Антропологический материализм Фейербаха. «Сущность христианства» Фейербаха 1 страница

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) – последний крупный представитель немецкой классической философии и первый критик гегелевского идеализма, создатель так называемого «антропологического материализма».

На формирование философской концепции Л.Фейербаха большое влияние первоначально оказало учение Гегеля, лекции которого он слушал в Берлинском университете. Однако вскоре он разошелся с Гегелем в отношении к религии вообще и к христианству в частности, несовместимого, по мнению Фейербаха, с разумом и истиной. В 1830г. он анонимно издал работу «Мысли о смерти и бессмертии», где высказал сомнение в существовании бессмертной нематериальной души. Авторство было раскрыто, и Фейербах за свое свободомыслие был лишен права преподавания в учебных заведениях Германии.

С 1833 по 1838гг. Фейербах опубликовал три работы, посвященные истории новоевропейской философии от Бэкона до Лейбница, где уделил значительное внимание идеям материализма и атеизма и трактовал историю европейской философии как процесс освобождения человеческой мысли от власти религии. Подчеркивая противоположность религии и философии, он указал на слепое подчинение авторитету церкви, веру в чудеса как основу теологии и на свободу творчества, научного поиска в философии и науке. Эти мысли Фейербах развивал и в последующих сочинениях: «Философия и христианство» и «Сущность христианства».

«Сущность христианства»(1841)– самое значительное философское произведение Фейербаха, где он выступил с позиций материализма и атеизма как активный критик идеалистической философии и религии. Раскрывая мистическую сущность гегелевской философии, Фейербах сделал вывод о ее идейной близости с религией: «Кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональноевыражение теологического учения, что природа сотворена богом…».

Главным объектом познания, по Фейербаху, является природа, включая человека как природное существо: «Созерцайте природу, созерцайте человека!», призывает он. Фейербах трактует все природные процессы материалистически. Человек – также продукт природы, которая создала «не только мастерскую его желудка, но и храм мозга». Однако, отвергнув гегелевскую философию, Фейербах отверг и диалектику Гегеля, поэтому его концепция, местами, метафизична (недиалектична).

В гносеологии Фейербах выступил против агностицизма: «У нас нет никаких оснований полагать, что если бы человек имел бы больше органов чувств, он познал бы больше свойств или вещей природы». Критикуя ограниченность сенсуализма и рационализма, Фейербах замечает: «Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее – не чувствами».

Учение Фейербаха обычно называют антропологическим материализмом,поскольку в его концепции проблема человека занимает центральное место. В работе «Основные положения философии будущего» (1843) он так обосновывает свою позицию: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию…в универсальную науку».

Критика Фейербахом религии также опирается на антропологический принцип его философии. Немецкий мыслитель доказывает, что не Бог создал человека, а человек – Бога, причем создал по своему образу и подобию. Все божественные атрибуты – это доведенные до совершенства человеческие качества: человек смертен, Бог – бессмертен; человек видит, Бог - всевидящий; человек обладает силой, Бог – всесильный и т.д. Словом, Бог есть то, чем человек хотел бы быть. Бог – это идеал человека, вынесенный за пределы самого человека, это вознесенное на небеса воплощение всех человеческих стремлений. Анализируя причины возникновения религии, Фейербах усматривает их в тяжелых условиях жизни людей, порождающих чувства отчаяния, несвободы, бессилия, которые ищут выход в порождаемой фантазией надежде на посмертное воздаяние и потустороннем утешении. Поэтому, считает Фейербах, «нужда – отец религии, а воображение – ее мать». Религия парализует стремление человека к лучшей жизни, подменяя его покорностью судьбе и терпеливым ожиданием лучшей посмертной доли. «Все оставить таким, каково оно есть, - вот необходимый вывод из веры в то, что Бог правит миром, что все происходит и существует по воле Божией».

Борясь против традиционных форм религии, Фейербах с то же время указывал на необходимость создания новой религии, религии любви человека к человеку. Любовь к Богу, по логике Фейербаха, есть ложная форма подлинной любви – любви к людям.

Антропологический принцип лежит и в основе фейербахианской этики. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила всех человеческих усилий. Однако человек не может быть счастливым, ни вообще существовать без другого человека. Поэтому стремление к счастью разрушает рамки человеческого эгоизма и влечет за собой осознание нравственного долга по отношению к другому человеку.

В историю философии Людвиг Фейербах вошел как крупнейший мыслитель-материалист и атеист, труды которого оказали заметное воздействие на философию XIX –XX вв. (в частности, явились, наряду с гегелевскими работами, одним из теоретических источников марксизма).

Философские идеи Карла Маркса. «Предисловие. К критике полит экономики

Карл Маркс (1818-1883) — создатель и творец диалектико-материалистической философии.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное — не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс — не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию быгия. Значительна ррль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм — это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

26.Концепция диалектики в творчестве Маркса и Энгельса

Соединение философской основы фейербаховского гуманизма с критическим анализом коммунистических доктрин — таков путь, избранный Марксом в 1844 году для достижения союза философии и пролетариата. Но приблизительно в то же время эта исследовательская программа значительно расширилась. Побудительной причиной стало влияние молодого Ф. Энгельса, к 1844 году самостоятельно пришедшего к коммунизму, материализму и также увлеченного философией Фейербаха.

Разработка концепций материалистической диалектики в творчестве К. Маркса и Ф. Энгельса

Начиная с 1844—1845 гг., когда сложились взгляды Маркса, он был материалистом, в частности сторонником Л. Фейербаха, усматривая и впоследствии его слабые стороны исключительно в недостаточной последовательности и всесторонности его материализма. Всемирно-историческое, “составляющее эпоху” значение Фейербаха Маркс видел именно в решительном разрыве с идеализмом Гегеля и в провозглашении материализма, который еще “в XVIII веке особенно во Франции был борьбой не только против существующих политических учреждений, а вместе с тем против религии и теологии, но и против всякой метафизики”. “Для Гегеля,— писал Маркс,— процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург (творец, созидатель) действительного... У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней”. В полном соответствии с этой материалистической философией Маркса и излагая ее, Энгельс писал в “Анти-Дюринге”: “...Единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности, которая доказывается... долгим и трудным развитием философии и естествознания... Движение есть форма бытия материи. Нигде и никогда не бывало и не может быть материи без движения, движения без материи... Если поставить вопрос, что такое мышление и познание, откуда они берутся, то мы увидим, что они — продукты человеческого мозга и что сам человек — продукт природы, развившийся в известной природной обстановке и вместе с ней. Само собою разумеется в силу этого, что продукты человеческого мозга, являющиеся в последнем счете тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей”. “Гегель был идеалист, т. е. для него мысли нашей головы были не отражениями более или менее абстрактными действительных вещей и процессов, а, наоборот, вещи и развитие их были для Гегеля отражениями какой-то идеи, существовавшей где-то до возникновения мира”. В своем сочинении “Людвиг Фейербах”, в котором Энгельс излагает свои и Маркса взгляды на философию Фейербаха и которое Энгельс отправил в печать, предварительно перечитав старую рукопись свою и Маркса 1844—1845 гг. по вопросу о Гегеле, Фейербахе и материалистическом понимании истории, Энгельс пишет: “Великим основным вопросом всякой, а особенно новейшей философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе... что чему предшествует: дух природе или природа духу... Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, так или иначе признавали сотворение мира, ...составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма”. Всякое иное употребление понятий (философского) идеализма и материализма ведет лишь к путанице. Маркс решительно отвергал не только идеализм, всегда связанный так или иначе с религией, но и распространенную особенно в наши дни точку зрения Юма и Канта, агностицизм, критицизм, позитивизм в различных видах, считая подобную философию “реакционной” уступкой идеализму и в лучшем случае “стыдливым пропусканием через заднюю дверь материализма, изгоняемого на глазах публики”.

Диалектический материализм “не нуждается ни в какой философии, стоящей над прочими науками”. От прежней философии остается учение о мышлении и его законах — формальная логика и диалектика. А диалектика, в понимании Маркса и согласно также Гегелю, включает в себя то, что ныне зовут теорией познания, гносеологией, которая должна рассматривать свой предмет равным образом исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познания, переход от незнания к познанию.

27. Становление русской философии в 11-18веках.

Р.Ф. возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году. Р.Ф. – феномен мировой философской мысли. Р.Ф. развивалась самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений. Русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем. На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как православная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения страны в мире. Характерными чертами русской философии являются: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, большая роль проблем морали и нравс5н66666666666879кувнгваргвапапвапрпвррррррррррррррпсти; конкретность; понятность простому народу.

Начальный период становления русской философии –11—18 века ааааааафеце8к

Р.Ф. этого времени очень близка по своему типу к западно - европейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Вопросы философского характера раскрывались в летописях. Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. Первым древнерусским фиолософом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В его «Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места в не России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает его нестойкость и греховность.

Выделяют периоды: 11—14 вв. – процесс формирования древнерусской философии; 15—16 вв. – эпоха ее расцвета; 17в.- начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

Русская Ренессанская философия18век.

После реформ Петра начало развиваться промышленное производство, наука, образование, церковь оказалась под эгидой государства. Страна открыто воспринимает западную культуру, появляются великие ученые, мыслители, политики. Философия в ход его развития. того времени постепенное приобретала свой предмет исследования и освобождалась от богословия, опираясь на деистические представления: Бог творит мир, но не вмешивается Феофан Прокопович,Антиох Дмитриевич Кантемир:Отстаивали необходимость независимого от церкви развития философского и естественнонаучного знания. Бог- совершеннейший разум, в котором в форме первообразов существовали все материальные предметы и явления. Разработали философскую терминологию на русском языке.Философские взгляды М.И. Ломоносова (1711- 1765) – крупнейший представитель механического материализма. (изучал материю) Большой вклад внес Радищев. Развивал свои материалистические идеи, считал, что решающее влияние на исторический процесс оказывают природный, политико-юридический и человеческий факторы. Философия 18 века носила просветительский характер.

Михаил Васильевич Ломоносов

Значительное место в истории русской философии занимает Михаил Васильевич Ломоносов (1711—1765). Область его интересов чрезвычайно широка. Его интересовали как естественно-научные проблемы, так и гуманитарные науки, в частности, филология. На его взгляды повлияли такие великие философы, представители механистического мировоззрения, как Г. Галилей, Р. Декарт, Ф. Бэкон, И. Ньютон, Г. Лейбниц и др. Примечательно, что Ломоносов прослушал курс философии у Х. Вольфа.

Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии», говорил, что тела состоят из мельчайших частиц − атомов, образующих корпускулы (молекулы). В этом усматривал детерминизм процессов в природе. Здесь проявляется диалектизм его взглядов. Первостепенное значение придавал опыту как критерию истины любых логически выстроенных с помощью анализа и синтеза теорий.

28. Русская философия в первой половине 19века. Чаадаев. Славянофилы. Западники

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое «Слово о законе и благодати», в котором развивает богословско-историческую концепцию, обосновывающую включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации.

Философская традиция в Древней Руси формировалась в той же мере, в какой развивалась традиция общекультурная. Характер древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием — крещением Руси. Конечно, существовало и имело немалое культурное значение языческое прошлое.

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI—XVIII вв. Здесь уже начинается самостоятельное мышление, свидетельством которого является наличие противоборствующих мнений, составивших парадигму развития русской философии, - между славянофильством и западничеством. Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40—60-х годах XIX в.

Начало западничеству положило философствование Петра Яковлевича Чаадаева (1794—1856). Чаадаев по праву может считаться основоположником русской религиозной философии XIX века в полном понимании этого смысла. Однако стоит отметить, что в своих установках Чаадаев выступает как пессимист.

Чаадаев делает попытку проанализировать процесс мирового исторического развития и определить в нем место для России. Движетелем мировой истории Чаадаев называет не исторические причины, не личности, не народы, а Высший Разум, Божественный Разум, Провидение. Поэтому для философа христианство не просто этическая система, но суть исторического процесса, универсальная движущая сила.

По мнению Чаадаева, Россия ничего не дала миру и хоть сколько значительно лишь благодаря своей географической широтой. Чаадаев указывает на тот факт, что Россия не интересна ни Востоку (Россия вовсе не следует духовному опыту Востока), ни Западу (Россия не следуют западной традиции разумности). Русский народ оказывается как бы лишним. Ему не предстоит вершить судьбу мира, ему уготована грустная участь послушно следовать за западным миром, повторяя — с огромным отставанием — давно пройденные Западом этапы исторической жизни.

Западники: К западникам относились Чаадаев, Герцен, Грановский, Чернышевский, Боткин и др. Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России. Особое место в русской философии 19 века вообще, в западничестве в частности занимает Чаадаев. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего». Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер. Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого и истории. Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. По мнению Чаадаева - основой философии истории является провиденциализм – вера в силу божественного промысла в развитии исторического процесса. Но провиденциализм не достигает у него абсолютности и крайности - и подчеркивает, утверждает роль и значимость человека в историческом процессе, свободы и ответственности в деятельности людей.Полит.взгляды Чаадаева-критика крепостничества, отсутствие соц.неравенства, соц.розни людей и народов, принципы гуманности и справедливости.Объединение с Западом видел Не механическое заимствование западноевропейского опыта, А объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А.Хомяковым.В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Станкевич, Герцен, Боткин, Чернышевский, Грановский и др.

Славянофилы: Второе направление в русской философии первой половины 19 века – славянофильство.Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко – философских воззрениях на русской почве. НО отрицание Запада проявлялось не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. НАПРОТИВ – они признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. ОТРИЦАЛИ негативные стороны западной цивилизации: соц.антогонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п.Истинное противостояние славянофилов Западу заключалось в различном подходе к понимаю основ, «начал» русской и западноевропейской жизни.Исходили из убеждения – что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульную и пассивную духовную продукцию Запада. Это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.Представители: Киреевский, Хомяков, Аксаковы, Самарин. Их взгляды объединяет общая позиция : признание основополагающего значения православия, рассмотрения веры, как источника истинных знаний.В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви.Наиболее полно эта основа была раскрыта Хомяковым.(церковь у него живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей)Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу. – этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии.Мысли Хомякова о соборности получили признание и дальнейшее развитие в русской философской мысли.Итак, западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показывающие самобытность и большой творческий потенциал русской философии 19 века.

29.Русские материалисты.

С середины ХIХ в. – начале ХХ вв России получило развитие материалистическое направление в философии.

Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) шел по пути соединения материализма и диалектики. Значительное внимание Чернышевский уделял проблемам познаваемости мира. Большое значение в процессе познания он придавал практике. Практика для него – не только основной критерий истины, но и движущая сила и цель познания.

С материалистических позиций Чернышевский разработал эстетическую теорию. В своей диссертационной работе «Эстетические отношения искусства к действительности» он утверждал, что произведения искусства должны отражать жизнь в ее типических образах и критикует теорию «чистого искусства». Он говорил, что «искусство для искусство» идея такая же нелепая, как «наука для науки», «богатство для богатства» и т.д. Чернышевский признает самоценность искусства, но считает, что оно обязательно должно быть, во-первых, реалистическим, т.е. правдиво отражать жизнь, и, во-вторых, служить общественному прогрессу, нравственному совершенствованию человека. Главная категория искусства – «прекрасное» – порождена самой жизнью, т.к. прекрасное существует в природе и в человеческой жизни.

Социальные взгляды Чернышевского также во многом носят материалистический характер. Он развивал идею утопического социализма, однако путем решения социальных проблем считал не реализацию утопических проектов, а народную революцию как предпосылку социалистических преобразований, которые он связывал с ограничением частной собственности, ликвидацией наемного труда, развитием коллективного способа ведения хозяйства. Прогресс общественных отношений он связывал с прогрессом научного знания.

Ленин В.И.(1870-1924), ортодоксальный марксист.

Материалист, диалектик. Активно защищал все основные идеи марксизма.

Основные идеи:

- Вклад в учение о материи(дал ее классическое определение как объективной реальности, данной нам в ощущениях);

- Учение об абсолютной и относительной истине;

- Учение о теории отражениякак основы познания;

- Введение принципа партийности в философии: или материализм (правильное учение) или идеализм (ложное, враждебное науке и обществу).

- Убежденный и активный противник религиозной и идеалистической философии.

Пытался реализовать на практике социальные идеи марксизма (в России).

30.Русская религиозная философия.

Центральной фигурой во всей русской религиозной философии XIX в. является Владимир Сергеевич Соловьев. Делом всей его жизни было создание системы православной философии, что нашло свое отражение в его трудах: «Чтения о Богочеловечестве», «Духовные основы жизни», «Оправдание добра», «Смысл любви» и др. Всеединство в философии Соловьева выступает в различных аспектах: 1) гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философия) и мистического (религиозное созерцание); 2) аксиологическом – как единство Истины, Красоты и Добра; 3) практическом – как единство общества, государства и церкви; 4) онтологическом – как единство Бога, человека и Космоса. Онтологическое всеединство возможно с помощью Софии – Мудрости. Непрерывная динамика бытия предполагает активное начало мира, таким началом выступает Мировая душа. Однако она сама нуждается в божественном импульсе: Бог дает Мировой душе импульс – Софию, которая и реализует идею всеединства.

Для Соловьева характерно признание зависимости процесса познания от структуры самого бытия, зависимость гносеологии от онтологии. Сам акт познания является развертыванием идеи воссоединения бытия: познание и есть та воссоединяющая активность, в итоге которой устанавливается истина – актуальное единство познающего и познаваемого. Стремясь к универсальному синтезу науки, философии и религии Соловьев говорит о реальной возможности «цельного знания». Данные опыта и мышления соединяет, по Соловьеву, религиозный принцип. Внешнее эмпирическое и рациональное познание должно дополняться познанием внутренним, мистическим и абсолютным, в котором содержится объективная реальность. Этот третий вид познания Соловьев называет верой, понимая под ней интуицию, т.е. непосредственное созерцание сущности.

Осуществление сущности человека как «живого всеединства» свершилось, по Соловьеву, в лице Христа. Цель истории – соединение человека с Богом, становление Богочеловечества. Мировая гармония возможна лишь с помощью любви, стремления живых существ друг к другу, людей – к Богу. На деле любовь всегда означает творение Добра, это бескорыстное служение другим людям. Только человек как единственное сущее в этом мире, непосредственно причастное Абсолюту, может любовно содействовать раскрытию, высвобождению божественных потенций мира и тем самым утверждению в настоящем идеала будущего.

Поднимаясь к Богочеловечеству, люди вместе с собой поднимают природу, которая, в конце концов, обратиться в светлую телесность царства очищенных духов. Но процесс этот длителен. Очищение и возрождение мира должно быть только проявлением свободной воли Запада и Востока. Поэтому, по мнению Соловьева, основная задача христианства заключается в примирении Запада и Востока. Идея «вселенской культуры», культуры Богочеловечества воплощается Соловьевым в концепцию теократической государственности, в концепцию создания государства на религиозной основе. «Собирание» христианского общества в живое «всечеловеческое» единство как «внутренняя русская задача», идея России, как бы снимающая все противоречия между Западом и Востоком; сознание единства исторического процесса проповедовались Соловьевым до конца жизни.