Эллинско–римская философия
Философия после Аристотеля. Эллинско-римский период античной философии охватывает почти девять веков. Знание перестает быть самоцелью и начинает рассматриваться в контексте того, что оно может дать полезного для жизни. В философии преобладают этические учения. Это связано с тем, что возникает гигантское государство – Римская империя, что ведет к изменениям общественных ценностей и идеалов. Отдельный человек превращается в малозначимый «винтик» в государственном механизме.
Меняется отношение к жизни и её смыслу. Задачей философии становится открытие тех устойчивых духовно-нравственных оснований, на которые человек мог бы опереться в построении своего индивидуального и жизненного пути, того, что осмысляло бы само человеческое существование. Возникли философские школы, решавшие поставленную проблему. Наиболее известные из них – стоическая, эпикурейская и скептическая.
Стоицизм: жизнь в соответствии с законами мирового Логоса. Основателем школы стоицизма был Зенон из Китиона (ок.336 – 264 до н.э.), чья деятельность проходила в Афинах.Зенон понимал философию как искусство жить. Сам он славился воздержанием, был почитаем и любим афинянами, которые после его смерти воздвигли ему памятник. Умер Зенон, покончив жизнь самоубийством, что соответствовало принципам его школы.
Представление о бытие. Стоики искали твердое основание для нравственной жизни, исходя из представлений о Бытие. Весь мир, полагали они, рождается из пассивного материального субстрата, соединяющегося с активным началом – божественным логосом, разумом или законом, который и воплощается в бесконечном множестве вещей мира. Логос порождает «разумные семена» всех вещей, которые, в свою очередь, наполняют всякую вещь формой, смыслом и содержанием. Эти «семена» объединяют мир, поэтому весь универсум составляет единый организм.
Следовательно, все, что в мире совершается, разумно. Все существующее имеет свой точный смысл и исполнено лучшим из возможных способов. Мир предопределен к финальному благу, в нем правит судьба.
Философию стоики рассматривали как упражнение в добродетели. Добродетель заключается в том, что человек подчиняется вселенскому закону, управляющему миром. Но для этого он должен познать этот закон, поэтому человеческое знание для стоиков – средство к добродетельному поведению и достижению блага.
Бытие, пронизанное Логосом, телесно, оно способно действовать и страдать. Поэтому чувственность играет важную роль в познании, хотя истинное представление не ограничивается чувствованием, необходимо ещё и сочувствование, т.е. согласие и одобрение со стороны Логоса ( разума) того, что уже есть в душе. Понятия добра и зла находятся не во внешнем мире, а в самой душе человека, в его разуме.
Принципы стоической жизни – невозмутимость и бесстрастие, честное и посильное выполнение своих обязанностей, добровольное следование судьбе. События внешнего мира не во власти человека, но внутри себя человек независим и может быть свободным, если «не привязывается» к событиям внешнего мира и не стремиться что-либо в них изменить.
Счастье состоит в том, чтобы жить в соответствии с законами природы, постигаемыми разумом, если же человек запутывается против своей воли в жизненных ситуациях, он должен покончить жизнь самоубийством и тем самым все же приобщиться к идеальной разумности мирового Логоса.
В самой смерти стоики не видели ничего страшного, это лишь мнение людей делает её такой. Согласие с природой не может быть дурным, поэтому человек должен изменить отношение к смерти.
Философия удовольствия.Основатель школы – Эпикур (341-270 до н.э.).Философия для эпикурейцев, так же как и для стоиков, является средством для достижения практических целей,деятельностью, которая приводит к счастливой жизни. Счастье человека – в самом человеке, в его блаженном состоянии. Стремиться к нему – это значит устроиться как можно приятнее и при этом незаметно, чтобы не вызвать к себе интерес со стороны государства или зависть врагов.
Высшее блаженство – это состояние полного покоя и отрешенности от мира, которое получило название «атараксия» – невозмутимость, душевный покой. Эпикур считал, что несчастным человека делает страх перед смертью, следовательно, надо размышлять так, чтобы избавиться от страха смерти. Он предлагает следующий ход рассуждений: смерть есть отсутствие ощущений, т.е. мы не можем её почувствовать, значит, мы не имеем к ней отношения. Когда мы существуем – смерти ещё нет, а когда она есть – нас уже нет.
Учение о случайности. Эпикур соглашался с мнением атомистов, что мир есть механическая система, состоящая из различающихся по величине, весу и форме атомов, движущихся в разные стороны и складывающихся в вещи. Атомы, двигаясь в пустоте под влиянием своего веса (т.е. в состоянии падения) и бесконечно сталкиваясь между собой, должны в конце концов выровнять свое движение, что привело бы к полному «замиранию» всех событий, к прекращению развития мира. Однако события все же продолжают происходить. Объяснение Эпикура состоит в следующем: атомы в произвольное время и в произвольном месте могут самоотклоняться, это снова приводит к столкновениям и, таким образом, происходят события. Эпикур, в отличие от стоиков, вводит в мир случайность, с помощью которой объясняет тот факт, что во Вселенной что-то происходит.
Учение о случайности влияет и на объяснение человеческой жизни: если могут уклоняться от предписанной прямой атомы, значит и человек может уклониться от своей судьбы, от того, что навязывается ему обществом и государством. Таким образом, Эпикур обосновывает понятие личной свободы человека.
Смысл этического учения Эпикура состоит в следующем: человек должен вести себя так, чтобы получать удовольствие и удовлетворять желание, что и является счастьем. Но удовольствие должно иметь меру. Все желания Эпикур разделяет на естественные и надуманные. К естественным относятся, например, желания пищи и сна, но удовлетворять их надо умеренно, поскольку всякое удовольствие имеет свой предел. Нравственность состоит в соблюдении меры, а справедливость в том, чтобы не вредить другому человеку и не терпеть вреда от других.
Теория познания Эпикура – это теория «истечения». Сущность её состоит в следующем: от предметов отслаиваются тончайшие образы, которые полностью совпадают с образом предмета. Эти образы попадают в наши органы чувств, и мы видим вещи такими, какими они являются на самом деле.