Формирование предпосылок средневековой философии
Для Западной Европы начало периода средневековья приходится на V век н.э. и связывается с распадом Римской империи, а завершение относится к ХIV веку (начало эпохи Возрождения). В социально-экономическом плане этот период соотносится с эпохой феодализма.
Для философии это был период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще в целом подчинение философствования тем или иным политическим режимам. Философы могли свободно создавать мировоззренческие концепции. Их религиозно-этическая ориентация была относительно автономной, что объяснялось условиями политеизма (многобожия). Допускались относительно свободные трактовки «божеств», механизмов из связи с людьми, с природой, хотя иногда именно философам грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). К началу средневековья уже заканчивался процесс перехода от политеизма к монотеистической религии, которая предполагала принятие целого ряда новых «истин».
В странах Западной Европы такой религией стало христианство. Оно зародилось за несколько столетий до н.э. как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве государственной религии Римской империи (правление Константина Великого, 324 г н.э.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.
С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь, доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии. (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой – философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденции к выходу в представления о мировом уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т.п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии.
В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии, иногда разграничить эти разные формы мировоззрения было очень трудно; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия в средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя развитию в сфере культуры, в том числе и религии. Однако в сравнении с античной философией наблюдался переход к иным темам и проблемам, ощущалась её стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в период позднего средневековья). Но, несмотря на преследование церковью (инквизиция) философского инакомыслия, нельзя отрицать того факта, что в период средневековья сформировался своеобразный союз философии и теологии, возникший ещё в I-II веках и существующий в наши дни в виде такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз философии и теологии.
Итак, важнейшей чертой философии средневековья как исторически своеобразного типа теоретизирования, отличающей её от античной философии и тем более от философии Нового времени, была её тесная связь с монотеистической религией.
В философии средневековья выделяются два периода:
1) период апологетики и патристики (III – Vвв.);
2) период схоластики (V – XVвв.).
Патристика (от лат. Pater – отец) – это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывающих и разрабатывающих идеи христианства. Патристика разделялась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке. К наиболее известным её деятелям относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.
Тит Флавий Климент (Климент Александрийский (ок. 150–219 г. н. э.) был одним из крупнейших представителей «апологетики». В его трудах четко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит утверждение, что философия должна быть служанкой богословия. «В философии, – указывал он, – особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же чувственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами», именно с помощью рационального доказательства она углубляется и проясняется. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности. Климент первым в истории христианства сформулировал принцип гармонии веры и разума.