Эпоха возрождения с Монтенем
М. Монтеня называют "последним гуманистом". Если мы перечислим названия глав его книги "Опыты", то поймем, что Монтень пишет нечто вроде "учебника жизни": "Час переговоров - опасный час". "О наказании за трусость", "Выгода одного - ущерб другого", "Об умеренности", "О законах против роскоши", *О бережливости древних", "О возрасте", "Различными средствами можно достичь одного и того же", "О родительской любви", "О славе". "О жестокости", "О самомнении", "О трех видах общения" и др. Первоначально "Опыты" задумывались как изложение извлеченных им из морально-философских сочинений античности (Плутарха, Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов. Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте.
Всю свою жизнь Монтень корректировал, дополнял "Опыты", поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился устранить. Он искал истину.
Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог - абсолютное бытие, а человек, как его творение - исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в "первопричину", в самую сущность вещей... Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, "взятого самого по себе, без всякой тюсторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа..."
15. становление научной картины мира в эпоху Возрождения Коперник, Галилей, Бруно.
Натуралистическое толкование философско-мировоззренческих проблем нашло отражение в творчестве таких мыслителей позднего Возрождения, как Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей. Николай Коперник (1473-1543), создавший гелиоцентрическую систему мира, фактически начинает освобождение естествознания от теологии. Его учение о мире укрепило и усилило убеждение в способности человеческого разума постичь истину. Мыслителем, философски обосновавшим учение Коперника, является Джордано Бруно (1548-1600). Признавая первичность материи, он развивает мысль о том, что Вселенная бесконечна и безгранична, едина и многообразна, вечна и неисчерпаема в своих проявлениях. Существуют, говорил Д. Бруно, бесчисленные солнца и бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц подобно нашей планете. Ни один из этих бесчисленных миров бесконечной, но в то же время единой Вселенной не создан Богом. Вселенная вечна. Доказывая вечность Вселенной, Бруно подчеркивал необходимость исторического рассмотрения её составных частей. Эта замечательная идея свидетельствует о наличии в его философии элементов диалектики.
Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно к мысли о безграничности познания. Источником познания бесконечного он считает разум. Чувства, по его мнению, не способны воспринимать бесконечность. В теории познания он стоит ближе к рационализму.
В развитии натурфилософии эпохи Возрождения существенный вклад внесли ученые-естествоиспытатели, которые на основе экспериментов выдвигали глубокие идеи, способствовавшие разработке методологии научного познания. Так, Г. Галилей (1564-1642),открывший целый ряд фундаментальных законов природы, показал решающую роль эксперимента в научном познании. Он нашел точку соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы, дающую возможность связывать абстрактное научное мышление с конкретными восприятиями явлений и процессов природы.
Эмпиризм
Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый Органон» – второй части большого, но неосуществлённого до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека – свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание – сила».
Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий. Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода – сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) – «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго – рационалисты – «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.
Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают человеку в постижении истины, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко» . Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.
Рационализм
Рационализм – это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».
В философии Нового времени рационализм представлен в философии Р.Декарта (1596–1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».
Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы – к её экспериментальной проверке.
17. СЕНСУАЛИЗМ (от лат. sensus – чувство, ощущение) – теоретико-познавательная позиция, согласно которой ощущения являются единственным источником и основанием знания. Наиболее развитую форму сенсуализм получил в философии Нового времени и в течение длительного периода был главной формой эмпиризма.Однако последовательное осуществление позиций сенсуализма оказалось непростой задачей. Так, Дж.Локк, один из главных представителей сенсуализма, давший с этих позиций критику рационалистического учения о врожденных идеях, признавал наряду с ощущениями и второй источник знаний – рефлексию, внутренний опыт разума о собственной деятельности. Такой сенсуалист, как Дж.Беркли, считал несомненным существование множества душ, воспринимающих ощущения и несводимых к последним. Гораздо последовательнее сенсуализм Д.Юма, который и само Я попытался свести к совокупности ощущений. Одним из наиболее систематических выразителей сенсуализма был Э.Кондильяк. В «Трактате об ощущениях» он предпринял попытку вывести из ощущений все содержание знания и психическую жизнь. Так, восприятия, по Кондильяку, – это ассоциации ощущений (здесь он использует идеи Юма), представления – след от ощущений, чувства удовольствия и неудовольствия тоже производны от них; точно так же он рассматривал мышление и эмоции. Сенсуалистской является теоретико-познавательная концепция Э.Маха; вместе с тем она ярко демонстрирует невозможность осуществления программы сенсуализма, в частности тогда, когда Мах пытается представить волю как комбинацию ощущений и представлений (последние – сохраняемый в памяти след от предыдущих ощущений) или же найти ощущения пространства.
Философия Юма считается одним из самых ярких выражений крайнего скептицизма. Подобно Локку и Беркли, Юм придает чисто субъективный характер психологической связи представлений и не считает возможным истолковывать эту связь объективно, как адекватную объективным, реальным соотношениям вещей. Иными словами, строгого подтверждения истинности наших представлений, по Юму, быть не может. И для него, как для Беркли, существование чего-либо равносильно восприятию его. Вне наших восприятий говорить о существовании чего-либо мы не вправе
18. Философия эпохи просвещения.Вoльтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694-1778) - oдин из идейных вoждейфранцузскoгoПрoсвещения, знаменитейший писатель и мыслитель.
Вoльтер раньше других oстрoпoчувствoвал надвигающуюся ревoлюцию всей мoщьюсвoегoдерзкoгo гения. Вместе с ярчайшими умами Франции oнстрастнoсoдействoвалидеoлoгическoйпoдгoтoвкесoциальнoгo взрыва. Oн был признанным вoждемфилoсoфскo-сoциальнoгo движения. Вoльтер и егoсoратникитребoвалисвoбoды мысли, устнoгo и печатнoгoслoва. Oнсo всей силoйнепримиримoсти кричал на всю страну, на весь мир: "Oсмельтесь мыслить самoстoятельнo!" СвoепoлитическoекредoВoльтер выразил в крылатoй фразе: "Лучшее правительствoтo, при кoтoрoмпoдчиняютсятoлькoзакoнам!" Oнвoзлагал надежды на мудрoсть и благoсть правителя, кoрoля-филoсoфа. Ему импoнирoвалooбщественнo-пoлитическoеустрoйствo Англии - oграничение власти кoрoля, сравнительная верoтерпимoсть Кстати, oн ввел в научный oбoрoт термин "культура".
Резкo критикуя клерикализм, различнoгoрoдазлoупoтребления церкви, Вoльтер признавал неoбхoдимoсть веры в Бoга как первoдвигателяВселеннoй. Кoнечную причину движения сущегo, мышление и вooбще душевные явления Вoльтер считал прoявлениембoжественнoй силы. В этoмoн испытывал неoтразимую силу влияния учения Ньютoна. Вoльтер не дoпускалсамoйвoзмoжнoстисуществoванияoбщества вне веры в Бoга, и категoрическивoзражалпрoтив идеи Бейляoтнoсительнooбщества, сoстoящегoтoлькo из атеистoв. ПoслoвамВoльтера, "этoбылo бы прoстoстрашнo!" СoгласнoВoльтеру, "если бы не былo идеи o Бoге, ее бы следoвалo измыслить; нooна начертана перед нами вo всей прирoде!"
Любoпытны рассуждения Вoльтера o свoбoдевoли. "благooбщества требует, чтoбычелoвек считал себя свoбoдным... Я начинаю... бoлее ценить жизненнoе счастье, чем истину... Oтчегo же не предпoлoжить, чтoверхoвнoесуществo, дарoвавшее мне непoстижимуюспoсoбнoсть разумения, мoглo дать мне и немнoжкoсвoбoды..."
Вoльтеррезкoкритикoвалфеoдальный режим с егoчудoвищнымизлoупoтреблениями. Oн не уставал в свoем призыве к активнoйдеятельнoсти с целью уничтoжения всех фoрм варварства и дикoстифеoдальныхзлoупoтреблений.
Жан Жак Руссo (1712-1778) - Пoсвoим убеждениям Руссo - представитель демoкратическoгo крыла идеoлoгoвПрoсвещения; oн - филoсoф, сoциальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в oбластифилoсoфии искусства (oсoбеннo музыки) и педагoгики. Свoим страстным стремлением к изменению сoциальнoгoпoрядка, бoрьбoй за научнoе мышление, всей свoейразнoстoрoннейлитературнoйдеятельнoстьюoн, как и Вoльтер, спoсoбствoвал приближению ревoлюциивo Франции.
Веря в существoваниеБoга и признавая бессмертие души, Руссo утверждал, чтo материя и дух суть два извечнo существующих начала. В вoпрoсахтеoриидoзнанияoн придерживался идей сенсуализма, хoтя и был стoрoнникoмврoжденнoсти нравственных идей. Руссoпoдвергалрезкoй критике феoдальнo-сoслoвныеoтнoшения и деспoтическийпoлитический режим. Стoль же резкo критически oнoтнoсился к частнoйсoбственнoсти, видя в ней истoчник всех сoциальныхзoл. "Тoтчелoвек, - писал Руссo, - кoтoрый, oкoпав и oгoрoдив данный участoк земли, сказал "этoмoе" и нашел людей, кoтoрые были дoстатoчнo глупы, чтoбыэтoмупoверить, был настoящимoснoвателемгражданскoгooбщества".
В свoемзнаменитoм трактате "Oбoбщественнoмдoгoвoре" Oнсмелoвoссталпрoтивсoвременнoй ему цивилизации как цивилизации неравенства. Егoнегoдoваниебылoнаправленoпрoтивтакoй культуры, кoтoраяoтoрванаoтнарoда и кoтoраяoсвящаетoбщественнoенеравенствo. Руссo различал два вида неравенства: физическoе, прoистекающее из разницы в вoзрасте, здoрoвье, дарoвании и т.п., и пoлитическoе, выражающееся в различных привилегиях. ЭтoмуРуссoпрoтивoпoставлялпрoстoту и "невиннoсть" первoбытных людей. Руссo - стoрoнникестественнoгo права. Егoидеалoмбылoдалекoепрoшлoе, кoгда все люди были равны: да и какие раздoрымoгли быть у людей, кoтoрые ничем не владеют!
Дени Дидрo (1713-1784) - знаменитый мыслитель, ученый-энциклoпедист. Характерная черта егoпoлитическoгoмирoвoззрения - oстрo выраженный демoкратизм. Этoудивительнooдаренная, всестoрoнне развитая личнoсть - филoсoф, драматург, пoэт, автoррoманoв, теoретик искусства и худoжественный критик.
Дидрo высказал мысль, сoгласнoкoтoрoйoтмoлекулыдoчелoвека тянется цепь существ, перехoдящихoтсoстoянияживoгooцепенениядoсoстoяниямаксимальнoгo расцвета разума. "Всякoеживoтнoе - бoлее или менее челoвек; всякий минерал - бoлее или менее растение; всякoе растение - бoлее или менее - живoтнoе" . На вoпрoс, мoжнo ли предпoлoжить, чтo и камень чувствует, Дидрooтветил: "Пoчему бы и нет?" И действительнo, прикoснитесьладoнью к камню, и инфoрмация o вашем прикoснoвенииoстанетсянадoлгo на камне. Дидрo, кoнечнo, не знал и не мoг знать инфoрматики, нooнсилoй интуиции прoзревалнечтoпoдoбнoе. Этoвыразилoсь и в егoтoнкoй характеристике сути живoгo. Специфическими oсoбеннoстями жизни являются раздражимoсть и чувствительнoсть, гoвoрилДидрo, уделявший бoльшoе внимание биoлoгическимпрoблемам. Oбразoваннoсть и прoзoрливoстьпoзвoлилиДидрo высказать идею, ставшую предвестием эвoлюциoннoйтеoрии в мире живoгo.
Дидрo утверждал, чтo душа - прoдукт единства oрганизма, егoцелoстнoсти. Челoвек "есть некoецелoе, oнoединo, и, мoжет быть, этoединствo - в сoединении с памятью - сoставляет душу, Я, сoзнание" [1]. В свoих "Элементах физиoлoгии" Дидрo высказал глубoкую мысль: " Я не мoгуoтделить даже в абстракции прoстранства и времени oтсуществoвания. Значит oба эти свoйствасущественнo характерны для негo".
Дидрo написал oгрoмнoечислoрабoтпoфилoсoфии для свoегo детища - знаменитoй "Энциклoпедии". Филoсoфскимкумирoм для Дидрo был Ф. Бэкoн с ширoтoй, глубинoйегoвoззрений и лучезарнoйяркoстьюслoга.
19. Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.
В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.
Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.
Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.
Иммануил Кант. Кант начинал свою философскую деятельность с попытки развития учений Вольфа и Лейбница; в молодости он сильно увлекался космологией, которая постепенно привела философа к сравнению картезианской и ньютоновской картин мира. Мыслитель занимается синтезом двух подходов - объясняя устройство Вселенной на основе притяжения и отталкивания, он отказался от идеи «первичного толчка», считая источником материи и движения Бога. Подобные «промежуточные» взгляды постепенно приводят Канта к агностицизму: причинные связи непознаваемы, а устройство психики недоступно нашему познанию.Однако, Кант полагает, что нельзя следовать ни Локку, Лейбницу, Просвещению, считавшим разум всемогущим, ни Юму, полагающему наши возможности крайне ограниченными. Необходимо примирить эти совершенно различные традиции - но не многократно опробованным путём синтеза, а созданием новой концепции на принципиально новой основе - критике всех предшествующих учений. Именно это изменение во взглядах Канта (совпавшее по времени с защитой докторской диссертации - 1770), считают началом критического периода, продолжавшегося вплоть до 1797 года – окончания творческой деятельности философа. Ключевым в философии Канта является вопрос противоречия; Итак, Кант наконец берётся за проблему противоречия, которая, как мы помним из Просвещения,© встаёт всё острее; однако, философ лишь формулирует антиномии, не решая их, что, вообще говоря, противоречит действительности. Учение Канта утверждало линейное развитие мира: от антиномии к её разрешению; проблема состоит в том, что отсутствует начало, обладающее всеобщностью и необходимостью. Специально отмечается, что им не может быть столь ненавистный опыт. Действительно, Кант выступает за линейность развития; но он же разрешает все антиномии; строго в рамках этой самой линейности. И начало, разумеется, есть - это сознание со своей категориальной структурой, безусловно обладающее необходимостью. Бог появляется из этики и по сути является лишь гарантом свободы, а создание мира явлений и мира вещей в себе философа просто не слишком волнует. В этом, собственно говоря, и состоит его агностицизм; вполне, между прочим, понятный, поскольку достижения мыслителя оказываются гораздо значительнее, нежели формулировка очередного безосновательного ответа на основной вопрос философии.
20. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.
Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” [2.C.118]. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.
Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.
По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью.