Побудительные причины Обращения к Прибежищу
[Побудительных причин здесь]—две: страх перед дурной участью (зависит от уровня отречения - низшей, средней и высшей личности) и вера, что [Три] Драгоценности способны от нее избавить (благодаря их качествам и деятельности). Но, если они останутся пустыми словами, таким же будет и обращение к Прибежищу. Если же эти две будут мощны и устойчивы, то и обращение к Прибежищу будет проникновенным. Поэтому трудитесь над этими побудительными причинами (порождаем осознание необходимости аналит. созерцания)!
Памятование о Доброте (о деятельности Учителей)
В «Десятке качеств» сказано:
«[Эти Благие Друзья] отыскивают меня, долго блуждавшего в сансаре; пробуждают меня, долго спавшего мрачным сном заблуждения; вытаскивают меня, утопающего в океане [обусловленного] существования (как веревка, заброшенная Буддой в это болото), указывают мне благой Путь, если вступаю на дурной; освобождают меня, запертого в тюрьме круговорота существований. [Они]—врачи, [лечащие] меня, измученного долгой болезнью; дождевые тучи, гасящие пламя моих страстей... Так думай».
И в «Устройстве древа» говорится:
«Со слезами так памятовал
юный Судхана: “Друзья Благие эти
ведь меня спасают ото всех
участей несчастных Круговерти!
Равенство явлений понимать
помогают мне. И проясняют
к счастью и несчастию пути.
Учат нас они своим примером—
совершенной практикой своей.
В Град Всеведенья указывают путь.
Вводят нас в Реальность—океан
истинной природы всех явлений.
Также нам показывают море
познаваемого трех времен.
Области собрания святых
демонстрируют. Друзья благие эти
развивают что есть доброго во мне”».
Так и [вы] памятуйте, прибавляя в начале всех [фраз] слова «Эти Благие Друзья...», визуализируя перед собой образы Благих Друзей, громко произнося слова и сосредоточиваясь на их смысле.
И еще говорится в «Устройстве древа»:
«“Эти мои Добрые Друзья,
проповедники Ученья Будды,
полностью показывают нам
все достоинства Его Ученья,
совершенно демонстрируют они
полноту Деяний Бодхисаттвы”,—
с мыслями такими прихожу я
в сосредоточении сюда.
“Породившие во мне сии Деянья
схожи в этом с матерью моей.
Так как поят молоком достоинств,
то они кормилице подобны.
Развивают, [как отец], во мне
элементы Пробуждения они.
Эти добрые Друзья меня спасают,
[Словно друг],—от всякого вреда.
Избавляют, будто врач, меня
от “болезней” старости и смерти.
Проливают дождь нектара Дхармы,
словно Шакра, властелин богов.
Преисполнены светлейших качеств,
словно в полнолуние луна.
Указуют направление к Покою,
словно солнце ясное, они.
В отношениях с врагами и друзьями
я за ними, как за каменной горою.
Точно океан невозмутимый,
ум их. И, заботясь обо мне,
не давая [мне пропасть в Круговороте],
кормчему они подобны”,—с этой мыслью
я, Судхана, прихожу сюда.
“Эти Бодхисаттвы порождают
помысел [о практике] во мне.
Порождают даже Пробужденье.
Будды восхваляют их”,—с такими
мыслями благими прихожу.
“Как герои, мир они спасают—
Предводители, Прибежище, Защита,
очи, что даруют счастье мне”,—
вот такими мыслями всечасно
почитаю я Благих Друзей».
Памятуйте [о Доброте Учителей] такими благозвучными стихами, заменив [имя] Судханы на свое.
Польза вверения
[Состоит в том, что мы] приближаемся к состоянию Будды; радуем Победителей; [никогда] не будем лишены Благих Друзей; не впадем в дурную участь; трудно нас одолеть плохой карме и клешам; не нарушаем правила практики Бодхисаттвы и помним о них, благодаря чему возрастает наше собрание достоинств, осуществляются все временные и высшие Цели. Служа [Учителям] и почитая [их], усваиваем благие установки и дела, благодаря чему осуществляем благо для себя и других и пополняем собрание [заслуг].
Кроме того, благодаря почитанию Благого Друга, карма, [грозящая] дурной участью, испытывается в этой жизни лишь как малый вред для тела и ума или даже во сне и таким образом исчерпывается. И это превосходит такие корни добродетели, как подношение даров бесчисленным Буддам, и [несет] прочую великую пользу.
Ведь сказано в «Сутре Кшитигарбхи»:
«Благодаря поддержке Учителя, деяния, из-за которых пришлось бы скитаться бесчисленные миллионы кальп в дурных уделах, очищаются через заразную или другую [болезнь], голод или иной вред телу и уму в этой жизни; иногда они избываются просто через упрек или [неприятный] сон. Всего лишь одно утро [почитания Учителя] закладывает корни добродетели, превосходящие те, что взращены даяниями, подношениями или соблюдением предписаний бесчисленных миллионов Будд. Почитание Учителя обладает неохватными мыслью достоинствами»
Далее:
«Знайте, что из этого возникают и все бесчисленные магические проявления достоинств Будд. Поэтому вверяйтесь, служите, почитайте Учителя, как Будду».
Установки вверения
В «Устройстве древа» сказано, что Благой Друг почитается в девяти аспектах. Это свод всех установок вверения (даже если сейчас нет такого близкого Учителя, по отношению к которому можно было бы в полной мере развивать эти установки и отвергать препятствия, но, чтобы в будущем, когда он появится, эти установки вверения проявились бы естественным путем, а препятствия не появлялись, нужно работать над этим – как в случае с гневом – пока он не проявлен, нужно работать над развитием его противоядий. Кроме того, эти установки можно и нужно развивать по отношению и к тем коренным Учителям, которые уже есть, а также по отношению к наставлениям великих Учителей прошлого. Это же относится к следующему разделу - "воспитанию коренной веры").
Если еще сократить, то [получатся] четыре основные [установки], из которых [первая]—
(а) Установка, как у умного ребенка
Отказавшись от личной воли, вверить себя в распоряжение Учителя; то есть—умный ребенок не руководствуется в своих делах личной волей. Он смотрит в лицо отца и, отдавшись его воле, поступает соответственно. Так [и вы] смотрите в лицо Благого Друга.
Однако сказано:
«[Так] делайте по отношению к [Учителю], обладающему всеми характеристиками: нельзя давать всякому водить себя за нос».
(б) Установка, подобная алмазу
Упрочение дружбы [с Учителем] до нерушимости, постоянства; то есть—[дружба], которую не расстроят Мара, дурные друзья и прочие.
(в) Установка, подобная земле
Несение всей ноши дел Учителя; то есть—отсутствие малейшего уныния, когда [Учитель] кладет на
[тебя] всю ношу.
Согласно сказанному Потобой ученикам Чэнгавы:
«Встретив вашего и моего Благого Друга, такого Бодхисаттву, исполнять его наказы—великое благо, не бремя, а украшение».
(г) Правильное несение [этой] «ноши»
Здесь шесть [частей]:
Установка, подобная окрестным горам
Какие бы страдания ни возникли,—непоколебимость. Когда Чэнгава был в Ругпа, здоровье созерцателя Йонтанбара пошатнулось из-за сильного мороза, и он попросил совета [у Чэнгавы], не пойти ли ему к [врачу]—господину Шаннудагу; Чэнгава сказал:
«Хотя [ты] и сидел сколько-то [времени] во дворце Индры на удобном сидении, но только сейчас появилась возможность ввериться Другу Великой Колесницы и слушать Дхарму. Потому сиди, где сидишь!»
Установка, как у слуги мира
Даже если приходится совершать всякую грязную работу, выполняйте ее, не колеблясь.
Когда все лоцавы и пандиты [собрались] в Цзанге, оказалось, что место очень грязное. Тонпа, разорвав свою одежду, расчистил грязь и полностью побелил место [собрания] сухой известью. А также приготовил перед Чжово мандалу. Тогда Чжово сказал: «О! Такие, как ты, есть и в Индии».
Установка, как у подметальщика
Это полное отвержение самомнения и гордыни—осознание себя ниже Учителя.
Установка, подобная колеснице
Это радостное принятие даже тяжкого бремени труднейших дел Учителя.
Установка, как у собаки
Это недопущение гнева, даже если Учитель унижает и ругает.
Каждый раз, когда Толунгпа встречал геше Лхабсо, тот бранился. Но, когда собственный ученик Лхабсо, Ньягмопа, сказал [Толунгпе]: «Этот наставник недружелюбен к нам, Учителю и ученику», - [Толунгпа] ответил:
«Ты воспринимашь это как брань; для меня же каждый раз, когда он это делает,—словно благословение Херуки».
И в «Восьмитысячной» говорится:
«Даже если кажется, что проповедники презирают, пренебрегают [вами], жаждущими Дхармы, не отвечайте тем же. Еще больше стремитесь к Дхарме, будьте почтительны и неустанно следуйте за ними».
Установка, подобная кораблю
Это неутомимость от забот о делах Гуру, каковы бы они ни были.