Аксиология. Теория ценностей
Ценность и ценностное самоопределение человека
Ценности – это особые смыслы, которые наделяют значимостью определенное содержание человеческой жизни, а именно: переживания, события, явления, предметы, поступки и цели. Ценности выявляются во внутреннем самоопределении человека к жизни, к другим людям и к миру в целом, благодаря чему человек определяет для себя, что в его жизни по настоящему важно, а что является всего лишь суетой.
Ценностное самоопределение – это процесс определения своего места в жизни, в ходе которого все, по настоящему важное, ради чего стоит жить, отличается от всего прочего: от имеющего лишь ситуативное значение (например, физиологических потребностей), от самого по себе не ценного, а служащего лишь средством для чего-то другого (например, денег или социального статуса) и от недостойного того, чтобы к нему стремиться (например, дурных пороков).
Человек признает подлинность ценностей не потому, что эта подлинность логически доказана, а потому что сами ценности осознаются как самоочевидные. Так бывает, если человек решается поступить справедливо вопреки обстоятельствам только исходя из самоочевидного понимания справедливости, а вовсе не потому, что имеет какое-либо рассудочное обоснование необходимости поступать справедливо, и тем более не потому, что вывел это обоснование из эмпирического опыта. Если, благодаря принятию идеи справедливости, человек осознал себя как личность, то эта идея становится для него самоочевидной. Однако справедливость – это не только идея, но и ценность, т.е. особый смысл, осознание которого происходит в самоопределении через поступок. Только самоопределясь в поступках, человек узнает себя как личность. Человек начинает воспринимать ценность как самоочевидную и не требующую никакого дополнительного обоснования только в том случае, если он осознал ее в собственном личностном самоопределении. Не только справедливость, но и вообще любая идея становится самоочевидной, если понимание ее способствовало формированию собственной личности. Это верно и в отношении ценностей. Одни люди считают самоочевидным, что благо абсолютно, и по отношению к нему можно оценить всякий поступок или событие, другие же полагают, что благо – это условная ценность, принятая как результат соглашения в определенных обстоятельствах. Благо самоочевидно, если его абсолютный характер удостоверяется жизненным опытом (т.е. всем тем опытом, который оказал влияние на формирование личности), и оно будет представляться условной сомнительной идеей, если никак не связано с самоопределением человека к себе и к жизни в целом. Таким образом, ценностное самоопределение – это этап становления личности, который проявляется в ее самоопределении через поступки.
Классификация ценностей по типам
Ценности можно классифицировать в зависимости от того, какую сферу человеческой жизни они наделяют новой значимостью.
Этические ценности наделяют значимостью действия свободной воли человека, а именно его поступки, намерения, внутреннюю духовную самодисциплину. Этические ценности формируются в самоопределении и действии свободной воли человека. Основные этические ценности – благо, добро, справедливость.
Правовые ценности наделяют значимостью сферу взаимодействия людей, свободную как от произвола отдельного человека, так и от произвола общественных и политических институтов.
Эстетические ценности наделяют значимостью эмоционально-чувственную выразительность явления. Они относятся к эмоционально-чувственному восприятию мира в его выразительных формах. Художественные средства создания новых выразительных форм составляют искусство, содержание которого можно постичь только эстетически. Основные эстетические ценности – красота, возвышенное, трагическое, комическое и т.д.
Познавательные ценности наделяют значимостью знания как таковые и побуждают человека к дальнейшему познанию. Познавательные ценности позволяют человеку преодолевать трудности на пути познания вплоть до готовности принести жертву ради знания.
Сотериологические ценности. Чаще всего их не выделяют в качестве самостоятельного класса, относя их либо к этическим ценностям, либо к религиозным. Тем не менее, можно выделить общий принцип, который позволяет объединить религиозные ценности и определенную часть этических ценностей. Сотериологические ценности определяют значимость именно тех поступков, целей или идей, которые освобождают его от страданий и бессмысленности жизни.
Термин «сотериология» образован от греческого «сотерио» (спасаю) и означает «учение о спасении». В настоящее время сотериологию чаще всего понимают как богословскую дисциплину, хотя обоснование сотериологических ценностей требует уже философского подхода. В античной философии сотериология занимала важное место, но не выделялась из этики, в средневековый период, напротив, она отождествилась с богословием. Выделение ее в самостоятельную философскую дисциплину – это задача, которая еще требует своего решения.
Развитие представления о ценностях в истории культуры
Понятие о благе и добродетелях
Ценности принадлежат идеальному бытию. Открытие идеального бытия произошло еще в античности и определило своеобразие всей последующей европейской культуры. Тогда же, в античности, были заложены основы идеи ценности, хотя самим понятием «ценность» в то время не пользовались. Вместо этого употреблялись понятия блага и добродетелей. С современной позиции благо можно интерпретировать как высшую ценность, а добродетели как подчиненные ей ценности и формы их реализации в поступках человека. Тем не менее, различие между современным пониманием ценности и античным пониманием блага очень существенно и связано с различием в мировосприятии.
Ценности раскрывают значимость для человека того, что он считает важным. Кто-то считает для себя важным комфорт, кто-то наоборот, риск и опасности, кто-то стремится к богатству и славе, а кто-то к творчеству или самоотверженному подвигу. В основе всех этих разнообразных предпочтений лежит стремление чувствовать себя живым. Каждый человек по-своему наполняет и разнообразит ощущение жизни в стремлениях к удовольствиям или творчеству, к опасностям или спокойной жизни и т.д. Если теряется ощущение жизни, то вообще всё теряет смысл. Однако ощущение жизни различно у античного и современного человека, поэтому различным будет понимание ими природы ценностей.
Ощущение жизни зависит от того, что человек воспринимает как первично очевидное. Для современного человека первичной очевидностью является данность самого себя как субъекта и своей внутренней субъективной сферы. Все остальное он удостоверяет по отношению к себе. В античности наоборот, первично очевидным был мир, космос, бытие. Человек чувствовал себя существующим, потому что обнаруживал себя частью мира и не представлял себя существующим отдельно от него. Он не задумывался о том, что его внутренний субъективный мир может быть представлен отдельно от мира в целом.
Ощущение жизни дает только осмысленная жизнь, когда человек понимает, что всё происходящее с ним не случайно, а по-настоящему важно. Понимание этого связано с тремя вопросами.
1) Что является подлинным? – Это вопрос о первооснове бытия – архэ. В античности давались разные варианты ответа: единое, логос, мир эйдосов.
2) Что оправдывает жизнь? В данном случае спрашивается о том, что может принести удовлетворение в жизни, ради чего вообще стоит жить. – Это вопрос о благе. Здесь также предлагались разные варианты ответа: идея всех идей, разум, удовольствие.
3) Как реализовать подлинное в том, что несет удовлетворение? – Это вопрос о добродетелях. В качестве ответа предлагались разумность, рассудительность, мужество, справедливость, воздержанность и т.д.
Отвечая на первый вопрос, человек обретает уверенность в себе и в том, что все, что с ним происходит – не случайность и не иллюзия, но определено самим порядком жизни. Однако он может и ошибаться, принимая мнение за истину. Об истине свидетельствует разум. Мнение же – привычка людей считать определенным образом.
Отвечая на второй вопрос, человек самоопределяется, к тому, что в его жизни по настоящему важно и ради чего вообще стоит жить. Однако он может и ошибаться, принимая за благо лишь средства получения удовольствий или достижения успеха в определенной ситуации. Например, он может принять за благо славу, богатство, власть. Однако эти блага иллюзорны, и человек сам убеждается в этом, оказываясь перед лицом смерти, которая безжалостно отнимает у него все, что он считал самоценным. Иллюзии дают лишь преходящее удовлетворение, но не оправдывают жизнь. Чтобы не испытывать разочарование, когда будет уже поздно, человек должен уметь выделить в потоке жизни, среди преходящего и несамоценного, подлинное благо, которое дает человеку удовлетворение от жизни, не зависящее ни от чего, даже от смерти.
Отвечая на третий вопрос, человек определяет, в чем состоит его внутренний долг, как ему жить, как совершенствовать себя и как поступать. Иллюзорные блага определяют морально предосудительные намерения и поступки человека. Например, если он считает высшим благом богатство, то и в жизни следует своей жадности, не считаясь с другими людьми. Думая, что этим он что-то приобретает от жизни, человек в действительности разрушает в ней все, что только и могло по-настоящему дать удовлетворение.
Понимание блага в античности
Поскольку античный человек не выделял внутренний субъективный мир из всего реального мира, то он и не представлял, что благо и добродетели можно оценивать со стороны субъекта как некий объект. Благо не оценивают и не выбирают, так как оно и есть онтологическая основа человеческого существования. Зло понималось как недостаток, недовоплощение блага. Зла как самостоятельной сущности быть не может. В глазах античного эллина, если человек ведет порочный образ жизни, то это не значит, что он намеренно выбрал другую ценность. Либо он не знает блага, либо он ошибается в том, как его следует воплощать в жизни. Но он не может намеренно отрицать благо, так как только благодаря благу он и существует.
Такое понимание определило интеллектуализм античной этики. Древний эллин не мог вообразить, что кто-то, зная, что есть благо, будет намеренно поступать вопреки ему, или, понимая, что его поступок злой, все равно станет его совершать. Кончено, древние люди вряд ли принципиально отличались нравственностью и добротой от нынешних. Они также делали очень много злого, однако, они интерпретировали склонность ко злу не как результат самоопределения воли, а как следствие ошибочного решения разума. Однако если человеку понятно и логично объяснить, в чем именно заключается благо, то он изменит свое отношение к жизни.
Эта интеллектуальная установка тесно связана с древнегреческой демократией. Если законы, по которым живет полис, принимаются собранием людей, то где гарантия того, что люди будут принимать именно разумные законы? Очевидно, только в том, что сама природа человека разумна, и поэтому с помощью правильных аргументов и рассуждений до его разума можно достучаться. Если же человек не внимет голосу разума, то он потеряет способность жить по разумным законам в полисе, и тем самым ничем не будет отличаться от животных.
Понимание блага в христианстве
В христианскую эпоху подлинное бытие усматривалось в Боге, а оправдывало жизнь – личностное общение с Богом. Все, что препятствовало этому личностному общению, было морально предосудительно. Различие между средневековой и античной позициями в том, что если в античности благо усматривалось умом, то в христианстве предполагалось еще и самоопределение воли по отношению к нему. Это связано с открытием в христианстве свободной воли как самостоятельного начала наряду разумом, способной действовать вопреки нему. Об этом свидетельствовало христианское откровение о грехопадении, согласно которому человек, понимая, что нарушает заповедь Бога, все равно решается совершить первый грех.
Бог дарует бытие всему существующему. Бытие – это дар Божий, поэтому оно есть благо, и все, что причастно бытию, становится благим. Для христианина само бытие или чувство собственного существования является источником подлинности ощущения жизни. Бог как источник бытия является источником блага. Поэтому полнота приобщения к благу – это полнота бытия, которая раскрывается только в богообщении.
Если в античном понимании приобщиться к благу означало понять его, то для христианина этого еще недостаточно; необходимо также самоопределиться к благу, перенаправив свою волю с иллюзорных целей на первоисточник всего бытия. Христианство разделяет присущую также и античному сознанию идею о том, что зло не субстанционально, т.е. не может быть злой сущности самой по себе, однако причину зла видит не просто в недовоплощенности блага, а в неправильном самоопределении воли, отрицающей собственное же бытие. Даже у дьявола природа благая, а зло в нем возникает вследствие отрицания им своей природы, которую создал Бог.
Поэтому в христианской традиции благо тоже понимается онтологично и не подлежит оценке со стороны субъекта наподобие какой-нибудь вещи, которую можно принять, а потом поменять. Самоопределяясь к благу, человек выбирает не ту или иную ценность, а способ своего существования. Ни в античный, ни в средневековый период еще не сформировалось понятия ценности как чего-то такого, что можно оценить и выбрать на основе собственного предпочтения.