Антропологический поворот античной философской мысли

Софисты — буквально «учителя мудрости», от греч. термина, обозначавшего умение хитроумно вести прения. Возникновение софистики как философского течения в Древней Греции V-IV вв. до н.э., но особенно в Афинах, тесно связано с развитием античной демократии. Во все большей степени ставятся под вопрос традиционные формы религиозной, моральной и политической жизни, растет автономизация человека относительно общества. Последнее очень емко выражено, например, словами одной из трагедий Еврипида, находившегося под влиянием софистов: «Наш разум в каждом из нас есть бог».

Усложнение общественной жизни, политическая борьба, развитие судебного дела исключительно повышали значимость публичных выступлений, требовали овладения искусством красноречия и спора, соответственно, риторикой и эристикой. Эти потребности удовлетворялись софистами, переходившими из города в город, и за деньги, иногда очень большие, обучавшие всех желающих овладению своим искусством. Софисты учили побеждать противника в спорах и тяжбах. Адвокатов тогда не было, как, впрочем, и следственной процедуры, истина в суде никого не интересовала, важна была убедительность речей тяжущихся сторон. Поэтому слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать преднамеренное применение ложных, обманчивых доводов, софизмов, словесных ухищрений, вводящих в заблуждение, но выдаваемых за правильные с целью добиться победы над оппонентом. Примером может служить софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; следовательно, ты их имеешь». Ошибка здесь состоит в неправомерном заключении от общего правила к частному случаю, который это правило по существу не предусматривает.

Тем не менее, софистика, в качестве философской традиции, сыграла значительную роль в истории философской мысли. С нее начинается антропологический поворот античной философии. Как говорил основатель софистики Протагор (ок. 480-410 гг. до н.э.).:«Человек — мера всех вещей: существующих — что они существуют, несуществующих — что они не существуют».

Софисты отталкивались от идеи Гераклита о всеобщей изменчивости бытия, абсолютизируя, доводя ее до крайности. Отсюда вывод: все истинно, ибо возможны, как минимум, два противоположных мнения о всех вещах; человек свободен в выборе мнений. Истина у каждого своя, так как объективного критерия выбора нет. Главным критерием может служить лишь выгода того, кто подобный выбор осуществляет.

В теории познания это приводило к агностицизму, представлению о непознаваемости мира, в этике — к этическому релятивизму, т.е. относительности понятий добра и зла. Вместе с тем, агностицизм и релятивизм софистов имел своим достоинством антидогматизм, он подрывал слепую веру в авторитеты. Требуя всему доказательств, даже нарушая еще не открытые законы логики, они тем самым способствовали их выявлению.

Софисты первыми различили мышление и речь. От них берет начало обсуждение проблемы происхождения языка: дан ли он «по природе», или установлен «по закону». Это связано с их общим различением того, что существует «по природе», и того, что существует по установлению людей. Софисты, таким образом, дифференцировали природные и социальные процессы. Софист Гиппий утверждал, например: «Закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе». Другой софист Антифонт, опираясь на эти идеи приходил к критике рабства как общественного установления, противоречащего природе и договорной теории происхождения государства.

Жизнь и смерть Сократа (469-399 гг. до н.э.) действительно стали «олицетворением философии» (Маркс К.). Они находились в полном соответствии его учению. «Пока я дышу и остаюсь в силах, — говорил он на суде, — не перестану философствовать». Будучи приговорен по ложному обвинению к смертной казни и имея возможность бежать, этого не сделал, так как, по его убеждению справедливо, чтобы гражданин соблюдал законы государства, плохи они или хороши, а так же потому, что само философствование есть не что иное как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки.

В центре внимания Сократа — человек. Его основным тезисом стали слова, начертанные на храме Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». Его «демон», как уже говорилось, был одной из исторически первых форм выражения рефлексивной позиции. В отличие от скептиков, вообще отрицавших истину, и софистов, сводивших ее к субъективному выбору, Сократ верил в объективность «божественность» истины.

Однако она не дана в готовом виде, ее следует искать, необходимо пройти путь от незнания — к знанию. Поэтому другой тезис, выражающий суть его философии, звучит: «Я знаю, что ничего не знаю». Подлинная мудрость начинается с осознания границ своего знания.

Сократовский метод приобретения знания характеризуют обычно как «субъективную диалектику». Это путь к выяснению истины в споре, диалоге, через противопоставление разных позиций и подходов к решению некоторой проблемы, вопроса. Часто используемый прием ведения спора — ирония. В начале спора Сократ принимает позу простака, мало сведущего человека. Но задавая свои по форме наивные вопросы, он заставляет оппонента теряться, запутываться в противоречиях. Его самоуверенность и спесь улетучиваются, а душа оказывается готовой следовать доводам разума. Но самому Сократу истина не известна. Ей необходимо как бы помочь родиться. Поэтому свой метод Сократ сравнивал с повивальным искусством — майевтикой.

Однако, что значит знать? Знать, согласно Сократу, значит приобрести понятие, дать определение чему-то. Поэтому типичные вопросы, которые он ставит в своих спорах: что есть прекрасное само по себе? что есть мужество само по себе?
и т.п.

Прежде всего Сократа волновали нравственные проблемы, его философия — этический антропологизм, философия морали. В центре его внимания вопросы о моральных качествах человека, добродетелях. Добродетельными же людей делает знание того, что такое добро и что такое зло. Например, знание того, что есть мужество, делает человека мужественным. Зло есть результат незнания доброго. Нравственность — следствие знания. Позиция Сократа — это позиция этического рационализма. Для критики она уязвима. Уже Аристотель возражал Сократу в том духе, что иметь знания о добре и зле и уметь пользоваться этим знанием — не одно и то же. Люди порочные, имея такое знание, игнорируют его. Люди невоздержанные делают это невольно. Кроме того, знание надо уметь применять к конкретным ситуациям. Этические добродетели достигаются путем воспитания, это дело привычки. Нужно, например, привыкнуть быть храбрецом.

В заключение следует отметить, что свои взгляды Сократ излагал всегда в изустной форме. Он принципиально ничего не писал, считая, что письменность омертвляет мысль, мешает ее глубокому внутреннему усвоению. Главные источники, позволяющие судить о жизни и учении Сократа — свидетельства его учеников — историка Ксенофонта и философа Платона.

Сократические школы. Этим общим названием обозначается несколько философских традиций, основателями которых были ученики Сократа. Подобно учителю, обращаясь к проблеме знания, своей теории познания, гносеологии они придавали этическую ориентацию. Впрочем, источники их учений заключались не только в философии Сократа; различны и решения, к которым они приходили.

Школа киников Учение киников (от греч. «кюникос» — собачий) восходит к тезису его основателя Антисфена (444-360 гг. до н.э.) о существовании лишь того, что непосредственно воспринимается чувствами. Согласно Сократу знанием может быть квалифицировано лишь то, что выражено в понятии. Однако никакой предмет не может быть определен через подведение отдельного под общее, ибо такое определение будет всегда содержать противоречие. Не противоречивы только тавтологии типа: «Сократ есть Сократ». Отсюда вывод, отрицающий объективность общего.

Последнее и послужило общим основанием для этики киников, столь поражающей своей эпатажностью и нонконформизмом. Идеал нравственной жизни (совершенной жизни), — следование добродетели. Это путь к достижению счастья. Высшая ценность жизни — свобода. Однако моральные нормы существующего общества (общепринятые представления о добродетелях) ограничивают свободу индивида, его выбор. Поэтому от них следует отказаться, тем более, что они иллюзорны, ложны. Ведь реально, объективно, общего не существует.

Основания добродетельного образа жизни следует искать в самом себе. Естественные потребности — удовольствия, тоже ограничивают свободу. Поэтому подлинно добродетельная жизнь — в свободе от потребностей, воздержании от наслаждений, нечувствительности к страданиям. В кинизме, таким образом, можно усмотреть греческий аналог буддизма, «благородных истин» Будды: жизнь есть страдание; корень страдания — в жажде жизни; освобождение от страдания — отказ от жизни.

Общие нравственные идеалы кинизма нашли свое воплощение в жизне-философии Диогена Синопского (ум ок.323 г до н.э.). В ней же можно увидеть форму реализации тезиса киников о превращении философии в практическую науку. Своими экстравагантными выходками. Диоген вовсе не призывал следовать его образу жизни. Он считал, что только чрезмерным примером можно научить людей соблюдать меру.

Школа киренаиков Аскетизму киников в античности противостоял гедонизм киренаиков. Гедонизм — этическое учение, усматривающее высшее благо в наслаждении. Этический гедонизм киренаиков имел своим основанием сенсуализм (от лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение). Аристипп из города Кирены, основатель школы, учил, что ощущение — единственный источник знания. Человек ничего не может познать, кроме своих ощущений. Но их причины неизвестны. Поэтому следует отказаться от познания законов природы. Таким образом, сенсуализм киренаиков приводил к скептицизму. В этике это имело своим следствием представление, что критерием добра и зла оказывается наслаждение. Поскольку, однако, наслаждение — лишь миг, к тому же чревато своей противоположностью, оно недостижимо. Поэтому проповедь радостей жизни у киренаиков тоже оборачивалась своей противоположностью — проповедью смерти.

Мегарская школа В философии мегариков гносеологическая проблематика превалирует над этической. В центре их внимание вопрос о статусе общего. Основатель школы Евклид из города Мегары (он присутствовал при казни Сократа) учил, что реально только общее. Только общее — истинно. Сфера единичного не истинна, а противоречива, а значить реально единичное не существует. Поэтому все сливается в некое высшее единое. Это высшее единое вечно, неподвижно и самотождественно. В нем слиты Бог, разум, мышление.

В обосновании этих положений мегарики сформулировали ряд доводов, часть из которых по своей сути являются софизмами (т.е. основываются на нарушениях законов логики и правил грамматики, например, софизм «Рогатый»), а другие — настоящими логическими парадоксами. Таков, например, парадокс «Лжец», который в формулировке Евбулида гласит: «Когда ты говоришь «Я лгу», и говоришь правду, то ты лжешь. Ибо ты говоришь, что лжешь, и все же говоришь правду; следовательно, ты лжешь».

В последствии, уже в конце ХIХ — начале ХХ в. обсуждение данного парадокса сыграло существенную роль в развитии современной математики, в частности, теории множеств. В данном контексте софизм Евбулида приобрел вид парадокса Рассела, согласно которому множество всех множеств, не содержащих себя самих в качестве собственных элементов, должно, по определению, содержать само себя, а, следовательно, — и не содержать себя. Шуточная модификация этого парадокса — парадокс «Брадобрей»: «Деревенский парикмахер бреет всех тех и только тех жителей своей деревни, которые не бреются сами. Должен ли он брить самого себя?»

Платон (427-347 гг. до н.э.), выходец из знатной, аристократической семьи становится первоначально учеником Кратила — последователя Гераклита. при этом крайне абсолютизировавшего его учение: в одну и ту же реку нельзя войти и одно раза. Нельзя назвать никакую вещь ее именем — имея одно и то же, ведь вещь постоянно и непрерывно изменяется. Выход в том, чтобы не называть вещи, а указывать на них пальцами. Затем Платон входит в круг почитателей Сократа. В год казни Сократа Платон вынужден был бежать из Афин. Некоторое время провел в Сиракузах при дворе тамошних тиранов Дионисия I и Дионисия II, надеясь на помощь в реализации своего проекта — утопии идеального государства. Оказавшись в клубке политических интриг, с угрозой для жизни покидает Сиракузы. В 387 г. до н.э., после двенадцатилетних странствий, в гимнасии, находившемся близ рощи мифологического героя Академа, основывает свою школу, получившую в последствии название Академии. Академия Платона просуществовала около тысячи лет. Жанр философских сочинений Платона — диалог (от греч. dialogos — разговор между двумя или несколькими лицами). Сохранилось около 25 подлинных диалогов, в которых Платон излагал свою систему. Сократ — непременный участник платоновских диалогов.

Основной вопрос философии Платона, как он ставится от имени Сократа (диалог «Теэтет»): «Что такое знание само по себе?». Источником знания не могут быть ощущения, ведь они изменчивы, текучи, неустойчивы. Подлинное же знание — это нечто постоянное, устойчивое, всеобщее. Чувственное знание не имеет критерия, кроме него самого. Мерой его выступает сам человек. Но почему не свинья? Кроме того, знание предполагает понимание: мы, например, слышим, ощущаем речь на неизвестном нам языке, но не понимаем ее. Знание относится к области умопостигаемого.

Знание соотносимо с вещами, предметами и некоторым образом определяет их. В самом деле, стол как вещь определяется не физическими его свойствами, химическим составом и т.п., а его назначением, которое зафиксировано в знании, в понятии «стол», определяющем его, допустим, в качестве предмета мебели. В этом смысле понятие стола «первично» по отношению к вещи, называемой «стол», в частности, определяет именно тот набор физических свойств (гладкая поверхность столешницы, наличие ножек и т.п.) которые должны быть присущи столу. Справедливое, говорит Сократ, таково в силу справедливости; благое — в силу блага, прекрасное — в силу прекрасного. Но прекрасное «само по себе» — это не отдельные вещи или живые существа: прекрасное не есть ни прекрасная девушка, ни прекрасная кобылица, ни прекрасная лира, ни прекрасный горшок. Категории, подобные перечисленным, таким образом, представляют собой особые сущности, в определенном смысле более реальные, чем вещи (прекрасный горшок может разбиться, прекрасное как таковое, очевидно, нет). Для их обозначения Платон использует понятие «эйдос», или «идея»).

Идеи имеют объективную и вместе с тем не чувственную природу. Для аллегорического обоснования теории идей Платон использует ставший знаменитым образ «Пещеры» [Платон 1971, 321-354], где чувственный мир представлен как мир видимости, как мир теней, в то же время — мир идей как реальный, истинный мир.

Учение об идеях является центральным, сплавляющим элементом всей философии Платона. Понятие эйдоса многоаспектно, его содержание можно выразить при посредстве категорий формы, сущности, вида, общего, образца, идеала. Платон говорит о подчинении и соподчинении идей. Мир идей -—иерархичен. На вершине этой иерархии — идея Блага. Идеал блага является источником соразмерности, гармонии и красоты, он придает вещам истинность, а человека делает способным к знанию.

Открытие Платона заключалось в том, что он впервые обнаружил и охарактеризовал особый статус элементов бытия культуры, ее механизмов, а значит и социальности вообще. Не случайно платоновская проблема актуализировалась в области научного социального знания в момент конституирования социологии. Один из создателей социологии как науки Эмиль Дюркгейм, обсуждая ее гносеологические основания, ставил вопрос следующим образом: «Что такое социальный факт?» Ответ звучал парадоксально: социальные факты нужно рассматривать как вещи. Это, однако, не значило, «что социальные факты — это материальные вещи; это вещи того же ранга, что и материальные вещи, — разъяснил Дюркгейм, — хотя и на свой лад» [Дюркгейм 1990, 394, 433].

Не будучи вещами («телами») социальные факты не тождественны и проявлениям индивидуального сознания, по отношению к ним социальные факты даны некоторым внешним образом и обладают «принудительной силой». «Они не только не являются продуктами нашей воли, но и сами определяют ее извне. Они представляют собой как бы формы, в которые мы вынуждены отливать наши действия». Нетрудно увидеть, что все те характеристики, которые Дюркгейм наделяет социальные факты, содержались уже в платоновских эйдосах.

Платон допускает существование материи как чего-то бесформенного, способного принимать любые формы, воспринимать любые ограничения и пределы. Бог, демиург (букв. от греч. — изготавливающий вещи для народа, отсюда — ремесленник, мастер) трактуется Платоном как «творец и отец этой Вселенной». Из материи в физическом смысле, воплощающей в себе идеи огня, воздуха, воды и земли, Бог — демиург по определенному образцу создает и устраивает космос.

Душа бессмертна. Если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга противоположности, то все бы умерло и повсюду воцарилась смерть. Раз этого нет, следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние. Таким образом, логическую возможность Платон смешивает с действительностью.

Бог образует души по числу неподвижных звезд. После смерти тела душа возвращается на соименную звезду и ведет там божественное существование. В данном вопросе Платон стоит на позициях метемпсихоза, т.е. переселения душ. С эти связаны основные особенности гносеологии Платона. Подлинное знание — это рациональное знание: оно постигается разумом, предметом его являются идеи, подлинное бытие; это знание доопытное. Чувственное знание — знание, построенное по «законам правдоподобия»; оно нечто текучее, изменчивое, неустойчивое; его предметом являются вещи. Душа непосредственно созерцает понятия, идеи, общее как таковое, она содержит знания в самой себе, но в земной жизни эти знания забываются. Поэтому знание Платон трактует как припоминание (анамнезис), припоминание душой того, что она видела до рождения. Душа воспроизводит априорное общее знание, обнаруживает его отпечаток, его контуры в чувственных вещах, поскольку чувственно данные вещи напоминают об идеях по сходству или по контрасту. Иллюстрацией может служить диалог «Менон», где Сократ предлагает мальчику, заведомо не изучавшему геометрию, вычислить сторону удвоенного квадрата. С помощью наводящих вопросов Сократа мальчик приходит к правильному решению задачи. А поскольку мальчика никто не учил геометрии, делается вывод, что геометрические истины и вообще все подлинное знание мальчик имел до рождения.

Из бессмертия души Платон делает этические выводы. Если бы со смертью тела погибала бы душа, то плохим людям не о чем было бы беспокоиться. Поскольку же душа бессмертна, в земной жизни нужно быть как можно лучше и разумнее. Основное средство очищения души от скверны — философия. Занятия философией и дает подлинное очищение — катарсис, освобождение души от страстей, зла и пороков. Но окончательное освобождение дает только смерть. Поэтому философия является подготовкой к смерти, учит умению умирать.

Высшей ценностью жизни, ее идеалом, а значит и смыслом выступает у Платона идея Блага — единства добродетели и счастья, прекрасного и полезного. Стремление к Благу, к абсолюту Патоном понимается как особое бытийное начало — Эрос, т.е. любовь.

Платон различает четыре вида добродетелей. Три первых соответствуют трем частям души: разумной — мудрость, волевой и страстной — мужество, желающей — благоразумие, сдержанность, умеренность. Общая же добродетель души, гармония всех видов добродетелей — справедливость. Разум обдумывает и повелевает, воля осуществляет повеление, желания подчиняются воле.

В философию Платона уходит своими корнями и социально-политическая мысль Запада. Правда, он еще не различает более или менее строго понятия общества и государства. Именно последнее представляется Платону своего рода квинтэссенцией общественной жизни. Ему посвящены два самых больших и обстоятельных диалога философа: «Государство» и «Законы». Фундамент, основу государства Платон видел в разделении труда, намечая, таким образом, функциональный подход в интерпретации его строения. Вместе с тем это и исследовательско-познавательный подход, предполагающий описание и объяснения реального феномена — государства. Так, Платон проводит классификацию существующих типов государства, различая тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ее основание — источник власти и ее мотивация (например, олигархия власть немногих, мотивированная своекорыстием и богатством). Это извращенные формы государственного устройства, обреченные на гниение, распад и вырождение. Таков фундаментальный космический закон, в силу которого все созданные или порожденные вещи текут и ждут своего распада. Политическое вырождение обусловлено моральным вырождением. Вместе с тем Платон верил в возможность остановить политический развал путем задержки всех политических изменений. Таким должно быть государство, свободное от все пороков других государств, некое идеальное, совершенное государство.

Тем самым в философии Платона намечается существенно иной подход к интерпретации государства, который можно обозначить как социально-инженерный, или социотехнологический, проективный. Он нашел выражение в платоновском проекте идеального, совершенного государства. Принцип его устройства — в полнейшей функциональной «пригнанности» элементов, составляющих социальную систему. Каждый должен делать только то, что ему «надлежит». Справедливость в том, чтобы заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие. Таковы основные сословия (классы) платоновского государства, соответствующие его учению о структуре души. Как в душе человека должны сочетаться разумная, волевая и желающая способности, основанные на них добродетели, так в идеальном государстве должны соотноситься классы людей. Их три: сословие правителей-философов (соответствует разумной части души); сословие воинов-стражей (соответствует волевой части души); сословие земледельцев и ремесленников (соответствует вожделеющей части души). Для каждого из сословий предусматривается особый образ жизни (для воинов-стражей, например, отмена частной и личной собственности, упразднение семьи, государственное регулирование половых отношений, общественное воспитание детей), система отбора и подготовки к исполнению их функций. Изгоняется или упраздняется все, что мешает «надлежащему»: лирическая музыка, поэзия и т.п., в систему воспитания вводится особый миф, призванный оправдать статусное различие сословий. В целом модель платоновского государства дает основания для того, чтобы увидеть в ней черты тоталитарного общества.

Аристотель — выходец из города Стагира, почему в традиции его часто называют Стагиритом. Был воспитателем Александра Македонского. Около двадцати лет провел в Академии Платона, сначала как слушатель, затем — как преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. Выйдя из платоновской Академии, в пригороде Афин, где находился храм Аполлона Ликейского, основал собственную школу, получившую в последствии название Ликея. Поскольку занятия проводились там в крытых галереях гимнасии (перипатос), причем, прогуливаясь взад и вперед, последователей Аристотеля стали называть «перипатетиками» («прогуливающимися»).

Главные особенности философии Аристотеля обусловлены тем, что преимущественным предметом его рефлексии становится познавательный опыт, включающий и компоненту чувственного, эмпирического знания. В учении Платона знание, как постоянно оговаривает Сократ, «рассматривается само по себе», чисто умозрительно. По Платону эмпирический, чувственный опыт — низший вид знания, знание мнимое, представляющее смесь истины и заблуждения. Высшим, совершенно истинным знанием выступает знание идей, эйдосов, получаемое душой до рождения человека. Среднее положение между знанием идей и эмпирическим знанием занимает знание математическое. Даже над входом в платоновскую Академию висела надпись: «Да не войдет сюда незнающий геометрии». В своей физике, следуя традиции пифагорейцев, Платон связывал структуру вещества с геометрическими фигурами.

Однако развитие практики, прогресс техники, рост и накопление эмпирического знания требовали существенной переориентации философской рефлексии. В философии Аристотеля данный поворот приобрел наиболее отчетливую форму. В этом и заключается причина разрыва с платоновской традицией: «Платон друг, но истина дороже!» Аристотель дает развернутую критику платоновской теории идей.

Желая отыскать причины вещей нашего мира, говорит он, в частности, сторонники теории идей ввели другие объекты, равные этим вещам по числу. Но такое удвоение не может облегчить решение задачи, а, напротив, затрудняет его. Допущение существования идей не приносит никакой пользы для объяснения чувственно воспринимаемых вещей, ибо они не могут служить причиной какого-либо движения или изменения этих вещей. По Платону идея представляет сущность индивидуальных вещей. Нелепо, однако, что сущность сама по себе и то, сущностью чего она является, отделены друг от друга, существуют раздельно. Аристотель приводит и другие аргументы.

В противоположность Платону Аристотель делает вывод о существовании единичных вещей как индивидуальных сущностей. Общее, имеющееся в отдельных вещах, от них неотделимо, и его следует понимать как форму. Вещь, единичное бытие есть сочетание материи и формы.

Материю и форму не следует понимать как первоначала в духе ранних натурфилософов. Они — два аспекта бытия единичной вещи, которые рассматривать по отдельности можно лишь мысленно, логически. Материя — субстрат вещи, т.е. то, из чего вещь состоит. Она потенциально, «в возможности» содержит форму, форма же есть «действительность», т.е. осуществление возможного. Так, из меди может быть отлита статуя или шар. Медь в таком случае есть материя для шара, «шаровидность» — это форма, которую медь потенциально предполагает и которая стала в данном случае действительностью. Само различие материи и формы — относительно. Например, глина материя кирпича (форма), кирпич — материя для дома. Наряду с этим допускается существование первоматерии, которая уже не обладает никакими определенными признаками. То же, из чего состоят все вещи — это последняя материя. Неоформленной материи соответствует нематериальная форма (первоформа), восходящая к «форме форм», т.е. Богу.

Коренные свойства мира — изменение и движение. Аристотель выделяет четыре рода причин, действием которых обусловлены изменения: материальную (отвечает на вопрос «из чего?»), формальную («что это есть?»), движущую («откуда начало движения?»), целевую («ради чего?»). Их различие он иллюстрирует на примерах строительства дома, ваяния статуи и т.п. Материал, из которого строится дом, выступает как, материальная причина, формальной причиной является сущность (форма, план) дома, движущая причина — деятельность строителя, целевая причина — его цель, назначение. Две первые причины являются основными, две вторые к ним сводятся.

Аристотель, таким образом, выделяет в качестве причин разные элементы акта производственной деятельности: исходный материал (предмет труда), план, цель и действия, которые приводят к превращению исходного материала в продукт. Абстрактная модель акта производственной деятельности выступает у него порождающей структурой в формировании картины мира.

Общее и принципиальное различие между философией Платона и Аристотеля, делающее понятными особенности философствования последнего в том, что Платон, выявив категориальные, понятийные структуры мышления, превратил их в самостоятельные сущности, Аристотель же «перевел» их в контекст познания, познавательной деятельности.

! Задание 3.5.Определите, каково содержание метафизики как учения в общем контексте философии Аристотеля?