Вопрос № 18. Русская религиозная философия: философия всеединства В.С.Соловьева

Творчество Соловьева делится на три периода. Ранний — 1874—1881 гг., называемый также славянофильским, отмечен главным образом интересом к гносеологической проблематике, которую он развивает в духе, близком Киреевскому и Хомякову (идея «цельного знания», критика одностороннего рационализма и эмпиризма). В этот период он создает основные контуры своей философской системы всеединства. Второй период — 1881—1890 гг. — знаменуется интересом к церковной проблематике, созданием утопического проекта соединения христианских церквей. Последний период характеризуется возвращением к проблемам теоретической философии, обоснованием системы всеединства. В это время Соловьев разрабатывает свою нравственную философию, развивает историософские идеи.Ранние произведения Соловьева: «Кризис западной философии против позитивистов» (1874), незавершенная работа «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал» (1880) — связаны с обоснованием синтеза религии, философии и науки Особое место в творчестве Соловьева занимают его представления о Софии Премудрости Божией. Булгаков, например, одно время пытался представить Софию в качестве «четвертой ипостаси», добавления к Троице, за что был подвергнут острой критике со стороны церковных кругов. Соловьев так далеко не заходил, он не отказывается от триипостасности Бога. Софиологические построения Соловьева — это поиски идеала и потенциального единства человечества, основанного на духовном совершенстве и красоте. Эти идеи получили воплощение в его философской поэзии, в частности в поэме «Три свидания» (1898), других сочинениях, написанных в духе христианских пророчеств автора. Характерными чертами философии Соловьева являются ее системность и универсализм. В своем творчестве Соловьев решал многие ключевые проблемы философии, охватывающие онтологию, гносеологию, этику, эстетику, философию истории, социальную философию. В своей докторской диссертации «Критика отвлеченных начал» Соловьев критикует «господство частных идей» в философии, «отвлеченные начала» — эмпиризм и рационализм, понятые как противоположности. Он, однако, оправдывает и эмпирическое и рациональное познание, одновременно утверждая возможность третьего рода познания — интуитивного. Против точки зрения «отвлеченных начал» Соловьев выдвигает точку зрения «всецелой жизни», которая является главной целью для человека, а все остальное, в том числе и философия, должно рассматриваться лишь как средство приближения или достижения «всецелой жизни». Философия, таким образом, понимается не как отвлеченное умствование, а как «жизненное дело», нужное прежде всего для самого человека, для его блага.Частичными, или «отвлеченными», способами понимания человеком своего блага чаще всего, по Соловьеву, выступают такие нравственные принципы, как гедонизм (стремление к наслаждению) и эвдемонизм (стремление к счастью). Вершиной творчества Соловьева является его нравственная философия, изложенная в самом крупном его труде «Оправдание добра» (1897—1899). Здесь представлены категории нравственности, основывающиеся на чувствах стыда, жалости, сострадания и благоговения. Первичным нравственным чувством при этом выступает стыд как специфическое отличие человека от животных. Животные не стыдятся, хотя, как показывает Соловьев, чувство жалости или сострадания в зачаточном виде свойственно уже животным. Вот почему человек бесстыдный представляет собой подобие животного, тогда как человек безжалостный падает ниже животного уровня. Отсюда причина стыда видится в том, что человек стыдится, стесняется того, что образует низший, материальный уровень его организации. И стыд, и жалость составляют основу человеческого нравственного чувства по отношению к себе подобным, равным человеческим существам. Однако природа человека такова, что ему необходимо преклонение (благоговение, благочестие) перед чем-то высшим, составляющим содержание религиозного чувства, выступающего в качестве основы нравственного идеала.Большое внимание Соловьев уделяет вопросу о соотношении нравственности и права. При этом право определяется как «определенный минимум нравственности», предполагающий существование соответствующих принудительных мер для сохранения в обществе минимального добра, или порядка. Подчеркивая необходимость построения основ государства на нравственно-правовых началах, Соловьев указывает на то, что с этой точки зрения государство должно представлять собой «организованную жалость».Значительная часть философской публицистики Соловьева, особенно в последний период творчества, посвящена размышлениям о мест России во всемирной истории. Он ратовал за единство России и Европы, за объединение всех трех направлений в христианстве — католицизма, православия и протестантизма. Этим объясняется его неприятие отождествления христианства с православной религией. Между тем в «Русской идее» (1888) он выступал и против сведения русской идеи к «христианской монархической идее». По его словам, ни государство, ни общество, ни церковь, взятые в отдельности, не выражают существа русской идеи; все члены этой «социальной троицы» внутренне связаны между собой и в то же время «безусловно свободны». Сущность русской идеи в представлении Соловьева совпадает с христианским преображением жизни, с построением ее на началах истины, добра и красоты. Для национальной идеи «нет имен, нет званий и положений, а есть только другая человеческая личность, ищущая правды и добра, заключающая в себе искру Божию, которую следует найти, пробудить, зажечь».

Вопрос № 19. Николай Александрович Бердяев.(1874-1948). Основные работы: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Смысл истории» (1923), «Дух и реальность» (1934), «О рабстве и свободе человека» (1939). Известнейший русский философ. Защищал ценность личности, осуждал попыток превратить человека в средство революционных преобразований, подчинение жизни человека задачам коммунизма, за что был выслан из страны.

В своих взглядах Бердяев прошел эволюцию от увлечения марксизмом до религиозного экзистенциализма – христианство как форма осмысления мира и человека устраивало его в силу персоналистического подхода к личности, признания божественного начала в человеке, его стремлении к Богу. Однако сам Бердяев был далек от ортодоксального христианства и сам называл себя «верующим вольнодумцем». Одно из достоинств экзистенцианализма в обосновании значимости творчества, свободы и достоинства личности, активизации совести и социальной ответственности людей. Онтология по Бердяеву – противопоставление духа и природы. Дух воплощает в себе свободу, творческое начало и жизнь, является Богом, который присутствует в творческой деятельности одаренных, святых людей. Природа – есть все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве. Это реальность: объекты, вещи и тд. Мир природы появился из-за грехопадения человека. Поскольку все заботы человека сконцентрированы на окружающем его мире, постольку повседневный опыт формирует представление, что только внешний мир и природа обладают объективной реальностью. Реальность – духовность, подлинно человеческого существования. Отношения духа и природы определяются дуалистически: это два обособленных мира, имеющие общий источник, первичный принцип, предшествующий и Богу, и миру. Этот источник- первичный хаос, воплощающий абсолютную свободу, возможность любого бытия. Бог появляется из этого хаоса и творит мир. Но свобода Богу не подчиняется и не сотворяется им. Свобода – не абсолютное благо, потому что она иррациональна, т.е. к ее появлению причастно злое начало. Такая свобода приводит человека к отпадению его от Бога, зависимости человека от внешнего мира, распаду его бытия. Только свобода как любовь к Богу делает человека по-настоящему свободным и добрым. Только духовная жизнь и любовь есть достойный способ существования человека. Становление человека Бердяев понимает как приближение его к богочеловеку, как единение с Богом. Любое принуждение античеловечно аморально, так как делает его орудием, лишь предметом. Человек является самодостаточным творческим субъектом, и его совесть является его главным критерием. Бердяев подчеркивал, что не Бог сотворил зло и он не несет ответственность за него, а зло вытекает из несотворенной свободы. История и культура, по мнению Бердяева, являются неудачей человека, ибо они порождают мир отчужденных от него объектов, противоречат персоналистической природе личности. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу. Выход из трагической реальности Бердяев видит в творческой деятельности. Социальная концепция Бердяева является конкретным приложением его общих философских воззрений: представляя историю как иррациональную борьбу добра и свободы, он говорит, что основная тема истории – мессианство, спасение человечества. Три силы действуют в истории: Бог, судьба и свобода. Отказ от Бога знаменует собой хаос и социальную революцию. Периодизация истории – до христианства человек находится во власти природы, не свободен, ведет полуживотный образ жизни. В эпоху возрождения – человек свободен и от природы, и от Бога. Он подчиняется лишь созданной им механизированной среде. В современном мире человек живет по законам механической и социальной объективизации. Мир объектов лишен духовности и свободы, его закон – старадание, рабство, зло. Будущее человечества в «коммюнитарном социализме» — метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада. Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории.

Вопрос № 20. Позитивизм, его исторические формы. Неопозитивизм. Широко распространенное течение в 19-20 веках, выступавшее в трех формах: 1) позитивизм (Конт, Спенсер, Милль), 2) Эмпириокритицизм или махизм (Мах, Авенариус), 3) Неопозитивизм. «логический атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика» и др.

Термин «позитивизм» был введен основателем этого течения французским философом Огюстом Контом (1798-1857), выдвинул идею о неспособности «метафизики», т.е. традиционной философии, основанной на умозрительном, отвлеченном типе построения знаний. Эта идея основывала на учении Конта о трех стадиях развитии развития познания: теологической (господство религии, объяснение явлений деятельностью сверхъествественных существ), метафизической (господство философии, объясняющей природу абстрактными сущностями и причинами), а так же позитивной стадией (отказ от теологии и метафизики, господство позитивных, т.е. положительных наук, научное объяснение всех явлений). С точки зрения позитивистов, задача философии состоит в получении «позитивного», основанного на эмпирическом описании фактов знания. Позитивисты считали, что научной ценностью обладает только такое познание, кот опирается на опыт. Т.о., логика и основания развития науки в позитивизме заключались в том, чтобы наблюдать, описывать и систематизировать факты и на этой основе формулировать научные законы и теории. Современная философия науки начинается с Венского кружка философов, участники которой выпустили манифест «научное мировоззрение». Изложили основополагающие черты неопозитивистской философии. По мнению неопозитивистов, предметом философии д б язык науки, а также деятельность философов, направленная на анализ знания, выраженного в языке науки. Они рассматривали метафизику как учение, лишенное смысла с позиций логических норм языка. Философские проблемы возникают вследствие неправильного употребления языка. Всех неопозитивистов объединяют след положения:

1. негативное отношение к метафизике (ложное учение, не имеющего ценности)

2. культ науки (философия должна быть заменена науками в результате логического анализа языка)

3. утверждение эмпиризма (лишь эмпирическое знание является ценным для научного познания)

4. критерий научности знания - верификация (все предложения, кот не были подвержены эмпирической проверке, не имеют значения - бессмысленны)

5. физикализм (язык физики должен стать универсальным языком науки)

Вопрос № 21. Неопозитивизм.На смену философии неопозитивизма пришло новое направление в философии - постпозитивизм. Начало постпозитивизма связывают с выходом в свет основной методологической работы Поппера «Логика научного открытия». Этот этап характеризуется большим разнообразием методологических концепций, кот часто противоречат друг другу. Но можно выделить и общие черты этого направления. В концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики и роста научного знания. Критический рационализм - направление внутри постпозитивизма. Его представители пытаются разграничить сферы рациональности и псевдонауки. Основатель - Поппер. Рационализм в понимании представителей данного направления - особая норма поведения ученого, кот при обосновании научных выводов не должен боятся никаких опровержений своих предположений и гипотез. Рационализм предполагает открытость для критики. Рационализм включает в себя принцип фальсификации. Он полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и, следовательно, не верифицируемы. В соответствии со своей концепцией Поппер рассматривает рост научного знания не как движение от одного истинного знания к другому, а как постоянный переход от одних проблем к другим. «Мы не знаем - мы можем только предполагать». В области соц. философии Поппер выступил против такого подхода в развитии общества, кот он называл историцизмом. Историцизм видит главную задачу соц. наук в историческом предсказании. Согласно точке зрения Поппера, в обществе нет никаких объективных законов развития, поэтому и нет возможности социального прогнозирования. Он опровергает принцип историзма. Свою соц-фолософскую концепцию в наиб полном виде Поппер изложил в работе «Открытое общество и его враги», кот включает рассмотрение двух противоположных типов обществ: открытого и закрытого. Под открытым обществом автор имеет ввиду общество демократического вида, характеризующееся плюрализмом в экономике, политике, культуре. Типично рационально-критическое мышление, соответствующая установка поведения, возможность сознательно управлять соц. развитием и формировать гос. институты в соответствии с демократ принципами. К закрытым обществам относит общества докапиталистические и социалистические. Для них характерны неизменность соц. форм функционирования, тоталитаризм, идейный догматизм и соц. демагогия. В разработку постпозитивистской теории внес свой вклад Кун. Особенность развития науки по Куну состоит в том, что она ставится в зависимость от господствующего в определеннные исторические периоды способа деятельности научного сообщества. Парадигма - совокупность убеждений, ценностей и технических средств, применяемых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции. Смен одной научной парадигмы другой представляет собой научную революцию.

Вопрос № 22. Философия А. Шопенгауэра. Её развитие в философии жизни (Ф. Ницше). У истоков философ жизни стоит А. Щопенгауэр (1788-1860), основной его труд «Мир как воля и представление». В качестве главного принципа жизни и познания он рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля-«вещь сама в себе»,которая находится вне времени и пространства, она не зависит ни от разума, ни от познания. Понятие воли по Шопенгауэру означает «то, что сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления».Объяснив сущность «вещи в себе» Ш. перешел и к сущности мира. «Мир как воля»- основной тезис Ш. Но когда речь идет о мире в целом подразумевается мировая воля, всеобщая свободная воля, которая лежит в основе всего сущего каждой отдельной воли и явления, в том числе и человека. Такова онтологическая сущность философии Ш. С его онтологией связана и гносеология. Исходной предпосылкой ее я-я истина, которая имеет силу для каждого познающего существа, а именно-«мир есть мое представление».Окружающий мир существует только в качестве объекта для субъекта. Его способ познания мира: т.к воля «сама по себе бессознательна и слепа»,поэтому рациональное познание изначально чуждо ей. Поэтому основным я-я интуитивное познание, которое реализуется ч/з переживание мира. Следовательно высшим видом познания является не наука, а искусство, основанное на интуиции и способно в большей степени раскрыть волю к жизни.

Фридрих Ницше (1844-1900)так же каки Ш. в качестве центральной категории рассматривает волю. Но его интересует воля к жизни, ее сущность - воля к власти. Именно воля к власти лежит в основании всего мира, все стимулы жизни, все ее источники и вся борьба происходят из-за власти. В таком понимании жизнь не имеет никакого развития или прогресса, к ней не применима никакая теория. Жизнь- вечное становление и вечное возвращение, круговорот Вселенной. А ее сущность- воля к власти есть пафос- самый элементарный факт, из кот-го только и возникает становление. Гносеология: искусство - я-я более глубоким и надежным способом познания, чем наука. (европейская культура встала на ложный путь абсолютировав роль науки в познании).Всякое познание я-я орудием власти, поэтому его цель - приносить человечеству пользу. А истина - это как «полезное заблуждение» и доказывается она не логикой, а пользой и выгодой. Ницше выступил за пересмотр всех ценностей общества и человека. Старые истины, мораль, религия - все следует отбросить, ибо они не способствуют утверждению воли к власти. Поэтому старая «мораль рабов» должна быть заменена «моралью господ», которая признает неравенство людей. Эти новые люди «сверхчеловеки» должны стать над всеми остальными. Сверхчеловек- это люди не связанные с обществом, человек, поставивший себя на место Бога ему свойственно превосходство и презрение к «серой массе». Выделяют три периода в деятельности Ницше – первый период включает в себя работы по греческой культуре, «Рождение трагедии из духа музыки», «Философия в трагическую эпоху Греции»; Второй период – «Человеческое слишком человечно», «Веселая наука» - Ницше выступает как философ скептик. Третий период – «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти».