Вопрос № 5 Средневековая философия. Патристика, схоластика

Патристика Августина -Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель патристики Августин Блаженный(354 — 430), написавший много­численные богословские и философские труды, среди которых выделяются «Исповедь» и главный труд его жизни «О граде Божьем».

Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. Бог — исходный и конечный пункт всех помыслов и поступ­ков человека.

Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — лю­бовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной — любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний — в Господе»¹.

Град земной — это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами».

Град божий — это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».

Вся история человечества, считал Августиин, — это борьба двух градов

Философия Августина абсолютно теоцентрична. Приняв многие идеи Платона и неоплатоников, Августин конкретизировал их применительно к задачам христианства. Например, оттал­киваясь от платоновских идей об Абсолюте как безличном един­стве, он истолковал Бога как личность, сотворившую мир «из ничего» исключительно по своей воле и своему замыслу.

Большое внимание Августин уделил еще одной фундаменталь­ной философской проблеме — выяснению того, что представля­ют собой вечность и время

«Почему мир не был сотворен раньше? Да потому, что ника­кого «раньше» не было. Время было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени; в Боге нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее.

Значительное внимание Августин уделил теории познания. Основу его гносеологии составляет иррационализм, согласно ко­торому мир, сотворенный Богом, полон непостижимых для че­ловеческого ума чудес. Однако, считает он, существуют досто­верные знания и абсолютная истина, которые даются человеку через откровения. Это утверждение было направлено против скептицизма — философских взглядов, в соответствии с кото­рыми истина всегда относительна, а наши знания имеют лишь вероятностный характер. Таким образом, веру он ставит неизме­римо выше разума, а божественное Откровение считает главным источником человеческих знаний. «Верь, чтобы понимать», учил Августин, кратко формулируя суть своей теории познания.

Схоластика - Схоластика(лат. зспокзйса — школьный) представляет собой определенный тип философствования, при котором сред­ствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

В своих произведениях, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», Фома Аквин­ский не затрагивает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он хорошо понимает, что церковь во избежание конфликта долж­на примириться с успехами и влиянием конкретных научных дисциплин и признать правомерность научно-философского зна­ния. Отсюда и его собственное решение фундаментальной про­блемы монотеистической религии (отношение между знанием и верой, философией и теологией), не совпадающее ни с одним из имевшихся к тому времени решений этого вопроса и, прежде всего, с концепцией «двух истин».

Как и сторонники этой концепции, он признавал, что фило­софия и религия приходят к истине с помощью совершенно раз­личных методов. Однако, считал Фома Аквинский, «наука и неразрывно связанная с ней философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, в то время как религиозное вероучение, отливающееся в ту или иную теологическую доктрину, чер­пает их в откровении, в Священном Писании. Но столь ради­кальное различие методов отнюдь не означает полного различия предметов философии и теологии, областей их применения, как на этом настаивали представители... концепции «двух истин»¹, различие есть, говорит Фома, но оно не полное, а только час­тичное. Наши опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни и не имеющие прямого отношения к религии. Но и теология, считает «ангельский доктор», обладает истиной. Од­нако ряд важнейших положений и догматов теологии нуждаются в философском обосновании. Как считает Фома, «эта наука (тео­логия) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради боль­шей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь осново­положения свои она заимствует не от других наук, но непосред­ственно от Бога через откровение. При этом она не следует дру­гим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела»².

Итак, знания, по Аквинскому, обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не может обойтись без нее потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен (в от­личие от ума божественного), чтобы постичь всю глубину миро­здания, тем более, самого Бога. Но это не означает, что недока­зуемые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома, так как вполне открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума челове­ческого. Задумываясь над ними, человеку остается только при­нять их на веру, которую можно обрести в Священном Писании. Для укрепления же веры человек может и должен использовать все способности своего ума и, прежде всего, науку и философию. Так, например, существование Бога невозможно доказать пря­мым путем, но это можно сделать косвенно — путем изучения конкретных вещей и явлений, т.е. следствий, того, что сотвореноБогом. Опираясь на Аристотеля, Фома выводит пять косвенных способов доказательства Бога:

«Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущимся, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог.

Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, — есть следствие чего-то что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины... И так до бесконечности, точнее, до самой главной из них — до первопричины, т.е. опять приходим к Богу.

Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые, или как случайные. Но случайность — это лишь недоступная нашему пониманию необходимость... Для Бога случайностей не существует, и поэтому нужно признать Его, чтобы понять происходящее.

Разные вещи обладают и разной степенью красоты, совер­шенства. Но тогда должен быть и эталон, абсолютное мерило этих качеств. Этот эталон — Бог.

Все движется, развивается... Куда? Только Бог может за­дать цель для всего, что происходит в природе.

Приведенные рассуждения лежат в основе убежденности Фомы Аквинского в абсолютном превосходстве веры над знани­ем, в том что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда, по его мнению, нет ничего зазорного в том, что и наука, и философия пребывают в служанках у теологии.

Предложенное Фомой Аквинским решение проблемы соотно­шения веры и знания, как видно из сказанного, направлено не на разъединение, а на объединение «двух истин». Такой подход делает науку и философию в определенном смысле союзниками теологии, не умаляя при этом главенствующего положения пос­ледней в решении фундаментальных вопросов бытия. В условиях последующего роста авторитета науки и философии такое объ­яснение настолько устраивало церковь, что оно и сегодня в пер­воначальном виде принимается католическим вероучением.

Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытии, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности на его идеи о соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креационизма (сотворения мира), Фома считает, что вечным бытием обладает только Все вышний. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил «из ничего» тот, в котором мы теперь живем. Мир этот единст­венный и конечный в пространстве, обладает преходящим быти­ем и характеризуется материей и формой. При этом, как и Арис­тотель, Фома считал, что в единичных вещах форма пребывает в единстве с материей и выступает ведущим началом по отноше­нию к ней. Она универсальна в том смысле, что может сущест­вовать как в единстве с материей, так и сама по себе. Примером существования нематериальных форм могут служить бестелесные небесные существа — ангелы. В материальных вещах форма вы­ражает общее содержание (сущность) вещи, в то врем как мате­рия объясняет индивидуальность и конкретность ее существова­ния.

В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Фома выделяет четыре уровня их бытия. Первый из них представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застыв­шую» сущность вещей. Второй уровень — это мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целе­сообразность, как бы формирующую тело изнутри. На третьем уровне форма уже действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего — так устроены живот­ные. И на четвертом, последнем уровне, форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.

Сказанное по существу вытекает из Аристотелевского пони­мания душ, которые он подразделял на вегетативную (раститель­ную), чувственную и разумную (умопостигающую). Но челове­ческой душе Фома Аквинский уделяет особое внимание. Он вы­ступает как против аверроистов, говоривших о единой безличной интеллектуальной душе, пребывающей во всех мыслящих суще­ствах, так и против последователей Платона и Августина, кото­рые считали наказанием для души ее вселение в тело человека. Фома, напротив, рассматривал соединение души и тела нормаль­ным явлением, так как бестелесная душа создается Богом всегда для какого-то конкретного тела и выражает неповторимую инди­видуальность данного человека. Эту индивидуальность она не утрачивает и после физической смерти тела и, будучи бессмерт­ной, пребывает в ожидании Страшного суда, чтобы снова воссо­единиться со своим воскресшим телом. Так обосновывался дог­мат воскресения из мертвых — один из самых запредельных в христианской вере.

Заслуживает внимания этическая концепция Фомы Аквин-ского, которая ориентирует человека на созерцание Бога и под­готовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками. Но если путь добра ему указывает всевышний благодетель, то за выбор грешного пути он несет ответственность сам.

Этика Фомы тесно перекликается с его пониманием права, первой разновидностью которого он считал так называемое веч­ное право — совокупность правил, составляющих основу боже­ственного руководства миром. Вечное право отражается в есте­ственном праве, которое дано всем живы существам, в том числе и человеку, и они должны следовать ему. Так, например, люди, в соответствии с этим правом должны почитать Бога. И, наконец, последней разновидностью права, его конкретной фор­мой проявления, выступает человеческое право, законы которого в отличие от двух предыдущих постоянно меняются. Это право проявляется в двух вариантах: общенародное право и граждан­ское, действующее в конкретных государствах.