Учение платона об идеях
Платон является наиболее известным учеником Сократа. “Платон” - это прозвище, от греч. слова platus - широкий. Он - из аристократической семьи. Мать его вела свой род от одного из семи мудрецов - от Солона. Платон получил хорошее образование. В 20 лет знакомится с Сократом, и на протяжении 8 лет был его учеником. После смерти Сократа путешествует по разным местам, потом возвращается в Афины, где основывает философскую школу под названием “Академия”.
По своему влиянию и продолжительности, платоновская Академия не имеет себе равных в античности. В это же время Платон начал писать свои трактаты-диалоги, и в это же время он разрабатывает идею идеального государства и хочет претворить ее в жизнь.
Существует мнение, что Платон с самого начала твердо знал свою задачу и от одного диалога к другому разрабатывал свою идею. В его диалогах виден поиск истины, где Платон все время обращается за помощью к своему учителю. И то, что Платон использует имя Сократа, также не случайно, - это не просто попытка прикрыться именем учителя, а стремление развить те положения, которые выдвинул Сократ.
Все диалоги Платона обычно разбивают на 5 групп по времени их написания.
В первую группу диалогов входят те, в которых Платон реже цитирует себя, а чаще пишет о своем учителе: “Апология Сократа”, “Гиппий младший”, “Лисий”, “Хармид”, “Алкивиад”, “Протагор”, 1-я книга “Государства” - самого объемного сочинения Платона, “Лахес”.
В последующих диалогах Платон все больше и больше разрабатывает свою собственную философию, и во вторую группу входят диалоги, в которых Платон уже больше отходит от Сократа: “Горгий”, “Менон”, “Кратил”, “Гиппий больший”, где появляется термин “эйдос”.
Третья и четвертая группы представляют собой диалоги, где Платон уже зрелый, самостоятельный философ. Третья группа: “Пир”, “Федр”, “Федон” и последующие главы “Государства”. Четвертая группа: “Теэтет”, “Софист”, “Тимей”, “Парменид”, “Политик” и “Критий”.
Пятая группа: единственный диалог “Законы”, где нет Сократа, причем, как утверждает В.С. Соловьев, в этом диалоге он настолько отходит от идеала, к которому стремился Сократ, что практически противоречит тому, что он писал в ранних диалогах, и, возможно, поэтому не упоминает имени Сократа.
Сложно систематизировать философию Платона. У Платона каждый диалог - это живая мысль, поиск истины, причем в одном диалоге могут высказываться положения, противоположные мыслям, высказанным в других диалогах.
Чтобы понять суть философии Платона, понять, почему он пришел именно к такому, а не иному построению, нужно посмотреть, каким образом Платон сам пришел к открытию своего учения об идеях.Существуют два подхода к выявлению таких ключевых, существенных моментов у Платона. Русский философ Эрн, у которого есть незаконченная работа “Верховное постижение Платона”, считает, что таким ключевым диалогом, от которого следует отталкиваться, является “Федр”: Эрн предполагает, что Платону было явлено некоторое откровение, которое он записал в диалоге “Федр”. В.С. Соловьев и С.Н. Трубецкой считают, что Платон пришел к своей философии чисто рациональным путем, и те вопросы, от которых он отталкивался, были изложены в диалоге “Теэтет”; хотя диалог этот является одним из поздних диалогов, однако именно в нем можно найти ключ к пониманию самого Платона. В “Теэтете” Платон подвергает разрушительной критике теорию познания софистов. Это также позволяет сделать вывод о том, что именно этот диалог является ключевым, поскольку Платон был учеником Сократа, а Сократ главной целью своей жизни считал борьбу с философией софистов.
О чем же говорится в диалоге “Теэтет”? Здесь Сократ, беседуя со своими друзьями, среди которых находится юный Теэтет, ставит вопрос: “Что такое знание?” Сам же Сократ говорит, что он ответа на этот вопрос не знает. Единственно, в чем он может помочь, - это в том, что он обладает искусством повивального ремесла (как его мать), и он помогает в умственных родах при рождении истины, поэтому вместе с Теэтетом попытается прийти к достижению истины и узнать, что такое знание. Для этого Платон и строит свое учение об идеях.
Учение об идеях
В диалоге “Теэтет” Платон доказал невозможность познания истины методом чувственного восприятия. Однако Платон убежден, что истина существует, и более того, что истина познаваема.Он разделяетсократовскую уверенность в существовании абсолютной истины, в том, что критерием всего является не человек, а объективная истина.И то, что люди могут друг с другом спорить, могут доказывать и аргументировать в споре, подтверждает как раз эту уверенность в том, что истина существует. Доказывает существование истины и математика, ведь математические положения очевидны и общезначимы. Недаром на вратах своей Академии Платон написал: "Не геометр да не войдет!"
Сократ говорил, что познать мы должны, прежде всего, самих себя, но, познавая самих себя, мы познаем при этом истину объективную, существующую независимо от нас. Но если истина существует объективно, независимо от человека, познаваема не органами чувств и не принадлежит материальному миру, то она принадлежит миру, отличающемуся от материального мира, - миру умопостигаемому, существующему одновременно и в человеке и вне человека. Скажем, если человек, впервые в своей жизни приходя в какое-нибудь помещение или в какую-нибудь местность, никогда не видел конкретных предметов, находящихся в там, то этот человек, тем не менее, с уверенностью назовет каждый предмет. Следовательно, он, видя этот предмет, совершает мыслительный процесс познания истины, т.е. сущности данного предмета, хотя он в данном материальном конкретном облачении его и не видел.
И если все мы эту операцию проделываем, и определяем сущность предмета, выраженную в его определении, то, значит, участвуют в данном процессе познания не органы чувств, потому что этот конкретный предмет нам незнаком. Значит, мы имеем непосредственное знание о сущности этого предмета. Знание это вытекает не из органов чувств, а из другой нашей познавательной способности. Поэтому Платон приходит к выводу, что, кроме самого материального предмета, существует нематериальная сущность данного предмета, которую человек и познает своим разумом, а не чувствами, ведь только разум может нам дать знание об абсолютной, объективной истине (еще раз вспомним любовь Платона к математике), иначе познание было бы просто невозможно.
В разных диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит “идея” (idea - образ, вид, наружность), иногда - “эйдос” (eidos - образ, форма, вид).
Идея, или эйдос, - это та умопостигаемая сущность предмета, которую мы познаем непосредственно, без помощи органов чувств. У каждого предмета своя идея. Есть идея дерева, есть идея камня, стола и т.д. И каждый предмет познаваем, потому что его идея существует одновременно и отдельно от нас, обеспечивая объективность истины, и в нас, позволяя нам познавать истину.
По Платону, души существуют вечно, души существовали до рождения, и будут жить после смерти. Души до рождения обитали в мире идей, видели эти идеи и познавали их сразу, непосредственно, целиком. При рождении человека души, попадая в тела, забывают все те знания, которые они имели до рождения, но идеи в себе все же хранят и, встречаясь с предметами, души начинают припоминать то знание, которое имели до рождения, т.е. до воплощения в тело.
Поэтому и возникает в нас знание о мире. Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он сразу вспоминает идею этого предмета и сразу делает вывод о том, что это за предмет - что это стул, а не стол, что это дерево, а не камень, что это человек, а не животное. Идея постигается только умом.
Идея существует в некотором идеальном мире, в мире идей.Отсюда и пошло наше употребление слова "идеальный" как совершенный. Идея есть полное совершенство всех свойств предмета, есть его сущность. Кроме этого, идея является причиной его существования. Предмет существует потому, что он причастен своей идее. Весь чувственный мир, по Платону, состоит из материи и идей. Материя без идеи есть небытие. Реальным, истинным, подлинным бытием обладает лишь идея. И мир идей гораздо более многообразен, чем мир материальный. Этот мир идей является истинным бытием, и предметы существуют потому, что они причастны к миру идей. Мы знаем, что истина неизменна и вечна. Поэтому мир идей - это мир вечный, неизменный, т.е. божественный. А поскольку вещь состоит из материи и идеи, то бытие самой чувственной вещи не является истиной, это кажущееся, мнимое бытие, и знание о ней - это уже не знание, а мнение.
Далее - еще один смысл термина “идея”. Платон пришел к своей теории идей благодаря нескольким положениям, которые он почерпнул у Сократа. Во-первых, он перенял у Сократа мысль, что все знание должно быть выражено в понятиях. Во-вторых, познание вещей возможно, когда эти вещи причастны чему-нибудь одному: если мы познаем сущность дерева, то мы абстрагируемся от количества листочков на каждой его ветке, а видим дерево вообще, т.е. видим, что все деревья причастны идее дерева. И, в-третьих, Платон, как и Сократ, верил в то, что у всех людей одна способность познания истины. Поэтому “идея” - это то самое понятие, в котором Сократ призывал выразить все философское знание. Когда мы говорим о том же самом дереве, мы абстрагируемся от всех его индивидуальных свойств и выражаем в данном конкретном понятии сущность данного предмета.
Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал.Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что, кроме идеи, она причастна еще и материи. Материя есть небытие и источник всего плохого, и в частности, зла. А идея есть истинное бытие вещи. Данная вещь существует потому, что причастна идеи.
В диалогах Платона мы видим схему бесед Сократа со своими учениками: задается тема беседы: что такое знание, - как в “Теэтете”, что такое справедливость, - как в “Государстве”, что такое мужество, - как в “Лахесе” и т.д. Каждый раз ученики приводят конкретный пример. Мужество - есть мужество в бою, справедливость - есть справедливость в государстве, воздаяние - каждому по заслугам и т.д. И каждый раз Сократ подводит собеседника к тому, что каждым конкретным случаем не ограничивается описание искомого предмета, и показывает, что если мы хотим познать действительно сущность мужества, красоты, справедливости, то мы должны будем взойти к мужеству самому по себе, справедливости самой по себе, красоте самой по себе. Мы не можем сказать, что красота - это есть красивая девушка, как говорится в "Гиппии Большем", потому что мы видим, как отвечает Сократ, что девушка красива, потому что у нас уже есть это представление о красоте; мы говорим о мужестве воина в бою, потому что мы имеем понятие мужества, т.е. мы имеем в себе эту идею. Нельзя определять понятие через конкретное его проявление, наоборот, мы можем судить о конкретной вещи потому, что в нас есть идея этой конкретной вещи, есть понятие о ней.
Отличие идеи от чувственного мира состоит в том, как говорит Платон в диалоге “Федон”, что все телесное состоит из частей, подвержено тлению, изменяется и т.д., идея же божественна, вечна, неизменна, истинна, действительно существует.
Идей существует огромное множество. И вещь существует благодаря причастности не некоторой одной идее, а множеству различных идей. Если мы говорим о человеке, то понимаем, что он причастен, во-первых, идее человека, во-вторых, идее животного, в-третьих, у него есть руки, ноги и т.п., поэтому у каждой части тела есть своя идея и т.д. Камень причастен идее камня, идее серости, идее тяжести, с которой он притягивается к земле, идее твердости, идее гранита или мрамора. Совокупность идей, объединяющихся вместе с материей, дает многообразие и предметам. Но, кроме всего этого мира идей, существует одна идея, которая выделяется из всего остального мира идей, есть идея, которая дает существование всем остальным идеям, ведь сами идеи, которые являются бытием, должны быть причастны идее бытия, а само бытие лучше небытия, поэтому идея бытия причастна идее блага. Идея блага дает бытие и истинность всем остальным идеям, сама же она превосходит и бытие и истину. Платон сравнивает это с Солнцем. Предметы существуют помимо Солнца, но увидеть их мы можем лишь тогда, когда они освещаются солнцем. Образ Солнца Платон приводит и в другом аспекте. В самом объемном диалоге - “Государство” - есть VII глава, которая начинается изложением мифа о пещере. Для того чтобы объяснить своим ученикам более подробно и понятно, что такое мир идей, Сократ рассказывает миф. Представим себе, говорит Сократ, некоторую пещеру и узников, которые в ней сидят. Узники закованы в кандалы так, что повернуты лицом к стене пещеры, не могут пошевельнуть головой, не могут повернуть туловище, чтобы посмотреть, что делается за их спинами, они смотрят только на стену. За их спиной находится выход из пещеры, освещаемый солнцем. Перед входом построена перегородка и вдоль нее движутся предметы, отбрасывающие тень, и эту тень видят узники на стене. Если эти узники рождаются, живут и умирают все время в таком состоянии, то не покажется ли им, что эти тени являются истинными и единственно существующими вещами на земле. Люди будут исследовать тени, некоторые будут замечать, что такая-то тень появилась после такой-то тени, будут находить некие закономерности. Одни люди будут видеть больше таких закономерностей, другие меньше, их назовут учеными, будут их прославлять и т.д.
Но представим себе, что кто-то зайдет в пещеру, освободит одного из наших узников и заставит его посмотреть, что делается вне пещеры. Не кажется ли вам, говорит Сократ, что этому узнику станет вначале больно и неприятно, его члены будут неспособны двигаться. Он не сможет смотреть на свет, который его вначале ослепит. Он захочет возвратиться в первоначальное состояние. Тем более что он вообще вначале ничего не увидит, ослепленный ярким светом. Потом глаза его будут привыкать, он увидит сначала контуры предметов, истинных предметов, которые отбрасывали тень на стену. В дальнейшем он будет видеть все больше и больше подробностей, пока, наконец, не заметит существование самого солнца, освещающего эти предметы. И что будет с этим узником, если он опять вернется в пещеру? Опять увидит оковы, в которые он был закован, опять увидит те тени, которые ходили перед ним. Он поймет и будет всем рассказывать, что это всего лишь тени от истинных предметов. И будет стремиться вырваться обратно из этой пещеры. Кроме того, он будет рассказывать другим узникам, что то, что они видят, - это лишь тени, а реальные предметы они не видят. И как на это будут реагировать соседи? Они будут над ним смеяться, считать, что он сошел с ума, а если он будет упорствовать, они могут его побить, а, в крайнем случае, могут и убить. (Очевиден намек на судьбу Сократа). Не будут ли казаться этому узнику, увидевшему реальный мир, смешными те почести и те звания, которыми награждали друг друга узники этой пещеры, за открытие кажущихся закономерностей, когда он видел истинное бытие, выбравшись из пещеры?
Но, тем не менее, у самого Платона часто возникали вопросы, на которые он пока не мог ответить. Однако, будучи философом, ставящим истину превыше всего, Платон не мог и не хотел уходить от этих вопросов. Например,проблема существования в мире зла. Проблема теодицеи(т.е. учение, объясняющее существование зла в мире при благом и всемогущем Боге) перед Платоном стоит уже во всей своей полноте. Конечно, Платон не ставит ее так, как она стоит в христианстве. Но Платон утверждает, что все в мире существует потому, что причастно своим идеям и, в конце концов, - идее блага. Поэтому получается, что и зло также должно иметь свою - благую! - идею. Но Платон подобный вариант решения отвергает. Зло возникает не вследствие того, что существует идея зла. Мир идей идеален не только с онтологической, но и с нравственной точки зрения, поэтому зло среди людей существует потому, что человек не знает идею добра, оттого, что человек направляет свои познавательные и иные способности не на истинный мир, а на мир мнимый, мир вещей. Познавая мир мнимый и обращая на него все свое внимание, человек уходит от истины и, значит, уходит от блага. Поэтому зло существует в мире оттого, что человек отворачивается от блага, направляя свою познавательную способность и способность действовать в другую сторону. Ответ чрезвычайно близкий к христианскому, согласно которому зло тоже не существует как некоторая онтологическая сущность, зло возникает в результате отпадения, отворачивания человека от Бога.
Но, в конце концов, Платон делает вывод совсем не христианский, слишком увлекшись своими логическими аргументами. Если зло существует, потому что человек направляет свои способности на чувственный мир, то именно в этом чувственном мире Платон и видит причину зла. Не в человеке, не в его свободном выборе, в отказе от познания идей, но в самом чувственном мире и в материи - в небытии. Источником зла является материя, для человека - его тело.
Этот вывод Платона будет часто проникать в форме различных ересей и в христианство. Так, и гностики, и манихеи, и в некоторой степени Ориген, будут видеть именно в материи, и в частности, в теле причину зла в мире. Вообще, Платон оказал очень большое влияние на развитие христианской философии.Начиная с Оригена и Августина, и отцов-каппадокийцев, платонизм все больше будет использоваться христианами, ведь у платонизма и христианства есть много общего - учение о бестелесности, вечности истины, о бессмертии души, о вторичности чувственного мира по сравнению с идеальным и т.д. Но полное пренебрежение материей, придание ей статуса начала всякого зла - это уже шло в разрез с основными догматами христианства, именно за это платонизм и подвергался несколько раз анафематствованиям.
УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ
Теория познания и теория идей тесным образом связаны с учением о душе. Платон признает душу бессмертной. Причем он считает, что душа бессмертна в обе стороны. Душа существовала всегда.В диалоге “Федр” Платон описывает, как он представляет себе существование души. В этом диалоге Платон устами Сократа рассказывает миф, в котором он уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями, а правит ею возничий. Любая душа - и человека и Бога - подобна такой колеснице. Отличие души человека от души богов состоит в том, что у богов оба коня, запряженных в колесницу, благородны, у человека же один конь благородный - белый, красивый, статный, второй же конь - черный, горбатый, неказистый. Если один конь влечет эту повозку ввысь, то второй все время спотыкается, тянет повозку вниз, на землю. И задача возницы состоит в том, чтобы умело управлять этими конями.
Души были созданы демиургом при сотворении всего чувственного мира, и они носятся в этом идеальном мире, созерцая идеи, получая все знание во всей его полноте и совершенстве. Затем в результате некоторых причин эти души оказываются на земле, душа вовлекается в тело.Платон придерживается пифагорейской традиции, согласно которой тело - это могила, тюрьма для души. Душа, оказавшись в этом теле, забывает все те идеи, которые она созерцала, находясь до своего рождения в идеальном мире. Однако, встречаясь с различными явлениями, понятиями, предметами этого мира, душа вспоминает и те идеи, которые она наблюдала до своего воплощения в тело. И таким образом она приобретает знание.
В диалоге “Менон” Платон описывает, каким образом возможно такого рода припоминание. Сократ доказывает своим собеседникам, что любой человек, даже самый необразованный, может вспомнить те положения, которые он знал до своего рождения. И в качестве подтверждения Сократ просит привести ему юного раба-подростка, и в беседе с ним он задает ему вопросы так, что сам юный раб доказывает теорему о том, чему равен квадрат гипотенузы прямоугольного равнобедренного треугольника. Вспомним, что в этом состоит суть всей философии Сократа - в познании самого себя. Во всех беседах Сократ отводит себе роль повивальной бабки для человека, который сам рождает истину. И Платон это понимает именно таким образом, что душа человека наблюдает в самой себе те идеи, которые она наблюдала до своего рождения, и вспоминает их, пользуясь тем или иным случаем - встречей или с удачным собеседником, или с материальными предметами или событиями, или сама, рассуждая с собой.
Бессмертие души для Платона, тем не менее, не является неким постулатом. В диалоге “Федон” он предлагает несколько доказательств бессмертия души. В этом диалоге рассказывается, как друзья Сократа приходят к нему в темницу и проводят последние часы в беседе с ним. Друзья спрашивают Сократа, почему он так спокоен перед смертью, и Сократ доказывает ученикам, что не гоже философу, который всю свою жизнь стремился к умиранию, в конце концов, когда ему это умирание предлагают, отказаться. Ведь действительно, истинное знание есть знание о вечном и неизменном, а таковым может быть лишь знание идеальных сущностей, идей, которым и родственна по своей природе душа, а смерть есть не что иное, как отделение души от тела. И поскольку тело посредством своих органов чувств мешает нам познать истину, а истину познает душа, и лучше всего душа познает истину, когда тело ей не мешает, то, следовательно, философ всегда стремится к умиранию, в результате которого он обретет, наконец, совершенное знание истины. Смерть есть отделение души от тела, поэтому после смерти душа опять может наблюдать идеи, а, кроме того, говорит Сократ, он сможет беседовать в Аиде с теми людьми, беседа с которыми доставит ему истинное наслаждение.
Однако ученики не совсем довольны этими словами Сократа и говорят, что у них есть некоторые сомнения относительно бессмертия души. И Сократ предлагает им четыре доказательства бессмертия души. Во-первых, все возникает из противоположного себе: горькое из сладкого, белое из черного, движение возникает из покоя и наоборот. Все изменяется, все превращается в свою противоположность. Поэтому, если мы знаем, что после жизни нас ожидает смерть, то мы можем сделать и обратный вывод: если мертвое возникает из живого, утверждает Сократ, то и живое возникает из мертвого. Поэтому нет существенного изменения, и души до рождения пребывают в Аиде.
Во-вторых, поскольку знание есть припоминание, то душа существовала до рождения. Однако ученики не совсем довольны, поскольку они убедились, что душа существовала до рождения, но не уверены, что после смерти она тоже будет существовать. Сократ предлагает следующее доказательство: вещи бывают или сложные, или простые, - изменяться могут вещи сложные.Только сложные вещи могут разделяться, распадаться на свои составляющие, умножаться или уменьшаться; простые же остаются в неизменном состоянии. Сложными являются вещи материальные. Простые вещи - те, которые мы не можем видеть, это безвидные вещи. Душа относится к таким простым, безвидным сущностям. Поскольку душа проста и безвидна, она не может уничтожаться, распадаться на составляющие и, следовательно, вечна.
И четвертое доказательство: сущность души состоит в жизни, и там, где есть душа, присутствует и жизнь, - ведь недаром слова “живое” и “одушевленное” являются синонимами. Поэтому сущность души, ее идея - есть жизнь. Но душа не материальна, безвидна и проста, то есть она по своей сути также является идеей. Сама душа есть идея души, следовательно, идея жизни. А может ли идея быть невечной? И может ли идея жизни стать идеей смерти. Если мы говорим, что все возникает из своей противоположности, то это не касается идей. Идея большого не переходит в идею малого, также и идея жизни - в идею смерти. А так как душа есть идея души и идея жизни, поэтому она будет вечна и после земной жизни.
Кроме этого, в двух других диалогах Платон предлагает еще два доказательства бессмертия души. Одно доказательство - в диалоге “Федр”,другое - вдиалоге “Государство”. В диалоге “Федр” Платон доказывает при помощи понятия движения. Каждая движущаяся вещь приводится в движение чем-то другим. Однако есть вещи, которые двигают сами себя. Если вещь движет сама себя, то она никогда не перестанет двигаться, она сама обладает источником движения. Что в человеке является причиной, источником движения? Душа или тело? Конечно же, тело приводится в движение душой, а душа имеет источник движения в себе и, следовательно, - вечна.
В диалоге “Государство” Платон указывает, что смертным является только то, что может гибнуть от некоторых зол. От пожара, уменьшения, деления, от внешних воздействий вещь может исчезнуть. Однако душу никакие изменения, никакое зло не могут привести к ее исчезновению, душа не портится. Изменить свою сущность, говорит Платон, душа не может. Никакое зло на душу не воздействует, и поэтому она бессмертна.
В этом же диалоге Платон развивает свое учение о душе. Душа состоит из трех начал: яростного, вожделеющегоиразумного. Особенности человека определяются тем, какое начало в нем главенствует. Яростное начало находится между вожделеющей и разумной частью души. И в зависимости от того, куда направляется яростное начало, что оно будет поддерживать, тем и будет человек: или отдающим предпочтение удовольствиям и чувственным наслаждениям, или же человеком, который ставит разумное начало превыше всего.
В современной терминологии яростное начало - это воля, разумное начало - разум, вожделеющее начало - ощущения, чувства.Таким образом, душа состоит из разума, воли и чувственного начала. И куда человек направит свою волю, зависит и то, кем он становится. Или сибаритом, или волевым человеком, а лучше всего, как считает Платон, - философом.
В соответствии с таким делением души возможны и несколько видов знания о внешнем мире. При помощи чувств человек имеет чувственное знание, а при помощи разума - интеллектуальное. Эти два вида знания, соответственно, также делятся еще на два вида: интеллектуальное знание -нарассудочноеиразумное,ачувственное- наверуиподобие. Рассудок открывает истину при помощи логических раcсуждений, а разум (ум) - интуитивно, схватывая истину сразу. Конечно же, разум - это высший вид знания, наиболее истинный, ибо приходит к истине непосредственно, а рассудок, постигая истину опосредованно, является менее достоверным видом знания. Еще менее достоверное знание дают вера и подобие. Вера есть знание о чувственном мире, а поскольку в чувственном мире, кроме бытия, содержится и материя, небытие, то и вера - это не знание в собственном смысле слова, а мнение, т.е. вероятное знание. О подобии Платон говорит вскользь. Но в дальнейшем он говорит, что искусство, как оперирование с чувственными предметами, недостойно человека, поскольку сами по себе чувственные предметы содержат в себе небытие.