Возникновение иррационализма

Артур Шопенгауэр. Это основатель западной неклассической философии XIX-XX веков, современного иррационализма, «философии жизни».

А.Шопенгауэр был противником Гегеля: в основе мира лежит Мировая воля, а не Мировой разум. Природа, общество, человек – все это проявления Воли. На определенной ступени развития возникает познание с его формами – субъектом и объектом, пространством, временем, причинностью; мир, который был только Волей, становится и объектом для субъекта, представлением. Интеллект человека вторичен и является творением Воли. Она абсолютно свободна как стихийная сила, не признающая никаких законов. Бытие неупорядоченно и стихийно; поскольку Воля слепа, мир абсурден. В противовес Г.Лейбницу, А.Шопенгауэр считал, что наш мир – наихудший из всех возможных миров.

Жизнь – это цепь тревог, разочарований и мучений, то, что нужно отстрадать, а счастье – недостижимая мечта, человек – игрушка в руках слепой судьбы. Человек должен мужественно принять главную истину, что жизнь – это «плесень» на нашей планете, что все мы умрем. Поскольку мир неразумен, бессмыслен, абсурден, то жизнь ничего, кроме страданий, принести не может. Воля сильнее разума: поступки людей продиктованы не его доводами, а инстинктом и желаниями, даже если заранее известно, что они принесут больше вреда, чем пользы. К страдающему человеку нужно относится только с состраданием.

Развитие общества тоже абсурдно: люди стремятся к счастью, но всюду мы видим нужду, бедствия, войны, революции, постоянные столкновения. Это безумие свидетельствует о том, что история есть бессмысленное сплетение событий.

По А.Шопенгауэру, господство в мире зла несовместимо с верой в Бога. Надеяться человек может только на себя: единственный достойный выход – погасить в себе «волю к жизни», отказаться от желаний и ложных соблазнов. Чтобы выйти из абсурда, нужно перестать в нем участвовать. Идеалом для А.Шопенга-уэра была нирвана, полное неприятие мира, ибо мир – это майя, иллюзия.

Сёрен Кьеркегор. Объективной диалектике Гегеля он противопоставил «экзистенциальную диалектику» («существования»), исходящей из того, что нельзя рационально помыслить и можно лишь пережить. Главное переживание – страх смерти: оно, а не удивление или рациональное сомнение есть источник философствования. Каждый переживает ожидание смерти сам, оно относится к сфере подлинного бытия личности – «экзистенции» (С.Кьеркегор первым использовал это понятие). Смысл бытию человека придает религиозная вера. С.Кьеркегор выделил три типа личности человека или три этапа ее развития.

Эстетический человек. Символ – Дон Жуан. Такой человек живет как телесное существо, его интересуют здоровье, достаток, удовольствия, он живет переживанием минуты, не думая о смысле жизни. В определенный момент начинается конфликт между духовной сущностью человека и его не подлинным существованием. Эстетического человека охватывает непонятная тревога за свое будущее, он впадает в отчаяние, когда понимает, что живет неправильно.

Этический человек. Символ – Сократ. Человек решает, что жить нужно с заботой о будущем, жить для других, что его долг перед обществом – подчиниться нравственному закону. Однако общезначимость морального закона – главное доказательство его безнравственности: у человека нет долга перед обществом, есть долг только собой – стать «духом». Когда человек понимает, что снова сделал неправильный выбор, его отчаяние обращает его к Богу.

Религиозный человек. Символ – Авраам. На этой стадии человек понимает, что нужно жить только ощущением вечности. Отчаяние здесь превращается в грех, ибо верующий должен верить, что для Бога все возможно. Если человек не верит в возможность, он не верит в свободу. Как и Тертуллиан, С.Кьеркегор утверждал, что религиозная вера является глубинным личностным актом души, неподвластным рациональному пониманию (в противовес Гегелю).

4. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

СРАВНЕНИЕ	ФИЛОСОФИЯ Г.-В.Ф.ГЕГЕЛЯ	ФИЛОСОФИЯ Л.ФЕЙЕРБАХА
Система	Объективный идеализм	Материализм (натурализм)
Принцип	Тождество мышления и бытия	Мышление – это образ, отражение бытия
Метод	Диалектика	Метафизика
Познание	Рационализм	Материалистический сенсуализм
Человек	Духовное существо	Природное существо
Религия	Это одна из высших форм развития духа	Это разрушение, «свертывание» духа

ПРоблема	Понятие	Главная идея
Человек	Родовая сущность	В центре учения Л.Фейербаха – человек как«единственный, универсальный и высший предмет философии». По Гегелю, природа создана Абсолютной Идеей, по Л.Фейербаху, она вечна, высшим ее творением является человек. Родовая сущность человека– всеобщие, надындивидуальные характеристики людей. Это разум, дающий силу мышления; воля, дающая силу характера; сердце, дающее возможность любить. Их синтез образует свободу: свободный человек – мыслящий, действующий, чувствующий человек; исключение хотя бы одного компонента разрушает родовую сущность. Для ее реализации необходимо общение между Я и Ты: человек стремится к счастью (таково веление его воли), но эта цель не достижима вне единения с другим человеком.
Религия	Отчуждение	Разрушает родовую сущность (лишает человека свободы). Истоки религии коренятся не в обмане и невежестве, а в природе человека и условиях его жизни: · зависимость от природы, страх перед ее непонятными явлениями; · абстрактное мышление создает понятия, оторванные от действительности; · ограниченность сил, человек обращается к высшей силе за помощью; · человек счастья не достигает: религия утешает счастьем в загробном мире. Бог – это проекция человеческого духа: не Бог сотворил человека, а человек Бога. Качества, которыми наделяют Бога, – это качества человека, который отделил их от себя и приписал вымышленному «высшему существу». Чем больше качеств человек у себя отнимает, тем духовно беднее он становится (отчуждение). Человек сам себя ставит в зависимость от этого существа, полагая, будто природу и его самого сотворил Бог. Культ Бога нужно ниспровергнуть и создать культ человека, который и есть Бог: «Человек человеку – Бог».

5. Учение К.Маркса о человеке и обществе.

К.Маркс неоднозначно относился к философии Г.Гегеля и Л.Фейербаха: отверг идеализм Гегеля, но высоко ценил диалектику, которая у Гегеля охватывала сферу духа и была идеалистической, К.Маркс дал ей материалистическую трактовку и применил к изучению человека и общества. Он поддерживал материализм и атеизм учения Л.Фейербаха, но не согласился с его концепцией человека.

СРАВНЕНИЕ	ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ	КАРЛ МАРКС
Цель человека	Познать окружающий мир	Не только познать, но и преобразовать
Познание	Это созерцание природы	Познание совпадает с преобразованием, познание – это практика, активное отношение человека к миру
Взгляд на человека	Человек есть абстрактный, внеисторический индивид «вообще»	Человек социально и исторически конкретен
Природа человека	Природно-биологическая (натурализм)	Человек – это существо общественное (социологизм)
Главные отношения	Личные отношения между Я и Ты – это дружба и любовь	Определяющими являются общественные отношения, в которые вступает человек
Динамизм человека	Человеческая природа остается неизменной	Человек, оставаясь социальным существом, развивается в ходе истории
Единство человека и природы	Это единство состоит в том, что природа и человек состоят из одних и тех же физических и химических элементов	Единство имеет конкретно-исторический характер и изменяется по мере освоения человеком сил природы и уровня развития материального производства

ПРоблема	Понятие	Главная идея
Человек	Родовая сущность, труд	Родовая сущность состоит в свободе и творческом труде. Человек – это: · общественно-историческое существо: является высшим творением природы, но родовую сущность реализует только в обществе: «Человек есть совокупность общественных отношений». В каждую историческую эпоху формируется тип человека, соответствующий общественным отношениям эпохи. · предметно-практическое существо: главной формой деятельности является труд, цель которого – создать благоприятные условия существования человека путем преобразования природы. В процессе труда человек имеет дело с тремя видами предметов – это орудие труда, предмет труда и продукт труда.
Труд	Опредмечивание – распредмечивание, отчуждение – присвоение	· Опредмечевание / распредмечивание – переход творческой способности в предмет / переход материальной предметности в творческую способность; · Отчуждение / присвоение – утрата / возвращение сущности человека. Отчуждение – это негативный социальный процесс, характеризующийся превращением условий, процесса и результатов труда в силу, чуждую и враждебную человеку и господствующую над ним. Формы отчуждения: · от процесса труда – человек выходит из процесса труда обедненным и опустошенным: труд является мучением, рабочий не утверждает, а отрицает себя, изнуряет свою физическую природу, разрушает духовные силы; · условий труда от труда – рабочему противостоят материальные и интеллектуальные условия его труда (отстранен от управления производством); · отчуждение результатов труда– продукты труда, произведенные рабочим, ему не принадлежат, он относится к ним как к чуждым предметам; · отчуждение от родовой сущности – люди утрачивают свое родовое единство, человеку противостоит другой человек; физическая и духовная сущность человека не принадлежат ему самому, отделены от него. Отчужденный труд является не свободным и не творческим: труд существует вне рабочего, как нечто чуждое ему, рабочий свободен только вне процесса труда в своих животных отправлениях. Отчуждение – это форма реализации опредмечивания, когда оно предстает как закабаление предметом.
Общество	Формация, способ производства, социальная революция, классы, коммунизм	Исторический материализм: «общественное бытие людей определяет их сознание». В общественном бытии на первом месте стоит производство материальных благ. Общественно-экономическая формация – общество на определенной ступени исторического развития, обладающее своеобразным отличительным характером. Типология формаций: первичная – первобытнообщинная; вторичные – рабовладельческая, феодальная, капиталистическая; третичная – коммунистическая. Формации отличаются содержанием общественных отношений, но в основе каждой лежит способ производства материальных благ: производительные силы (люди и орудия труда) и производственные отношения (отношения собственности на средства производства, т.е. орудия и предметы труда). Производственные отношения образуют базис формации, от которой зависит политико-идеологическая надстройка. Смена формаций происходит путем социальной революции, в основе которой лежит смена способа производства: «революции – это локомотивы истории». Все вторичные формации являются антагонистическими (в них есть противоречия и конфликты). Их источник – частная собственность на средства производства. В соответствии с ней формируются классы – большие группы людей, имеющие разное отношение к собственности на средства производства. В классовых обществах имеет место неравенство, эксплуатация, отчуждение. В этих обществах присвоение человеком родовой сущности невозможно: необходимо общество со справедливыми общественными отношениями – коммунизм. Главный его принцип – «свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех». В этом обществе нет частной собственности и ее последствий. Только в коммунистическом обществе человек получит возможность для реализации своих творческих способностей и свободы.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ».

Главное понятие – «жизнь» как подлинная реальность, творческая сила, не тождественная мышлению и материи, постижимая интуитивно. Это направление было направлено против рационализма Нового времени и позитивизма, которые интересовались проблемами науки (разума). В нем выделяются три течения:

· натуралистическое (Ф.Ницше) – в его рамках на первое место поставлены инстинкты, воля, витальные влечения. Добро и истина – это все, что усиливает жизненное начало, зло и ложь – все, что его ослабляет.

· историцистское(В.Дильтей, О.Шпенглер) – «жизнь» проявляется в уникальных и неповторимых формах духовной культуры. По О.Шпенглеру, культура – это живой организм, которому противостоит цивилизация как «машина».

· пантеистическое (А.Бергсон) – «жизнь» – это космическая сила, совпадающая с миром, воспроизводящая себя и творящая различные формы.

Фридрих Ницше. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» он доказывал, что культура древней Греции есть синтез двух начал – аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское выражает разум, логику, чувство меры, но оно безжизненно; дионисийское – волю, страсть, трагичность, и оно жизненно.

В идеале эти начала должны быть уравновешены, но в европейской культуре возобладало аполлонийское начало. По Ф.Ницше, начало этому положил Сократ: он осмелился задать жизни вопрос о ее смысле, вместо того, чтобы принять ее как дар. С него началось господство разума над волей. Во все последующие эпохи роль разума не ставилась под сомнение, поэтому высоко ценили науку. На самом деле, научное знание – не истина, а полезное заблуждение.

Главное понятие учения Ф.Ницше – «воля к власти» какбытие в его стихийной динамике, жизненная страсть, инстинкт самосохранения, способ самоутверждения живого, движущая обществом витальная энергия. Существует природное неравенство людей по воле к власти, которые делятся на рабов и господ. Господа – сильные, творческие, свободные личности, у которых воля к власти сильна; рабы ни к чему выдающемуся не способны, эта серая масса всегда завидовала господам, ненавидела их, хотела подчинить себе, навязать свою мораль.

Лучшим средством обуздания людей сильной воли является христианская религия: ее мораль навязывает любовь к слабым и убогим, отвращение к сильным и здоровым. Точно так же демократия и социализм – это идеологии массы, толпы, закрепляющие в человеке вредные, стадные инстинкты.

Ф.Ницше радикально провозгласил, что христианство – это религия слабых, а христианская идея «возлюби ближнего» – ложна. Ближнего любить не за что, ибо он ничего не сделал для своей свободы, нельзя любить человека только за то, что он человек. Человек в полной мере еще не возник и не вышел из животного состояния. Христианство сохраняет в людях то, что должно быть уничтожено (покорность и милосердие). «Падающего толкни!» – выживает только сильнейший. Христианская мораль слишком человечна. Надо возлюбить не ближнего, а «дальнего» – тот идеал, которым может быть человек.

Однако Ф.Ницше высоко ценил личность и учение Христа: он показал пример жизни и смерти ради высокого идеала. История христианства после Иисуса – извращение его идей, их бездушная рационализация. Живая вера уступила место формальной религиозности. Христианство еще существует, но любовь перестала быть принципом нашего мира. «Бог умер. Мы его убили» – главный симптом кризиса европейской культуры, в которой победило аполлонийское начало.

Воскресить Бога невозможно, но кто-то должен взять на себя ответственность за судьбу нашего мира. Человек, воспитанный извращенным христианством и общепринятой моралью, на эту миссию не способен. Ф.Ницше провозгласил, что место Бога должен занять Сверхчеловек. Это и есть «дальний» – субъект морали господ, который вернет утраченный смысл бытия и надежду. Сверхчеловек – это абсолютно свободная личность с господством дионисийского начала, воли к власти, доминированием «натуры» над культурой.

Ф.Ницше выдвинул идею нигилизма как всеобщей переоценки всех ценностей. Он предупреждает о гибели традиционных идеалов, об усиливающемся обессмысливании жизни как неизбежной расплате европейской культуры, противопоставившей себя неудержимому потоку жизни. Но он призывает к созданию системы ценностей, не противостоящей жизни, такую переоценку смогут произвести только свободные умы, вырвавшиеся за рамки устоявшейся морали.

Вильгельм Дильтей.Он был основателем«понимающей психологии», «жизнь»понималкак способ бытия человека, особую культурно-историческую реальность. Человеческий мир истории он противопоставил миру природы, в связи с чем, родилось разграничение«наук о духе» и«наук о природе». Задача «наук о духе», в частности, философии состоит в том, чтобы понять «жизнь», исходя из нее самой. Эти науки должны основываться на методе «понимания»как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. В «науках о природе» используется метод «объяснения»,основанный на внешнем, чувственном опыте и связанный с получением фактов, конструирующей деятельностью рассудка (раскрытие законов природы на основе фактов).

Понимание В.Дильтей трактовал как родственное интуиции проникновение в жизнь. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как особый метод интерпретации –«герменевтика». Однако существует «последняя тайна жизни»: к ней можно только приблизиться, но не постичь ее до конца (идея Ф.Ницше); у «жизни» есть нечто, ускользающее от разума, и невыразимое его средствами, логическими категориями.

Анри Бергсон. «Жизнь» представляет собой подлинную и первичную реальность, радикально отличную от материи и духа, некий иррациональный процесс, «жизненный порыв», мощный и неконтролируемый поток творческого формирования бытия. По мере ослабления творческого напряжения «жизнь» распадается, превращаясь в материю как неодушевленную массу. Человек – это творческое существо, через него проходит путь «жизненного порыва».

Способность к творчеству связана с иррациональной интуицией. Являясь своеобразной симпатией, она непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой, без противопоставления объекта субъекту, как у Р.Декарта. Интуиция – непосредственное постижение жизнью самой себя через человека. Необходимо обратиться к собственной жизни сознания. Самонаблюдениепозволяет обнаружить, что основой психической жизни является длительность, непрерывная изменчивость состояний, переходящих незаметно одно в другое. Жизнь имеет не пространственный, а временной характер. Это «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени, возникающего в результате разложения интеллектом жизненной длительности. Интеллект – это орудие оперирования «мертвыми вещами» – материальными пространственными объектами, поэтому интеллект противоположен интуиции.

НЕОКАНТИАНСТВО.

Неокантианцы выдвинули лозунг «следует вернуться назад к Канту»: главное достижение его философии они видели в идее, что формы чувственного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории)– это инструменты познающего субъекта, из мышления с его «априорными» законами выводимы закономерности бытия. Эта идея легла в основу исследования «логики чистого познания» в Марбургской школе и «логики наук о культуре» в Баденской школе. Главная ошибка И.Канта усматривалась в признании объективного бытия «вещей-в-себе», которые, по мнению неокантианцев, существуют лишь в сознании.

Мышление обладает огромной творческой силой и является источником бытия. Марбургская школаразрабатывала учение о конструировании мышлением объектов культуры, задача философии виделась в изучении этого процесса. Согласно Баденской школе, всеобщее и необходимое знание возможно, если признать его предметом общеобязательные ценности, с которыми оно должно соотноситься для достижения истины, философия – это «наука о ценностях».

Школа	Мыслитель	Главная идея
Марбургская	Герман Коген (основатель)	По И.Канту, мышление порождает логическую форму познания с помощью априорных форм, содержание познания объективно, не зависит от субъекта. По Г.Когену, мышление порождает и логическую форму,и его содержание. Познание – это чисто понятийное конструирование предмета, «переплетение логических отношений», заданное наподобие математической функции.
Пауль Наторп	И.Кант разграничил априорные формы чувственности и категории рассудка. По П.Наторпу, все содержание научного познания определяется изначальным актом мышления («первоисточником»). Классикой науки он считал математику: в ней существует вытеснение объектов конструкциями «чистой мысли».
Эрнст Кассирер	Вместо кантовских сфер чистого и практического разума существует единый «мир культуры». Сферы культуры – это «символические формы» (язык, миф, религия, искусство, наука). Они являются самостоятельными, несводимыми друг к другу реальностями со своими ценностями. Человек – «животное, созидающее символы» и живущее в символическом мире культуры.
Баденская	Вильгельм Виндельбанд (основатель)	Ценности априорны, общезначимы, трансцендентальны (являются высшими аспектами бытия). Логические, этические, эстетические и религиозные ценности – это восходящие ступени. Цель исторического прогресса – самосознание человечества в соответствии с абсолютным «этическим идеалом». Он противопоставил естественные (номотетические) и исторические (идиографические) науки. Предмет первых – природа, изучают общее, закономерное, вторых – культура, изучают единичные явления, здесь невозможен поиск закономерности, должны осуществлять процедуру«отнесения к ценностям».
Генрих Риккерт	Данная в познании действительность находится только в сознании субъекта, но существует и объективная трансцендентная реальность (недоступна эмпирически). Остальная реальность – результат деятельности сознания субъекта, конструирующего природу (естествознание) и культуру (науки о культуре). Естествознаниеиспользует «генерализирующий»(обобщающий)метод, свободный от ценностей, история – «индивидуализирующий»метод(отнесения к ценностям). Ценности образуют «самостоятельное царство», мир трансцендентного смысла, предшествуют бытию и субъекту (как у Платона – «мир идей»). История – это процесс осознания и принятия ценностей.

ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ.

Этонаправление в философии науки получило развитие в концеXIX – начале XX веков («критика опыта», «второй позитивизм»илимахизм).

Мыслитель	ПРИНЦИПЫ	Главная идея
Эрнст Мах (основатель)	«Экономия мышления», описание, «комплекс ощущений»	«Экономия мышления» – главная характеристика познания, ее источник – в биологической потребности организма в самосохранении.Из этого следует тезис об «описании» как идеале науки: объяснение излишне и должно быть устранено. Прежде всего, излишним является понятие причинности: вместо него нужно ввести понятие «функциональной зависимости» процессов и явлений. Понятие субстанции является мнимым: любые понятия необходимо определять через непосредственно, чувственно наблюдаемые данные, выделять основные «элементы», лежащие в основе познания, являющиеся «пределом разложения» опыта. Понятия «вещь», «Я» – условные наименования «комплексов элементов», ощущений.Мир–это «комплекс ощущений», задача науки состоит в их описании.
Рихард Авенариус	«Принципиальная координация», «наименьшая трата сил»	В опыте исчезает противоположность материи и сознания, физического и психического, объекта и субъекта познания: «принципиальная координация» состоит в том, чтомежду нашим «Я»,сознанием и окружающей средой существует неразрывная связь, объективный мир не может существовать без сознания субъекта, его воспринимающего.Объективной истине он противопоставил идею биологической значимости познания со стороны наименьшей траты сил субъектом на этот процесс.

ЧАСТЬ II. Направления ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ XX ВЕКА