Философская герменевтика

В широком смысле герменевтика – это направление в философии и гуманитарных науках, рассматривающее понимание как условие осмысления реальности, в узком смысле – искусство и теория истолкования текста. Историческими разновидностями герменевтики являются перевод(опыт иного, перенос его смысла в свой язык), реконструкция(воспроизведение истинного смысла и ситуации его возникновения), диалог (созидание нового смысла в соотнесении с данным смыслом). Перевод и реконструкция возникли уже в эпоху Возрождения, диалог получил развитие в философии XX века.

Основателем герменевтики был Фридрих Шлейермахер. Он разработал многие ее принципы, в том числе, реконструкцию; герменевтика – это филологическое искусство толкования произведения литературы путем «вживания» во внутренний мир автора. Вильгельм Дильтейпонималгерменевтику как метод культурно-историческойинтерпретации, ее основа – «понимающая психология» как интуитивное постижение эпохи и мира автора путем вчувствования.

Философская герменевтикаимеет своим предметом бытие. Ее предпосылки заложил Мартин Хайдеггер, а основателем был Ханс Георг Гадамер.

Мартин Хайдеггер. Он ставит вопрос о смысле бытия, «забытый» европейской философией. Главный порок европейского миросозерцания заключается в отождествлении бытия с «сущим» – миром вещей и явлений; Парменид и Платон положили начало пониманию бытия с помощью разума. По М.Хайдеггеру,характеристика истинного мышления – «вслушивание»: бытие нельзя интеллектуально «созерцать», ему можно только «внимать».

Преодоление метафизического мышления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры – к «досократовской Греции», которая еще жила в «истине бытия» (идея Ф.Ницше). Бытие, хоть и «забытое», все-таки живет в самом интимном уголке культуры – языке: «Язык – это дом бытия». При отношении к языку только как орудию, средству передачи информации он умирает как подлинная «речь», «речение», «сказание»; теряется последняя нить, связующая человека и его культуру с бытием.

Язык как исторический горизонт понимания определяет судьбу бытия; не люди говорят «языком», а сам язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «таинство и истину бытия» язык продолжает жить в произведениях поэтов, слово которых всегда многозначно. Истолковать его призвана герменевтическая философия. Герменевтика из искусства толкования исторических текстов превращается у М.Хайдеггера в «свершение бытия», в онтологию.

Ханс Георг Гадамер.Он рассматривал герменевтикуне только как метод гуманитарных наук, но, прежде всего, какучение о бытии.

По Х.Г.Гадамеру, опыт человеческого существования является конечным и историчным, бытие само себя понимает через конкретных людей. Он указывал на особое значение предпонимания, реабилитировал понятие предрассудка: это предсуждение, которое не обязательно ложно. Условие понимания – укоренение познающего в традиции, основа – предварительное понимание, заданное традицией, освободиться от которой него невозможно. Цель работы герменевта – выявление формирования своего опыта в рамках традиции.

Это самосознание происходит через работу с текстами и соотнесение их содержания с опытом современности: понимание – это взаимодействие исторических «горизонтов». Применение, понимание и истолкование – это составные части единого процесса: понимание включает в себя и всегда есть применение подлежащего пониманию текста к современной ситуации, в которой находится интерпретатор. Происходит диалог настоящего с прошлым как этап жизни традиции и текста. Понимание как «разговор» возможно благодаря открытости моего «Я» навстречу традиции как «Ты», не замкнутости моего «горизонта».

В ходе понимания не только воспроизводится скрытый смысл, но и порождается новый; герменевтика –этопорождение новых смыслов в диалоге с традицией, возможна множественность интерпретаций.Основанием герменевтики как онтологииявляетсяязык, выступающий носителем понимания, традиции. Язык – это среда герменевтического опыта, языковым (и понятным) является сам человеческий опыт бытия в мире; сам мир выражает себя в языке.

Философское значение герменевтического опыта в том, что в нем постигается истина, недостижимая для науки. Формами этого опыта являются опыт философии, искусства и истории.Герменевтическому опыту соответствует понятие истины, которое Х.Г.Гадамер усмотрел в «игре». Она обладает собственной сущностью, субъект игры –не игрок, а сама игра («играет сама игра, втягивая в себя игроков»). Х.Г.Гадамер определяет и язык как игру; язык, а не говорящий индивид, является субъектом речи. История, подобно тексту, есть игра в стихии языка, а герменевтика – самое адекватное средство не только постижения истории, но и участия в ней. Понимающие втянуты в свершение истины, но герменевтическое свершение есть не наше действие, но «деяние самого дела».

ПОСТМОДЕРНИЗМ.

Этофилософское, литературное, художественное направление в западной культуре второй половины ХХ века. Философски постмодернизм является учением, отрицающим всю предшествующую философскую традицию, в особенности, философию Модерна – Нового времени и Просвещения. Для постмодернизма характерно разочарование в идеалах и ценностях, которые отстаивались философией этой эпохи, критика рационалистических попыток строить понимание мира, искать истину, оптимальные способы организации общества. Отвергается научное знание, идея общественного прогресса, представление о смысле и направленности истории. Постмодернизму присущ нигилизм (отрицание общепринятых идеалов и ценностей), атеизм, агностицизм, иррационализм.

Представители: Жан-Франсуа Лиотар (основатель), Ролан Барт, Жорж Батай, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Жак Лакан, Мишель Фуко.

Ключевые метафоры постмодернизма:

·ризома –«скольжение по поверхности» / неупорядоченность, хаотичность бытия / произвольные мысленные ассоциации, спонтанное движение мысли;

·дискурс – бытие мира в речи, совокупность различных языковых практик, создающих определенный образ мира, множество их образует языковую игру;

·смерть субъекта–характеризуетотказ от мышления в форме бинарных категориальных оппозиций;

·текст – последовательность знаков, имеющих определенный смысл;

·симулякр–подобие, видимость, копия несуществующего оригинала, единица образно-символического восприятия мира;

·деконструкция– способ «прочтения» мира как своеобразного «текста»;

·нарратив–способ бытия повествующего текста, его «сообщающий», описательный характер.

Проблема	традиция	Постмодернистская трактовка
Поиск начал	Философия искала начала, сущности, высшие идеалы. Обыденное понималось как «не подлинное»: разум должен искать «иное» за пределами земного бытия	Постмодернисты отказались от понятий «мир», «Бог», «душа», «человек», «истина». Ж.Делёз признавал наличие только поверхностных событий и смыслов (см. ризома), не сводимых к высшим основаниям: необходимо исследовать не метафизические вопросы, а повседневную жизнь, обыденное, а не теоретическое сознание. Предмет обыденного разума – что, где, когда, и как происходит – сфера сиюминутных событий, а не теоретических обобщений. По Р.Барту,главным является зрелище обыденности, а не созерцание высших ценностей.
Свойства бытия	В философии всегда существовало мнение, что бытие – это разумно постижимое организованное целое, подчиненное необходимости	Признается власть случая и беспорядка, все является спонтанным, стихийным, текучим (см. ризома). Постмодернизм отверг «логоцентрическую традицию»: в античной философии было понятие Логоса как закономерности, в Средние века она связывалась с Богом, в Новое время – природной необходимостью. Традицию запечатлеть и познать абсолютное бытие постмодернисты заклеймили как бесплодную. Мир не умещается в абстрактные теории и схемы, его нельзя систематизировать: «Событие всегда опережает теорию» (Ж.Бодрийяр). По Ж.Батаю, бытие относительно и текуче, напоминает метафору огня Гераклита, жизнь – это непрерывное горение, постоянное становлением, неподвластное законам. И общество, мораль, язык, человека постмодернизм трактует как продукты времени и случая.
Познание мира	По мнению многих философов, мир познаваем, истина достижима, абстрактные понятия – обобщение реальных явлений и процессов	Абсолютной истины нет, истины относительны и множественны: сколько существует словесных описаний мира, столько и истин. Получение знания – это пересмотр нашего словаря, интерпретации мира (см. дискурс). Словесных конструкций реальности сколько угодно, ни одно описание мира не является его точным отражением. Каждый человек может считать свой словесный образ мира истинным. Мишель Фуко. Развил эту идею в концепции «археология знания»; исследовал эпистемы – системы порождения высказываний о вещах. Он выделил три эпистемы: возрожденческая – слова и вещи непосредственно связаны и даже взаимозаменяемы; классическая (новоевропейская) – связь вещей и слов опосредована мышлением человека и его представлениями, слова и вещи могут не совпадать; современная – слова полностью заменяют вещи. Мы живем не в мире вещей, а в мире представлений о них. Люди погружены в разнообразные дискурсы и постигают их смысл, а не смысл вещей самих по себе. И понятие «человек» давно перестало обозначать реального человека. Человек – это фикция, языковая конструкция (смерть человека / субъекта,его распад как центра представлений).
Процесс мышления	Философское мышление осуществлялось в форме категориальных бинарных оппозиций (материя – дух, субъект – объект, свобода – необходимость, необходимость – случайность и др.).	Жан Бодрийяр. Мышление – это оперирование не категориями, а симулякрами: мир утрачивает реальность, выступая как совокупность моделей. Возникает гиперреальность, когда отсутствие выдается за присутствие, воображаемое за реальное. Культура является миром живущих сами по себе символов. Жак Деррида. Мир есть«текст», совокупность знаков и символов, подлежащих прочтению, деконструкции. Ее процедуры: открытие того, что текст говорит иное, чем кажется на первый взгляд; принятие множества смыслов, заложенных в текст и не связанных с автором; понимание того, что текст вступает в противоречие с самим собой. Деконструкция предполагает выход за пределы навязанных смыслов, научного дискурса как власти логоса, языка, мысли.
Роль разума	Рационалисты всех эпох считали, что разум – это законодатель поиска истины, морали, общественных отношений, поступков человека	Притязания разума на истину неоправданны, его роль состоит лишь в толковании языковых игр (Ж.Деррида). Поскольку бытие – текучее становление, мысль о нем не должна получать окончательного оформления в слове, а должна быть выражена языком, не признающим правил логики и грамматики, которые искажают течение мысли, навязывая ей определенный чуждый порядок (см. ризома). Мысль выражается в слове случайно. По Ж.Лакану, язык является проявлением бессознательного, а оно никакого порядка не признает. Философия – это не рациональный взгляд на мир, а разновидность литературы/письма. Методом философии являются не логические приемы разума, а поиск новых моделей лингвистического поведения.
Прогресс общества	Философия Нового времени основывалась на вере в общественный прогресс на основе развития разума, науки и техники, обществу необходимо рациональное планирование и единство в достижении цели	В основе жизни общества лежит многообразие, фрагментация, неопределенность, неприятие универсализма. Большие массы людей не могут сообща достичь общей цели: нельзя предсказать поступки и одного человека. Порядок вещей «мстит» попыткам его переделать, терпят крах все проекты преобразования «неразумного» общества в «разумное». Жан-Франсуа Лиотар. Нужно раз и навсегда распрощаться с «навязчивой идеей» единства, подавляющей индивидуальность и имеющей репрессивный характер. Большие нарративы (описания истории общества) должны уступить место индивидуальным нарративам – описаниям индивидуальной жизни. Жиль Делёз. Общество, как и вся реальность, имеет ризоматический характер, направление его развития непредсказуемо. Движение является хаотическим, беспорядочным, идет во всех направлениях, ни одному из которых нельзя отдать предпочтение.
Структура реальности	Многие философы считали, что реальность, в том числе социальная, организована как центр – периферия, имеет иерархический характер	В реальности нет ничего устойчивого (центрального). И человек – не центр, и культура Запада тоже: все культуры равноценны. Мишель Фуко.Разработал концепцию «генеалогии власти», в которой проиллюстрировал эту мысль на примере власти. Власть универсальна и тотальна, скрыта и реализуется во всех уголках общества. Идеальным пространством власти является тюрьма, но она является неким центром, а их на самом деле нет: клиника, школа, фабрика – тоже формы контроля над человеком со своими технологиями. Власть формирует «цивилизацию всеподнадзорности»с всеобщим дисциплинированием и нормированием. Цивилизация контроля включает в себя стратегии управления индивидами (социальная «физика»), процедуры их изоляции и перегруппировки (социальная «физиология»), надзора за ними: не только государство следит за людьми, но и каждый человек следит за другими и за собой («социальная оптика»).

Тема 7. РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ