Антропологический материализм Фейербаха. «Сущность христианства» Фейербаха 7 страница

=Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилзации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) – это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Культура России – это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виду культуры древнерусской народности (примерно в VIII–XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. Для русского культурного самосознания определяющей является мысль о временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии. Существуют и два иных подхода в определении понятий «культура России» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба подхода – и обособительный, и расширительный – в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.

Культура России и православие – один из аспектов, выражающих специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как «эпоха Древней Руси» в противоположность послепетровскому «новому времени»). Православие – изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому символу веры IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. – и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, – основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения выражена в знаменитой речи Ф.М. Достоевского на открытии памятника А.С. Пушкину в Москве.

66 Существуют два подхода к пониманию общественного процесса. Первый - когда общественный процесс понимают как развитие, прогресс, как переход от низших ступеней социальных систем к высшим, от менее совершенных форм общественного устройства к более развитым формам. Такой подход получил название "линейного" или "поступательного" прогресса.

Второй подход основан на циклическом понимании исторического процесса, на представлении о повторяемости основных процессов общественной жизни. Это есть так называемая теория круговоротов.

Сущность общественного прогресса в рамках первого подхода отражают его критерии, а поскольку общество многогранно, то исследователи идут здесь разными путями:

1. Главный критерий прогресса - человек. Чем более развито общество, тем лучше себя в нём должен чувствовать человек.

Недостаток подхода: давно замечено, что если человеку субъективно комфортно, то он начинает деградировать, перестаёт стремиться к собственному совершенствованию.

2. Главный критерий прогресса - техника, её возможности. Чем более развито общество, тем большими возможностями характеризуются в нём орудия труда, техника.

Недостаток подхода: теряется человеческая составляющая, человек и в индустриальном обществе может чувствовать себя потерянным, винтиком в бездушной машине общества.

3. Главный критерий прогресса - производительность общественного труда. Чем более развито общество, тем выше в нем производительность общественного труда. Здесь как бы соединяются два предыдущих подхода, гасятся их недостатки.

Недостаток подхода: что делать, если производится не нужная обществу продукция (например горы вооружений, зачем они?).

Думается, что эти подходы могут иметь место, если главный критерий прогресса будет вытекать из общефилософского понимания общества, его диалектического противостояния природе. Чем успешнее общество это делает, тем оно более развито. А измерить это можно и по степени развитости человека, техники или производительности общественного труда. Однако главное здесь всё же - человек, точнее, возможности его развития. Чем лучше общество развивает человека, тем оно прогрессивней.

67.В общественном сознании насилие и ненасилие проявляются в различных формах: как нравственный принцип, социально-политическая концепция или религиозная идея. Грань между насилием и ненасилием в реальной жизни достаточно подвижна. Нередко имеет место инверсия, когда, например, проповедь принципов ненасилия оборачивается насилием или уготовлением к насилию. В социальных учениях природа насилия и ненасилия объясняется на основе общественных отношений как результат взаимодействия людей с противоположными интересами. При этом в механизме осуществления исторической необходимости решающая роль отводилась насилию. Оно объявлялось “повивальной бабкой” всякого старого общества, когда оно “беременно новым”.

Насилие - исторически более развитое явление по сравнению с ненасилием. В социальной философии оно определяется как тип отношений господства и подчинения, как способ разрешения конфликтов путём уничтожения друг друга. Наиболее общим определением насилия является его определение как принуждения, подавления или подчинения воли и действий человека, его физических и моральных возможностей условиями существования.

Как особый тип отношений между людьми насилие представляет собой многокачественное явление. Оно и материально, и идеально, и социально, и индивидуально, различно по содержанию, формам, причинам и поводам. Наиболее общими формами насилия выступают: экономическое, социальное, политическое и духовное насилие. Экономическое насилие - это способ социального принуждения с использованием непосредственных экономических санкций против тех или иных субъектов в целях приобретения или сохранения материальных привилегий или прав. Осуществляется оно посредством ограничения экономических прав социальных субъектов, экономических санкций, налоговой политики, экономической блокады и т.п. Социальное насилие представляет собой способ подавления интересов и действий различных социальных групп с целью охранения, изменения или упразднения системы присвоения условий существования человека. Тесно примыкает к социальному насилию политическое, которое есть способ реализации социально-классовых интересов с применением мер политического принуждения. В зависимости от используемых средств политическое насилие может выражаться посредством вооружённого насилия, либо невооружённого (политические забастовки, демонстрации, ограничение политических прав, дипломатическое давление и др.). Духовное насилие отличается тем, что ему присуще подчинение, присвоение сознания и воли человека. Оно проявляется в таких формах, как идеологическая борьба, психологическая война, цензура, религиозная или атеистическая пропаганда, борьба с инакомыслием.

Насилие в современном мире отличается не только своим многообразием. Оно всё более становится непрямым, косвенным, но всеобъемлющим, охватывающим все стороны бытия человека. Причины роста насилия видятся в нарастании масштабов человеческой деятельности, средства которой далеко не всегда адекватны поставленным целям. Остановить насилие с помощью науки, техники и цивилизации сегодня уже нельзя. Нужна иная ценностная ориентация, в качестве которой выступает ненасилие.

В современной социально-философской мысли сложились следующие трактовки понятия ненасилия. Во-первых, ненасилие - это совокупность философских, моральных и религиозных принципов, провозглашающих человека и жизнь высшими ценностями; во-вторых, ненасилие рассматривается как способ разрешения конфликтов; в-третьих, ненасилие видится как социально-политическая концепция будущего общественного устройства, основанного на любви и справедливости.

Ключевыми для понимания сущности и содержания ненасилия являются философские, моральные и религиозные принципы ненасилия. К ним относятся следующие принципы: во-первых, ненасилие как метод сопротивления. В данном принципе, взятом на вооружение ненасильственными движениями, ненасилие рассматривается как метод сопротивления злу, способ борьбы с ним, как опосредованное насилие, утратившее свою разрушительную силу. Во-вторых, конечной целью ненасильственной борьбы является не победа над противником, а построение общества, достойного человека. В-третьих, ненасилие в своих действиях направляется против зла, а не против конкретных людей, которые его осуществляют, т.е. ненасильственные действия в первую очередь имеют своим объектом структуры, поддерживающие социальную несправедливость. В-четвёртых, духовное насилие недопустимо так же, как и физическое. Наконец, в-пятых, ненасилие содействует утверждению справедливости, а тем самым восполняет пробелы в общественном устройстве.

Принципы ненасилия нашли свою реализацию в современной истории, поэтому иногда ненасилие называют социальным изобретением нынешнего века. Действительно, опыт ненасильственной борьбы индийского народа под руководством Махатмы Ганди за своё освобождение от господства англичан, борьба негров США против расовой сегрегации, ненасильственное смещение диктатуры Маркоса на Филиппинах - всё это яркие примеры, подтверждающие превращение ненасилия в огромную общественную силу в нашем мире. Ненасилие несёт в себе зачатки новой истории, основанной на свободе воли человека и его ответственности, на справедливом общественном порядке.

Под философией ненасилия подразумевается система этических, нравственных, психологических, социологических и философских идей, теорий, взглядов, касающихся ненасильственного бытия человека в обществе, в духе отрицания войны и любой иной формы насилия, воздержания от деструктивной агрессии.

Идея ненасилия универсальна. Она присуща всем религиям и культурам, определяющим духовное и культурное многообразие современного мира. Идея ненасилия возникла еще в эпоху древности. Она обнаруживается в любой религиозной и философско-этической системе. В трудах таких ученых, как Г. Торо, Э. Балу, Л. Н. Толстой, М. Ганди, М. -Л. Кинг, Н. К. Рерих, А. Швейцер, и других. Говорится о том, что ненасилие является единственным средством, способным искоренить зло насилия и порождающим вместе с тем горе людей. Сегодня идея ненасилия стала предметом исследования философов А. А. Гусейнова, Р. Г. Апресяна, Е. Д. Мелешко, А. Б. Грамолина, педагога В. А. Ситарова, психолога В. Г. Маралова и других.

68.С одной стороны, человек — существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире и т.д.

В разное время внимание философов обращалось к различным аспектам данной проблемы, они рассматривались с разных точек зрения в зависимости от преобладающего мировоззрения данной эпохи.

В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека— космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек— микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление.

Начиная с классического периода (с Сократа), проблема человека выдвигается на центральное (первое) место. Для средневековой философии характерным было решение вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности. Аналогично осуществляется понимание природы и человека, их сущностей, истолкование принципов отношения человека и Бога.

Философия Возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, т.е. в центре философии — проблема человека, как самоценного существа и через призму этого — понимание мира. Философы связывали свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации.

Западноевропейская философия XVII века рассматривала главным образом проблему познания, которая выступила на первый план. Разработка проблемы привела к возникновению двух противоположных познавательных концепций: эмпиризма и рационализма. Проблема человека, его познавательной способности и свободы в этот период решалась с помощью рационалистической установки. Французская философия XVIII в. рассматривала ее также с позиций рационализма.

Одной из важнейших философских проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом и индивидуальном развитии.

Социоантропогенез связан с тем, что предчеловек в процессе трудовой деятельности изменял свои руки, приспосабливая их к примитивным орудиям труда, формировал свой язык и речь, предназначенные прежде всего для общения с людьми. Важными этапами на пути становления человека явились приобщение его к огню, добычи огня, а также приручение животных, увеличившее его силы в его отношениях с природой. Окончательно сформировавшийся человек (человек разумный — Homo sapiens) уже обладал всеми биологическими и социальными качествами, необходимыми для осуществления своего общественно-исторического развития.

Сложились две концепции о природе человека:

социологизаторские — распространились особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая структура человека;

биологизаторские — общей чертой, является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии.

Главным двигателем общественного развития является борьба за существование и естественный отбор. Выживают только сильнейшие (иногда при этом употребляется понятие «сверхчеловек»), погибают или должны погибать все слабые и неприспособленные к среде.

Смысл жизни, смысл бытия — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

«В чём состоят жизненные ценности?»,

«Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),

«Зачем (Для чего) мне жить?».

Само понятие смысл жизни появилось в 19 веке, до этого было понятие высшего блага. Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Философское видение проблемы:

Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.

Древнегреческий философ Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании.

Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) — представители одной из сократических школ греческой философии — считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений.

Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.

До эпохи возрождения смысл жизни гарантировался человеку извне, с Возраждения человек сам определяет смысл своего существования

Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям — людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение — мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям.

Проблеме выбора смысла жизни, в частности, посвящены работы философов-экзистенциалистов XX века — Альбера Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартра («Тошнота»), Мартина Хайдеггера («Разговор на проселочной дороге»), Карла Ясперса («Смысл и назначение истории»).

Предтеча экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Киркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.

Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были «вброшены» в существование. Экзистенциалисты рассматривают состояние «вброшенности» в существование (existence) до и в контексте любых других концепций или идей, которыми люди обладают, или определений самих себя, которые они создают.

Как сказал Жан-Поль Сартр, «существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» — следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам — «жизнь до того, как мы её проживём, — ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».

Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём»[4].

Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф.Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек — это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», — что имеет определенные общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.

Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращении бытия в простое значение.

Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д.. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным.

Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д.. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живёт её), делает утверждение ошибочным.

Трансгуманизм выдвигает гипотезу, что человек должен искать улучшения человеческой расы как целого. Но он идёт дальше гуманизма, подчёркивая, что человек также должен активно совершенствовать тело, используя технологии, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения (смертность, физические недостатки и пр.). Первоначально это означало, что человек должен стать киборгом, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма — это развитие человека в так называемого «постчеловека», наследника человека разумного

69.Всеобщие принципы присущи любой морально-нравственной системе, которая всегда исторически определенна, конкретна. Ответы на вышепоставленные вопросы лежат в системных представлениях конкретно-исторических культур о всеобщих принципах, формирующих совершенного человека.

На раннем – дофилософском – этапе развития культуры общественное сознание, воплощавшееся в древнейших мифах и первобытной художественной деятельности, не выделяло проблему эталона человечности как самостоятельно проблему. Внимание человека было устремлено на его отношение к природе, а отношение людей друг к другу и самой природе не фиксировалось как сколько-нибудь существенное, требующее самостоятельного осмысления. В первобытном обществе сами люди не различались один от другого как неповторимые личности, напротив, в индивиде видели представителя рода, общины, племени; "Я" растворялось в "Мы" и потому отношение "Я" и "Другого" не выделялось в отдельную проблему или качество. Наиболее совершенной чертой человека признавалось умение согласовывать свои действия и помыслы с деятельностью и интересами группы.

Сознание того, что человек – свободный, активный, подлинный субъект, безотносительно к его этнической или профессиональной принадлежности, пришло достаточно поздно. Так, в Античности в человеке ценились героизм и хитроумие, верность. Важна была деятельность человека, а не его нравственные качества. В поэмах Гомера, например, диалог героев не играет существенной роли, описываются действия персонажей и потому в художественных произведениях того времени господствует эпический, а не драматический способ изображения. Хотя иногда древние философы через человека и мерой человека (вспомним знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей") характеризовали весь мир в целом, человек в эту эпоху был представлен в весьма усеченном виде.

С приходом христианства саморазвитие личности стало восприниматься как существенная и значимая характеристика бытия человека. Повысился интерес к нравственному содержанию человеческого существования. Это отчетливо видно по движению от Ветхого завета к Новому: история Христа и его взаимоотношений с людьми есть, по сути дела, развернутый художественный анализ нравственного содержания человеческого общения, в котором поведение каждого персонажа (самого Христа и Понтия Пилата, Петра и Иуды) зависит от индивидуальных душевных качеств и свободного нравственного выбора личности. В силу этой исторической тенденции в средние века в человеке особенно ценились одухотворенность и благочестие. Вместе с тем очевидно, что средневековая личность мистически зависела от божества. Необходимость осмысления отношений личности с Богом была центральной идеей концепции мира и человека того времени.

Новое, демистифицированное понимание человека было выработано культурой Возрождения. Новеллы Бокаччо впервые в истории Западной Европы сделали предметом литературного осмысления человеческое общение в его бесконечном многообразии. В лирике Петрарки впервые воспета любовь как истинно человеческое и специфически человеческое. Драматургия Шекспира впервые возвела на уровень всеобщности и субстанциональности полифонию душевной жизни человека. Живописное воплощение традиционных христианских сюжетов (вспомним, например, "Тайную вечерю" Леонардо да Винчи) впервые превратила известные ситуации истории "сына божьего" в исследование и канонизацию психологической полифонии человеческих отношений.

Переход к механистической картине мира Нового времени ознаменовался созданием такой модели человека, в которой преобладающее место занимал разум, а чувственность сводилась к непосредственному контакту с миром. Проблема эмоциональной жизни человека, его духовной жизни если и возникала в западно-европейской культуре

XVI–XVII вв., то лишь на ее периферии. При этом и XVII, и XVIII столетия еще живут верой в природную доброту и разумность человека, в возможность создания общества, в котором будут царить отношения "свободы, равенства и братства". Один из самых ярких художественных примеров этого тезиса – "Робинзон Крузо" Д. Дефо. Отношения между Робинзоном и Пятницей стали моделью эталонного межличностного общения, а сам Робинзон – эталоном разумности, мужественности и творческой самореализации.

В эпоху Просвещения именно такое понимание сущности человека и совершенства человеческих отношений завоевало наиболее широкое признание. Смещение центра тяжести научных и философских исследований с механики и теории познания (онтологии и гносеологии) на антропологию и педагогику, этику и эстетику свидетельствовало прежде всего о новом осознании сущности самого человека и его эталонных качеств. Борьба чувства и долга, страсти и разума надолго стали центральной темой человекознания, заложив основы такого понимания человека, из которого чуть позже у Л. Фейербаха выросло учение о любви человека к человеку, учение о человечности человека.

В наше время основными проблемами мировой истории стали такие проблемы, как "война и мир", "человек и природа", "жизнь и смерть", "человек и люди", которые выросли до уровня глобальных проблем, решение которых, тем не менее, до сих пор не нашло убедительного для большинства решения, плана общих действий. Идеалом человека современной эпохи, вновь провозглашающей идеи гуманизма как основной общечеловеческой идеологии, является личность, способная к самореализации в семье, профессии и обществе. Гуманизм – в широком смысле – это исторически изменяющаяся система воззрений, всегда признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, проявление и развитие способностей. Гуманизм считает благо человека критерием оценки социальных институтов, а принцип равенства, справедливости, человечности, – желаемой нормой отношений между людьми[71]. Но гуманистический идеал человека остро ставит проблему морально-нравственных и эстетических оснований духовной жизни человека в условиях личной свободы каждого, проблему условий и факторов формирования свободного, но нравственного человека. В условиях широкой свободы личности человек сталкивается с опасностью, исходящей от него самого.