Сотворение как Вак (“речь”)

Одной из существенных в Тантризме концепций в рассуждениях о Шакти является концепция Шакти как Вак (“речь”) и Сотворение как проявления Вак.

Вак или Вак-Шакти имеет четыре иерархических уровня или стадии – пара, пашйанти, мадхйама и вайкхари, которые на самом деле соответствуют различным уровням Творения.

Первый, пара, является трансцендентным уровнем свыше всего Творения, остальные три соответствуют трем естественным стадиям Сотворения.

В философской традиции Грамматистов (ваийакарана) Абсолютная Реальность, Брахман, описывается как “слово” (шабда или шабда-брахма), и мир рассматривается как творение шабда. Бхартрихари в его Вакйападйам выдвигает на передний план видение того, что мир является кажущимся творением (виварта) Шабда-брахма. Сомананда, отец школы Пратйабхиджня КШ, в его Шивадршти, тем не менее, критикует Грамматиста. С точки зрения Сомананды, если понимать Шабда как в действительности отличное от Сознания (чит) и независимое от Него, то Шабда не способно сотворить мир; оно может сотворить мир только если понимается как не отличное от Сознания или Шивы. Следовательно Сознание (чит), а не шабда (“слово”) должно рассматриваться как основной принцип Сотворения.

Далее, Сомананда размышляет о том, что Грамматист, который отталкивается от уровня пашйанти, не обладает концепцией пара ("трансцендентного”), которое как источник всего Творения, логически необходимо. Однако эта критика Сомананды не относится, в действительности к Грамматисту, ибо Грамматист косвенно, если не явно, рассматривает Шабда как неотличное от Сознания (Шивы).

Далее, Грамматист косвенным образом принимает концепцию трансцендентального состояния (пара или парапашйанти), являющегося матрицей всего. Тем не менее, главной целью Грамматиста является объяснить процесс Сотворения, который (с точки зрения КШ) на самом деле начинается с пашйанти. Сомананда, кажется, не заметил этого намерения Грамматиста. Абхинавагупта, однако, правильно понимает и оценивает Бхартрихари. КШ можно рассматривать как метафизическую версию лингвистической философии Бхартрихари, и философию Бхартрихари можно рассматривать как лингвистическую версию КШ-ма. Необходимо пояснить, почему Шакти называется “речь” (вак) в Тантрической традиции. Чтобы понять это, мы должны во-первых, понять, почему Шакти называется вимарша (“мышление” или “способность к формированию и восприятию идей”).

Идеализм является выделяющимся тоном Тантры, в соответствии с которым лишь Сознание – это Реальность. Материя не существует; то, что известно как материя есть на самом деле кажущаяся форма (абхаса) или проекция Сознания. Поскольку материя является несуществующей, нет никакой материальной деятельности, вся деятельность в Сознании или “ментальная” деятельность.

Деятельность в Сознании означает “мышление ” или “способность к формированию и восприятию идей”, которые являются дословным значением слова вимарша. Далее, согласно тантризму, все мышление осуществляется посредством языка; мы не можем думать без использования языка. И поскольку язык в своей выразительной форме является фонетическим, он называется вак (“речь”), нада (“звук”) и шабда (“слово”).

Абхинавагупта говорит, что шабда – это истинная жизнь вимарша, имея в виду, что вимарша (“мышление”) не может иметь место без шабда (“язык”). Поскольку мир есть проявление шакти или чити (Сознания), и поскольку шакти понимается как вак (“речь” или “слово”), вполне понятно почему мир есть проявление вак.

Мир есть результат спонтанного возмущения или динамизма (спанда) Сознания (Шивы), и весь динамизм Сознания проявляется в языке (вак).

Вак (“речь”) не может быть выражена в раздельных структурах на высших уровнях мадхйама, пашйанти и пара, это возможно только на самом простом уровне вайкхари. Мышление – это молчаливая речь, и поэтому вак на более высоких уровнях может быть в форме внутренней речи или речи без артикуляции. Когда говорится, что Сотворение произведено посредством шабда, под шабда понимается не произнесенный звук, а внутреннее Сознание, выражающее себя в языке (шабдатмака). Конечно, произнесенный звук – это грубое проявление вак и называется вайкхари-вак. Пара, которая является изначальным Сознанием, независима, она есть Абсолют. Это источник Творения, и она находится за пределами Творения. Вполне логично, что источник, из которого произошел мир, независим от мира. Вот почему он называется пара (“трансцендентный”). Это пара-вак, являющееся состояние свободы (сватантрйа), свободно проявляет более низкие формы пашйанти, мадхйама и вайкхари и имманентно присутствует в них как их истинное основание.

Таким образом, пара одновременно трансцендентна и имманентна им; без пара как лежащей в основании их реальности, они стали бы не-освещенными и, следовательно, не-существующими.

Пара-вак самостоятельно, а стадии пашйанти и остальные основываются на пара-вак. В состоянии пара существует только Я, Творению нет места. Только ахам (Само или ”Я”); нет идам (объекта).

Пара, следовательно, есть уровень чистого единства, в котором нет различий. Это одно без второго.

С точки зрения тридцати шести категорий (таттв), пара – это изначальные Шива-Шакти, которые являются источником всего Творения и которые сами по себе превосходят все Творение.

С точки зрения шакти, пара – это чит-ананда, которая есть природа Реальности.

Следует отчетливо понимать, что пара-вак или пара-шакти идентична Парама-шиве. Если Пара-шакти придать значение реальности, отличной от Парама-шивы, это приведет к грубому непониманию тантрической позиции. Шива, или Сознание, рассматривается как сила или динамичная мощь (шакти или спанда), и истинный динамизм Шивы называется Шакти. Шакти, следовательно, – это синоним Шивы; таков путь понимания Шивы (Сознания) как силы или ощущающей энергии.

Итак, назовем ли мы это Шивой или Шакти, Реальность остается такой же.

Утпаладэва говорит, что Абсолютное Сознание (чит), чьей природой является “мышление” или динамизм формирования и восприятия идей (пратйавимарша), есть пара-вак, которая независима.

Пара – это состояние Само-сознания (ахам или “Я есть”) без сознания объекта (ахамидам или “Я есть это”). Здесь вопрос о сознании мира не стоит, так как мира еще нет ни в какой форме. Есть только ахам (“Я “, Само или субъект) и нет идам (“это”, не-я, или объект).

Это абсолютное “Я” (пурнахам или пурнаханта), как не связанное с или независящее от сознания “Я” или объекта. Когда пара-шакти или пара-вак проявляют волю сотворения мира, они становятся пашйанти. Состояние пашйанти, – сравнимо с набуханием (уччхуната) зерна, являющимся первым шагом в сотворении дерева. Набухая, зерно становится “расположенным” (унмукха) проявляться дальше в форму дерева, дерево еще существует в этом состоянии не более чем потенциально. Подобным образом, в состоянии пашйанти мир существует только в потенциальной форме, просто как потребность сотворить, а не как действительное сотворение мира. Когда Упанишады говорят о Брахмане, что “Он возжелал: “пусть я стану множественным и породил”,это на самом деле пашйанти Брахмана.

Итак, в терминах пяти сил Шивы (панчашакти), пашйанти – это иччха (“желание”), первый шаг в триаде иччха-джняна-крийа действительного процесса Сотворения. Вот почему в иерархии таттв, пашйанти – это состояние Садашива, Садашива только желает (иччха) сотворить. С точки зрения единства и различия, пашйанти есть состояние “единства-в-различии” (ахамидам – “Я есть это”).

Последующие состояния мадхйама и вайкхари также являются состояниями “единства-в-различии”. Различие между этими тремя состояниями основывается на прогрессивно большой актуализации различия внутри самого единства. В состоянии пашйанти различие менее всего проявлено, в мадхйама оно становится более проявленным, поскольку оно более актуализировано, и в вайкхари различие полностью реализовано или проявлено.

1. Пашйанти аналогично однородной жидкой среде яйца павлина, где многообразие цветных перьев павлина полностью поглощено в недифференцируемом единстве яйца, хотя дифференциация там потенциально содержится. В этом состоянии желаемый объект существует только в форме единого Сознания. Различие между миром (вачака) и объектом (вачйа) еще не появилось; эти два существуют в недифференцируемой форме. Сознание объекта (идам) дало ростки, но все еще остается недифференцируемым от субъекта (ахам).

2. Мадхйама – второй шаг в процессе сотворения. Это состояние вак, или Сознания, более грубое по форме и более низкое, чем пашйанти и более тонкое или высокое, чем вайкхари. Вот почему оно называется мадхйама, что дословно означает “среднее”. В этом состоянии мир более проявлен, чем в состоянии пашйанти. С точки зрения сил Шивы, мадхйама – это состояние джняна (“формирование и восприятие идей”). Здесь будущий мир – это чистая идея. Он больше не остается в форме желания сотворения, он остается пока только идеей и еще не стал действительной физической реальностью, что происходит в крийе. С точки зрения таттв, мадхйама – это Ишвара-таттва, соответствующая джнане в триаде иччха-джняна-крийа. Это состояние, которое называется идамахам (это есть Я). Это еще внутри структуры единство-в-различии, но здесь акцентировано различие (идам или ”это”), поскольку дифференциация более проявлена. Субъект полностью сформировал образ объекта, объект продолжает существовать в субъекте как идее. Пашйанти – это различие (бхеда), тогда как мадхйама – это полное осознание различия, хотя и внутри себя.

3. Ваикхари – это самое грубое проявление вак-шакти. В этом состоянии мир полностью реализован; он больше не остается “формирующейся идеей” (вимарша или джняна), как в состоянии мадхйама, а становится действительной и существующей реальностью.

С точки зрения пятиричного действия Шивы, ваикхари – это крийа, реальное Творение как физический мир. В соответствии с реалистической интерпритацией, ваикхари или крийа, – внешний мир, – это реальная или материальная действительность. Но согласно идеалистической интерпритации, содержащейся в Тантризме в целом и в КШ в частности, мир, проявленный как уровень ваикхари или крийа – это кажущаяся форма (абхаса), а не материальная реальность.

На уровне мадхйама мир – это “способность к формированию и восприятию идей” (вимарша или джняна), на уровне ваикхари или крийа мир – это “кажущаяся форма” (абхаса).

Разница между ними состоит в том, что первое означает представление себе или обдумывание чего-нибудь в “уме” или сознании как просто идею или образ, тогда как “кажущаяся форма” есть действительная проекция (хотя и ложная), как в случае галлюцинации, сна или отражения в зеркале. Конечно, в случае галлюцинации или сна мы находимся в неведении – мы не знаем, что это не более чем кажущаяся форма. Шива, однако, знает, что Его творение – это только кажущаяся форма, а не материальное реально существующее. Его творение больше, чем творение йога или мага, которые создают ложные, призрачные формы и в то же время полностью осознают ложность созданных вещей, или чем кинокартина, является ложной проекцией. Мы знаем, что это ложь, и все же смотрим и наслаждаемся ей. С точки зрения таттв, ваикхари – это садвидйа-таттва. В состоянии садвидйа мир полностью реализован или проявлен. Объект выходит из субъекта и становится как бы равным с субъектом. Вот почему это состояние – “Я есть и это есть” (ахам ча идам ча).

Различие полностью очевидно – настолько, что оно кажется полностью независимым от единства, которым является знающий (субъект). Но хотя это проявляется как независимость от знающего Я, Я (Шива) осведомлено, что это не отлично от Него.

Четыре уровня вак-шакти также можно понять в терминах произносимых слов. Совершенно ясно, что слово (шабда) не существует само по себе, без вещи (артхи) которую она обозначает. Когда мы произносим слово, мы представляем в своем уме вещь, являющуюся значением этого слова. Процесс слова и значения – это процесс ощущений, процесс сознания. Следовательно, этот процесс должен брать начало от сознания и продолжаться в и – посредством сознания. Абсолютное Сознание, которое является источником этого процесса и которое не зависит от него, есть пара-вак. Когда, в состоянии пара, появляется желание произнести или выразить артха, оно становится пашйанти. Здесь существует только желание произнести артха, полная картина или идея артха еще не появились – это начало речи.

В мадхйама идея или картина артха полностью проясняется, но это все еще в уме или сознании говорящего; это только проявление “способности к формированию и восприятию идей” (вимаршана).

В ваикхари-вак слово (шабда), выражающее артха, произносится и становится слышным звуком. Выше уровня мадхйама слово остается мысле-формой; только на уровне ваикхари слово становится слышным звуком.Следует также отметить, что когда пара проявляется в форме пашйанти и т.д., пара не истощается. Пара остается в себе и в то же время проявляет более низкие уровни; она никогда не теряет своей абсолютной природы. Другими словами, более низкие уровни – это расширение или свободное проявление (спхурана) самой Пара-шакти. Богиня говорит:

“Я остаюсь все той же Богиней Пара-Вак, незатронутой различиями.”

Пять иерархических категорий:

Шива-Шакти, Садашива, Ишвара и Садвидйа, подразделяющиеся на четыре соответствующих уровня вак-шакти, называются чистыми категориями (шуддхадхва). Они чисты, потому что чувство не двойственности никогда не теряется, даже на самом низком уровне садвидйа-таттва. Пара-шакти, хотя и проявляет Себя в двойственности, всегда знает, что эта дуальность – Ее собственное проявление, и что Она всегда недвойственная Абсолютная Реальность.

Четыре иерархических уровня вак-шакти можно сравнить с различными предродовыми стадиями матери.

Когда мать еще не зачала и полна в себе, это состояние пара.

Когда она только что зачала (стадия оплодотворения), это пашйанти.

Когда плод уже полностью сформировался, но еще находится в матке – это мадхйама. Когда же ребенок выходит из чрева матери на свет, – это ваикхари.

Космическая Мать (пара-шакти или пара-вак) зачинает мир в форме желания или иччха (пашйанти); она развивает концепцию в полностью сформированный плод внутри чрева Сознания в форме способности к формированию и восприятию идей или джнана (мадхйама); и в конце концов она действительно дает рождение миру в форме крийи (ваикхари). Даже после рождения ребенка и появления его как отличного от нее существа, мать знает, что ребенок ее собственный и не отличен от нее. Подобным образом Космическая Мать осознает не двойственность даже после проецирования мира вовне, он остается в Ее объятиях. Следующий раздел поможет разобраться в четырех уровнях вак-шакти.

Чистые категории

Первые пять категорий (таттв) – Шива, Шакти, Садаишва, Ишвара и Садвидйа – называются “чистые категории” (шуддхадхва).

Почему они называются “чистые” категории и что значит “чистые” (шуддха)? В Тантризме (КШ) критерий отличия чистоты от нечистоты – это единство (абхеда-бхава или абхеда-буддхи) как противоположность дуальности или различия (бхеда-бхава или бхеда-буддхи). Когда кто-нибудь видит или чувствует различие или разделение, когда кто-то рассматривает себя не в единстве с другими или ощущает, что мир и остальные индивидуумы “другие” по отношению к нему, тогда он находится в состоянии нечистоты. Невежество (аджняна) – это загрязнение, само невежество означает чувство дуальности или отличного от других. Абхинавагупта говорит, что именно чувство дуальности (дваита-пратха) является сутью невежества и именно это создает рабство. Вот что означает загрязнение.

Подобным образом суть единства (абхеда-бхава или абхеда-буддхи) – это знание (джняна).

Это то, что освобождает. В состоянии джнана ощущается единство со всеми, все едино. Чувство “другого” уходит. Эгоизм – это невежество, универсальная любовь – это знание.

“Чистый” (шуддха) означает чувство единства (абхеда-бхава или абхеда-буддхи), которое является знанием. Во сне, хотя мир сна – это собственная проекция спящего и потому единая со спящим, он страдает от невежества и принимает мир сна за отличный от себя. Но когда представляет или сознательно проецирует какой-то объект, то в этом случае полностью осознает объект как собственную проекцию и потому не “другую”, чем сам. В состоянии шуддхадхва Шива-сознание, хотя и проецирует мир как “это” (идам), осознает, что “это” – Его собственная проекция и потому едина с Ним. Можно возразить, что уже одно наличие “этого”, или объекта, – это невежество и потому загрязнение. Но в действительности это не так. Просто, наличие идам – это не невежество; идам может быть результатом не невежества, а сознательной само-проекции. Невежество состоит в чувстве, что идам отлично от кого-то, как происходит во сне. Кто-то видит, например, свое лицо, отраженное в зеркале. Это правда, что он действительно видит отражение, но он также знает, что видит отражение своего собственного лица, которое, следовательно, не является отличным или независимым от его лица. Действие видения отражения не связывает его. Подобным образом, идам существует во всех пяти стадиях шуддхадхва, но Шива знает, что идам – Его собственное отражение и потому неотличимо от Него. Итак, Шива не становится нечистым.

Утпаладева говорит, кто знает, что “все это – моя собственная слава” остается чистым Шивой даже в лице идам. В процессе Сотворения, только когда Сознание запятнано майей и становится невежественным пурушей или индивидуальной душой, нечистота вступает в игру, и пуруша принимает идам, или мир, как другой, чем он сам. Таким образом, все 31 категория после пяти категорий шаддхадхва относится к ашаддхадхва, или нечистым категориям.

Майа

Майа – начальная точка нeчистого (ашуддха) творения. Именно майа ответственна за нечистоту. Она генерирует пять покровов ограничения: панча-канчук, которые связывают чистую универсальную природу Сознания и делают его ограниченным пурушей или пашу. Майа – это матрица панча-канчук. Мать Майа вместе со своими пятью детьми (панча-канчуками) создает рабство для души. Майа – это принцип ограничения. Универсальное Сознание становится пашу (“обусловленной душой”) или ану (“ограниченной душой”) благодаря майе; всепронизывающее Сознание принимает ограниченную индивидуальность и отделяет себя от других. Разделение становится возможным только, когда Сознание становится ограниченным до одной частной индивидуальности. Итак, принцип ограничения – это принцип разделения. Следовательно, именно майа, принцип ограничения, делает Шиву (Сознание) пашу. Пашутва (связанная индивидуальность) пашу существует благодаря майе.

Со стороны Шивы это действие ограничения – часть божественной игры (лила) Сотворения.

Шива наслаждается Собой, становясь плененным пашу. Кто-нибудь может здесь сказать, что это прихотливо или цинично со стороны Шивы – проявлять Свою лилу в форме становления плененным пашу. Более того, что за радость Шиве становиться порабощенной личностью и не затрагивает ли Его это странное действие одурачивания Себя? Отвечая на эти вопросы, следует прояснить, что Шива, становясь плененным пашу, полностью остается Шивой, природа Шивы не затрагивается. Шива остается Шивой и вдобавок становится обусловленной душой. Шива не теряется в процессе становления пашу, как теряется молоко, когда превращается в творог. Шива не затрагивается этим процессом. Более того, Шива действительно играет, становясь пашу, как актер в спектакле. Мы действительно наслаждаемся в игре. Если мы на самом деле становимся рабами, то мы не играем и результат совсем другой. Но если мы свободно и без ограничений претендуем на роль глупца, как это делает актер, то это игра, предмет радости, которая не связывает актера. Кроме того, актер прекрасно знает, что он не становится на самом деле своей ролью в спектакле. Подобным образом Шива, Космический Актер, играет в форме обусловленных душ, но не сковывается этим. Здесь может быть поднят другой спорный вопрос. Становление обусловленной душой может быть игрой со стороны Шивы и не причинять ему никаких проблем, но обусловленные души страдают. Бедный пашу платит за удовольствие Шивы. Следует прояснить, что случай, когда Шива становится обусловленной душой немного отличается от того, когда актер играет какую-то роль. В случае актера, изображаемый персонаж в действительности не становится отдельным от актера, следовательно, нет спорного вопроса об отдельной личности. Но когда Шива становится пашу, последний достигает отдельной индивидуальности и существует в отдельности от Шивы. Отделение пашу от Шивы – это реальный факт. Итак, Сотворение может быть игрой для Шивы и жестокой и коварной шуткой для пашу. Становление невежественным пашу само по себе не является причиной страданий. Невежество может быть необходимой причиной страданий, как огонь причина дыма, но невежество само по себе не является достаточной причиной страданий, как огонь сам по себе не является достаточной причиной дыма. Только когда мы добавим в огонь влажное топливо, огонь становится достаточной причиной для создания дыма. Подобным образом, невежество становится достаточной причиной для создания страданий только, когда мы добавим извращение или неправильное употребление нашего свободного желания. Это извращение нашего свободного желания, другими словами, извращение наших сил, инициированное выбором нашей свободной воли ответственно за страдания. Природа создала огонь не для дыма, а для приготовления пищи и обогрева, но мы создаем дым, добавляя в огонь влажное топливо. Электричество генерируется для полезных целей, но оно также используется из-за человеческой ошибки для казни на электрическом стуле. Подобным образом, невежество было создано для наслаждения, а не для страданий. Это ярко проявляется в случае ребенка. Он находится в неведении, но вполне счастлив и радостно играет, потому что не добавляет извращение свободной воли к своему неведению. Взросление извращает его свободную волю и создает страдание в соответствии с Законом Кармы.

Шива, космический Мастер игры, затеял игру Сотворения не для боли и страданий, но для добра и радости. Если бы играющие (пашу) не осквернили роли в игре, она бы продолжалась весело. Но играющие не роботы, они обладают свободной волей, посредством которой они свободно используют свои силы неправильным образом. Когда хоккеист, например, вместо того, чтобы ударить по шайбе, махнет своей клюшкой по голове товарища, он будет наказан. Мастер игры не желает, чтобы Его игроки совершали преступления и страдали в последствие, но они делают это в соответствии со своими собственными представлениями. Майа в КШ отличается от майи Шайва Сиддханты (ШС), дуалистической южной школы шиваизма, которая признает три реальности – пати (Шива), пашу (индивидуальная душа) и паша (рабство, которое называется также майа). Майа в ШС, как пракрити в Самкхйе, является материальным принципом, который формирует материальную причину мира. Майа – это материя, которая обладает объективной реальностью отдельно от Шивы. Но в КШ нет никакой материальной реальности; майа – это только принцип или шакти (“сила”) самоограничения, и потому не отделимая от Шивы. Майа КШ и майа ШС, таким образом, очень отличаются. Схоже лишь то, что в обеих системах майа связывает душу, из-за чего и называется паша (связывающий принцип) в обеих системах. Майа в КШ ближе к тому же понятию в АВ, чем в ШС. В АВ майа так же, в отличие от пракрити в Самкхйе, не является реальным материальным существованием и не отделима от Брахмана. Это сила (шакти) Брахмана и потому называется также майа-шакти или авидйа-шакти (“сила невежества или незнания”). Майа в АВ так же действует как принцип ограничения или обусловленности души. Майа в КШ отличается от того же понятия в АВ в одном аспекте. Майа в КШ – это принцип самопроекции и самоограничения, поскольку Шива свободно проецируется в мир. Но в АВ майа – это принцип наложения (суперпозиции); мир-иллюзия накладывается на Брахмана автоматически, пока Брахман остается пассивным и нейтральным как веревка в иллюзии веревки-змеи. Брахман не создает активно иллюзию мира, а пассивно позволяет ей быть наложенной на него. Но Шива в КШ свободно создает иллюзию Себя. Если мир-иллюзию взять в качестве суперналожения на Брахмана, а не как самопроекцию самого Брахмана, то значит существует отдельная реальность, ответственная за суперналожение и потому отдельная от Брахмана.

Пять уз

Очевидно, что хотя майа – это принцип игры самоограничения Шивы, для индивидуальной души она является принципом связанности. Майа обуславливает (или ограничивает, покрывает) душу пятью подпринципами или факторами, которые являются ее собств енным творением, ее собственным потомством. Они называются “пять” (панча) “уз” (канчук). Здесь термин канчук используется как символ или аллегория. Это слово буквально означает “одевание” или “накидывание покрова”. Оно также означает внешнюю кожу змеи, которую она периодически сбрасывает. Таким образом, канчука в действительности означает покров или узы, в которых душа пребывает плененной. Таких уз пять:

видйа, калаа, рага, нийати и каала. Иногда майа также включается в их число,увеличивая его до шести.

Видйа

Видйа – это сила знания (джняна-шакти) в ограничении. Это чье-либо понимание себя как ограниченного познающего. Видйа буквально означает “знание”. Видйа также фигурирует среди пяти категорий шуддхадхва. Но там оно называется сад-видйа или шуддха-видйа (“чистое знание”). Там оно называется чистым, потому что там нет чувства дуальности. Это не ограниченное знание, поскольку оно не ограничивает Сознание до частной индивидуальности. Но видйа как канчука называется асад-видйа или ашуддха-видйа (“нечистое знание”). Это знание нечистое из-за чувства дуальности. Кто-то знает объект (мир) как отличный от себя или другой, нежели он сам. Он воспринимает мир как “другой”, потому что ограничивает себя до частной индивидуальности и тем самым отрезает себя от остального мира. В результате он не является истинным познающим, поскольку не знает истины, что весь мир – это его собственная проекция.

Калаа

Так же, как в видйа чья-либо сила знания (джняна-шакти) становится ограниченной, в калаа становится ограниченной его сила действия (крийа-шакти). Калаа – это ограниченная или связанная крийа-шакти, где кто-либо воспринимает себя как ограниченного деятеля, и снова, как видйа, термин калаа используется для обозначения чистой и свободной деятельности (крийа, шакти или спанда), лежащих в основе истинной природы Абсолютного Сознания (Шивы). Там, конечно, это шуддха калаа. Но калаа как канчука – это ашуддха (“нечистая”) калаа. В состоянии калаа кто-либо выполняет тяжелое добровольное действие – карму – которое принадлежит к этической сфере порока и добродетели (папа и пунйа), а не к духовной сфере спонтанной активности, где мораль естественным образом синтезируется с радостной игрой Я. Карма технически отличается от крийи; карма принадлежит к этической области, в то время как крийа – к области духовной. В состоянии чистой калаа, которое является состоянием крийа, существует только совершенная и радостная игра, естественным образом эманирующаяся из кого-либо. Но в состоянии нечистой калаа как в канчука, кто-либо воспринимает себя как несовершенного, как испытывающего недостаток в чем-либо и выполняет действие в соответствии с этой потребностью.

Рага

Рага означает привязанность или цепляние за что-нибудь. Противоположностью рага является двеша – неприязнь или антипатия к чему-нибудь. Рага и двеша, в действительности, представляют собой одно и то же состояние ума. Когда мне что-то нравится, я развиваю чувство привязанности к этому объекту; когда мне что-то не нравится, я развиваю неприязнь к этому. Рага и двеша указывают на одно и тоже отношение ума – нравится то, что приятно, и не нравится то, что приносит боль. Следовательно, двеша – это в действительности обратная сторона раги, они неотделимы друг от друга; другими словами, рагу можно было бы назвать рага-двеша. Как в случае видйа и калаа – рага происходит из чувства несовершенства, являющегося результатом отделения себя от покоя мира. Психология раги заключается в том, что желается только то, чего нет, нет вопроса о желании того, чем уже владеешь. Рага (“привязанность”) означает желание того, что не принадлежит. Когда, в состоянии совершенства, чувствуешь, что все принадлежит тебе, и потому все всегда естественным образом остается с тобой, то нет никаких вопросов о привязанности. Из вышесказанного также следует, что рага возможна только когда кто-либо связан нийати (“детерминизмом” или “причиной” и “следствием”). Мы тоскуем о чем-либо только когда думаем, что не можем получить это просто желая это, потому что вещи подвластны причинно-следственному детерминизму Природы. Но когда после получения покровительства Шивы, человек становится свободным от этого детерминизма и узнает, что все зависит от его собственного желания, то он больше ни о чем не тоскует и ни к чему не привязывается. Рага сосуществует с нийати; нет никакой раги в состоянии свободы от нийати. Из анализа раги следует, что то, что называется сарватмабхава (“чувство единства во всем”) или вишва-према (“универсальная любовь”) – это лекарство от раги (“привязанности”). Любовь отличается от привязанности. Иногда слово “любовь” (према на санскрите и хинди) используется в смысле “нравится”, как, например, когда кто-нибудь говорит: ”Я люблю расагуллу” (бенгальскую сладость). Но это неправильное употребление слова.

Любовь – это противоположность эгоизма. В эгоизме мы видим других как внешних по отношению к нам и используем их или эксплуатируем в соответствии со своими собственными целями. Но в любви мы воспринимаем других как часть себя и желаем их благоденствия как своего собственного. В раге человек, к которому мы привязаны, не является целью, ею являемся мы сами, и поскольку этот человек доставляет нам наслаждение, мы цепляемся за это и не желаем расставаться с этим. Счастье того человека не является нашим устремлением, им является наше собственное счастье. Таким образом рага – это частная форма эгоизма. То, что технически называется двайта-бхавана (“чувство дуальности”), проще говоря есть ничто иное как эгоизм, а то, что называется адвайта-бхавана (“чувство единства со всем”), есть ничто иное как универсальная любовь, которая дает нам огромное удовлетворение и радость, несравнимо большие, чем скудное удовольствие, которое мы получаем в состоянии рага.

Именно адвайта-бхавана (“любовь”) вылечит нас от рага и приведет нас к нашей свободе. В КШ, как и в Упанишадах, садхане (“духовная практика”) адвайта-бхаваны придается особое значение.

Нийати

Нийати – означает детерминизм, являющийся противоположностью свободы. Затруднение индивидуальной души (пашу) в том, что душа хочет достичь или должна достичь того, что недостижимо просто желанием; индивидуум должен следовать закону причины и следствия. Например, мы хотим стать здоровыми, мы должны выполнять условия здоровья – подходящая еда, хороший климат, упражнения, лекарства и т.д. Здоровье – это следствие и в соответствии с достижением этого следствия мы должны мириться с его причиной. Следствие не будет достигнуто просто желанием. Подобным образом, если причина имеет место, я не могу избежать следствия. Например, если вы поместите ваш палец в огонь (причину), вы не сможете избежать ожога (следствия). Этот закон причины и следствия действует в жизни и в мире. Это называется нийати (“детерминизм”). Нийати – это обуславливающий фактор, он связывает пашу. Шива-Сознание не обусловлено нийати. Для сотворения следствия Шива совсем не обязан придерживаться причины; Он может создать следствие просто желая его. Подобно этому Он может избежать следствия, даже если причина существует. Шива вне причины и следствия. Более того, причинные связи, которые мы находим между вещами мира – свободное творение Шивы. Почему частная причина производит частное следствие? Потому что так хочет Шива. Шива желает существования закона причины и следствия, который действует в Природе. Другой формой нийати является закон кармы, связывающий пашу. Пашу обусловлен пожинать моральные плоды своих действий, плохие или хорошие. Действие – это причина, а плод как результат – это следствие. Закон кармы, таким образом, это закон причины и следствия, действующий, в сфере морали. Закон кармы введен в реальность желанием Шивы, который контролирует его, но снова, Шива вне закона кармы. То же становится реальностью для того, кто достиг – мукти (“освобождения”) или реализации Шивы. Некоторые люди истолковывают нийати как “пространство” (деша), вероятно вследствие использования этого слова рука об руку с каала (“время”), пятым канчука. Но это неправильно. “Пространство” на санскрите – это деша или дик, но не нийати. Нийати, которое означает детерминизм или причину и следствие, в области психического, так же как и в области морального, не может иметь конкретной связи с пространством. “Пространство” – действительно обуславливающий фактор, как и время, но нет никаких оснований истолковывать нийати как “пространство”.

Каала

Пятым канчука является каала (“время”). В некоторых реалистических системах философии, как например в Нйайа-Вайшешике, Джайнизме и т.п. каала рассматривается как независимая реальность, субстанция. Но в идеалистической системе как в КШ, время понимается как атрибут Сознания – способ мышления, так сказать. Даже если мы оставим в стороне онтологическое рассмотрение и попытаемся понять время чисто эпистемологическим способом, как это сделал Кант, мы обнаружим, что время – это не вещь или действительная реальность, а priori обусловленность нашего способа познания и мышления. Мы не можем думать без времени. Когда бы мы ни размышляли о чем-нибудь или стремились познать, мы знаем это как существующее или происходящее во времени. Мы не можем понять нечто не существующее во времени. Даже когда мы пытаемся понять “безвременье” (акаала), мы можем понять это только как “вечное время” (шакакаала). Время (каала) – это чувство “до и после” (пурвапада). Это то, что называется последовательность (крама). Каала едино с крама. Оно существует в форме прошлого, настоящего и будущего. Мы делим время на фрагменты – минуты, часы, дни, месяцы, года и т.д. Хотя время обычно понимают как разделенное на сегменты в соответствии с ходом событий, время может быть также понято как единый континуум, вечный поток. Ибо время – это то, что меняется, когда больше ничего не меняется. Важно отметить, что время не существует само по себе, поскольку оно не является вещью; оно существует в нашем сознании и обуславливает его таким образом, что сознание не может мыслить иначе, как во времени. В этом отношении время (каала) – это канчука, обуславливающий сознание фактор. Однако, как и для всех канчук, каала является узами только для ординарного сознания. В Сознании-Шиве нет каала. Время, являющееся только способом мышления, – это свободное проявление Шивы (чистого Сознания), но сам Шива вне времени. В Сознании-Шиве нет мышления в терминах прошлое-настоящее-будущее, там нет чувства времени вовсе. Вот почему Шива называется акаала (“безвременный”). Пространство (деша или дик), как и время (каала) – это способ мышления, обуславливающий наше сознание, и потому тоже могло бы быть включено в канчуки.

Причина отсутствия этого, возможно, в том, что пространство не так важно, как время. Или же пространство могло бы быть понято как уже связанное со временем, и потому включенное в замечания о времени.