Философия как способ жить 7 страница
3) Epictиte. Entretiens. III, 22, 2: «Теперь у меня предметом является моя мысль (dianoia), как у плотника — дерево, как у сапожника — кожа». (Здесь и далее фрагменты «Бесед» Эпиктета даются в русском переводе: Беседы Эпикте-та / Пер. Г. А. Тароняна // ВДИ. 1975- №2-4; I976- № 2)
4) В латинской сфере, например: Rufin. Hist. Monach. Chap. 7 // PL. T. XXI, 410 D: «Cum quadraginta annis fuisset in exercitiis spiritualibus conversatus...»; chap. 29 (453 D): «Ad acriora semetipsum spiritalis vitae extendit exercitia». В греческой сфере, еще у Климента Александрийского. Строматы, IV, 6, 27, i. Ср.: J. Leclercq. Exercices spirituels II Dictionnaire de Spiritualitй. T. IV. Col. 1902-1908.
5) В очень важной по значимости работе П. Раббова (Р. Rabbow. SeelenЯhrung. Methodik.der Exerzitien in der Antike. Mьnchen, 1954) Exercitiaspiritualia Игнатия Лойолы вновь помещены в античную традицию.
6) Произведения на эту тему относительно редки. Фундаментальная книга принадлежит перу П. Раббова (см. предыдущее примеч; см. также отчет Г. Люка о П. Раббове:
12 sq.), Вестеринк: стоики лечат противоположности противоположностями; пифагорейцы позволяют человеку вкусить страсти на кончике пальца; Сократ лечит гомеопатией, ведя, например, от любви к земным красотам к любви к вечной красоте. О гомеопатическом методе Сократа см. также: Прокл. In Alcib. I Ed. A. Second. Paris: Le Belles Lettres, 1986. P. 151, 14; T. II. P. 217.
16) Ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 129-147-Различие между тем, что зависит от нас, и тем, что не зависит от нас, можно найти у Эпиктета: I, i, 7; 1.4, 27; I, 22,9; П, 5, 4? Руководство, § i.
17) Часть стоических трактатов 06упражнении утрачены; ср.: Диоген Лаэртий. VII, 166-167. есть глава Бесед Эпиктета об аскезе (III, 12, 1-7. «Об упражнении на деле»). В ней классифицируются упражнения как философские топосы, относящиеся к трем способностям души: способности желания, способности действия, способности мысли. Что касается способности желания, важно следующее: «Упражнениями на деле следует заниматься, не прибегая к тому, что неестественно и необычайно. <...> Для упражнения на деле пригодно не все то, что трудно и опасно, но то, что способствует осуществлению цели нашего усердия. А в чем заключается осуществление цели нашего усердия? В том, чтобы в стремлении и избегании проводить жизнь неподвластным помехам. А это в чем заключается? В том, чтобы ни в своем стремлении не терпеть неуспеха, ни в своем избегании не терпеть неудачи. Так вот, к этому и должно быть направлено упражнение на деле. Ведь поскольку без усиленного и постоянного упражнения на деле невозможно добиться стремления, не терпящего неуспехов, и избегания, не терпящего неудач <...> если ты допустишь, чтобы упражнение на деле было направлено к тому, что вне тебя, к тому, что не зависит от свободы воли, то ты не добьешься ни стремления, достигающего успехов, ни избегания, не терпящего неудач. И поскольку привычка имеет ведущую силу, а мы привыкли пользоваться стремлением и
одному, а приближение, то есть совершенствование, заявляем мы, — к иному. <...> Там ищи его, несчастный, где твое дело»; II, 16-34.
10) Эпиктет. I, 15, 2: «Глава 15. Что обещает философия. ...своя жизнь каждого — предмет искусства жизни»; ср.: I, 26, 7- Плутарх. Quaest. conviv. (Застольные беседы), I, 2, 613 В: «У философии иное положение; ей, как учительнице жизни, подобает не чуждаться ни игры, ни какого-либо отрадного развлечения» (пер. Я. М. Боровского).
n) Galien. De cognosc. сиг. animi morbis, I, 4, с. 11,4 Marquardt: «сделаться лучше».
12) Ср.: A. D. Nock. Conversion. Oxford, 1933. P. 164-186; P. Hadot. Epistophe et metanoia dans l'histoire de la philosophie // Actes du XIe congrиs International de philosophie (Труды ; XI Международного конгресса философии). Bruxelles, 1953. T. XII. P. 31-36; id. Conversio II Historisches Wcerterbuch der Philosophie; Conversion //Encyclopaedia Universalis.
13) Сенека. Epist., 6. r. Intellego, Lutili, non emendan me tantum sed transfiguran... Cuperem itaque tecum communicare tam subitam mutationem met. (Я понимаю, Луцилий, что не только меняюсь к лучшему, но и становлюсь другим человеком. Я не хочу сказать, будто во мне уже нечего переделывать, да и не надеюсь на это. Как может больше не быть такого, что надо было бы исправить, поубавить или приподнять?)
14) Цицерон. Tuscul., III, 6: «Est profecнa animi medicina philo-sophia)). Эпиктет. II, 21, 15 и 22. Хрисипп написал Врачевание страстей. Stoic, vet. fragni., т. Ill, § 474- Ср. также следующую сентенцию Эпикура (по X. Узенеру) (Epicurea, fr. 221): «Пуста речь философа, если она не способствует врачеванию страсти человека». Согласно X. Чедвику (Н. Chadwick. The Sentences of Sextus. Cambridge, 1959. P. 178, n. 338), эта сентенция является скорее пифагорейской. Эпиктет. III, 23, 30: «Школа философа, люди,— это лечебница».
15) Нам нужно будет отличать стоический метод от эпикурейского. Отметим характеристики различных школ согласно Олимпиодору (In Alcib. P. 6, 6 sq., 54, 15 sq., 145,
Rheinisches Museum. NF. Bd. XXVII. 1872. S. 520-538), не представляет большого интереса.
18) Philon. Quit rerum div. hиres. § 253.
19> Philon. Leg. Alleg. Ill, § 18.
20) Слово tberapeiai может также означать акты культа, и в духе Филона Александрийского этот смысл был бы вполне уместным. Однако, мне кажется, что в настоящем контексте оно означает врачевание страстей, ср.: Special, leg.,
I, §§ 191, 197« 23° и Н> § 17-
21) Ton kalфn mnкmai; ср.: Galien. De cognosc. cur. animi morbis. I, 5, 25, P. 19, 8 Marquardt, et plus bas, n. 35.
22) Ha эту тему ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 249-259; B.-L. Hijmans. Askesis... S. 68-70. Особенно см.: Эпиктет. IV, 12,
1-21.
23) Идея напряжения (tonos) появляется, в частности, в: Эпиктет, IV, 12, 15 и 19- Это понятие tonos центральное в стоицизме, как понятие разрядки (anйsis) в эпикуреизме. Ср.: F. Ravaisson. Essai sur la Me'tbapbysique d'Aristote. T. II. P. 117.
24) Эпиктет. IV, 12, 7; Marc Aurиle. Pensйes. III, 13 (Выдержки из текстов Марка Аврелия здесь и далее (кроме отдельно обозначенных мест) приводятся по изданию: Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления I Пер. с греч. С. Роговина. М., I9M); Galien. De cognosc. сиг. animi morbis, I, 9, 51, с. 40, пo Marquardt.
25) Эпиктет. IV, 12, 15-18.
26) Марк Аврелий. VII, 5 4 (пер. А. К. Гавр ил ова. Л.: Наука, 1993);см- также III, 12; VIII, 36; IX, 6.
27) «Настоящее — вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает»: Марк Аврелий. II, 14; IV, 26, 5; XII, 26; Сенека. De bene/., VII, 2, 4: «Hisprcesentibus gaudet».
28> Марк Аврелий. Ill, io; II, 14; Vili, 36. 29) Ср., например: Марк Аврелий. Ill, 2; IV, 23. Текст Марка Аврелия, III, 2, скорее относится к знакомству с
избеганием только по отношению ко всему тому, следует противопоставить этой привычке противоположную привычку и там, где представления очень неустойчивы, противопоставлять усиленное упражнение на деле <...> Человек, приучи себя упражнениями на деле, если ты вспыльчив, терпеливо сносить брань, не расстраиваться от оскорблений <...> После стремления и избегания второй вопрос — это вопрос, касающийся влечения и невлечения: чтобы оно было повинующимся разуму, чтобы не было несвоевременным, не было неуместным, не было в какой-нибудь другой такой несоразмерности <...> Третий — это вопрос, касающийся согласий, вопрос против всего того, что способно убедить и повлечь за собой. Ведь ... неисследуемой жизнью нельзя жить...» (ср. выше: примеч. 15). Далее текст призывает упражняться, начиная с малого. Развитие, посвященное способности действия, очень кратко: стараться действовать в желаемом времени и месте. Последнее развитие, посвященное способности мысли, приглашает ученика контролировать ценность своих представлений. В заключение Эпиктет советует делать эти упражнения со скромностью и без выставления напоказ. Существует также небольшой трактат Об упражнении Мусония Руфа (р. 22-27 Hense). После общего введения о необходимости упражнения в философии он рекомендует физическое упражнение (привыкнуть к ненастьям, голоду, жажде), которое также идет на пользу душе, давая ей силу и умеренность, и упражнения, свойственные душе. Последние заключаются для Мусония в том, чтобы проникнуться принципами, относящимися к различению между настоящим и ложным добром, настоящим и ложным злом. Благодаря этому двойному упражнению, мы привыкнем не бояться того, что большинство людей считают бедами: бедности, страдания, смерти. Трактат 06упражнении Псевдо-Плутарха, сохранившийся на арабском языке (ср.: J. Gildemeister и F. Bьcheier: Pseudo-Plutarchos, Peri askeseos II
природой. Идею космической ценности мгновения можно найти в V, 8, 12: «...оно (это событие) произошло с тобой, было предназначено тебе и как бы имело в виду тебя, будучи связано с тобой еще силой изначальной причины». 30> Эпиктет. II, i6, 2-3 и III, 8, 1-5.
31) Ср. Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 124-13°, 334-33^;
I. Hadot. Seneca... P. 57-58. См.: Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 24. P. 18-19; 5, 25, P. 19, 8 Marquardt; Сенека. De bene/., VII, 2, i; Марк Аврелий. VII, 63.
32) Сенека. De bene/., VII, 2, 1-2; Эпиктет, III, 3, 14-16.
33) Об этой роли риторики в духовных упражнениях, ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 55~9°: B.-L. Hijmans. Askesis... P. 89; I. Hadot. Seneca... P. 17, 184; о примерах из Плутарха см.: H.-G. Ingenkamp. Plutarchs Schriften... P. 99 sq.
34) Марк Аврелий. VII, 58: «Что бы ни случилось, имей перед глазами тех, с которыми случилось то же самое и которые предавались по этому поводу гневу, изумлению, жалобам. Где они теперь? Нигде»; Эпиктет. Руководство, § 21 : «Пусть смерть, ссылка и все, что представляется ужасающим, будут перед твоими глазами каждый день; особенно смерть; и у тебя никогда не будет никакой низкой мысли, и никакого чрезмерного желания». Об этом упражнении, ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... P. 33°-
35) Ср. Филон и выше, примеч. гг, B.-L. Hijmans. Askesis... P. 69 замечает частоту выражения «помни» у Эпиктета. Оно также часто появляется у Марка Аврелия, например,
II, 4; VIII, 15; VIII, 29. Galien. De cognosc. сиг. animi morbis, I, 5, 25, с. 19, 8 Marquardt: «Понимать „sous la main" (тайком, потихоньку) благодаря памяти безобразие тех, кто поддается гневу, и красоту тех, кто властен над собой».
36) Я перевел melete как «медитация» после весьма продолжительных колебаний. На самом деле melete и его латинское соответствие meditatio обозначают «подготовительные упражнения», в частности, у риторов. Однако я был вынужден смириться с переводом «медитация», потому что упражнение, обозначенное словом melete в общем
достаточно хорошо соответствует тому, что современники называют медитацией: усилие, чтобы усвоить, сделать живыми в душе идею, понятие, принцип. Но нельзя забывать и о двусмысленности термина: медитация есть упражнение, а упражнение — медитация. Например, «предумышленность» смерти есть «предупражнение» смерти: cottidiana meditatio, цитируемая в следующей сноске, значит «ежедневное упражнение».
37) Ср.: P. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 23-150; 325-328. См.: Сенека. De bene/. VII, 2, i: Нас Demetrius noster utraque manu tenere profмcientem iubet, haec nusquam dimitiere, immo adfigere et partem sui facerй eoque cottidiana meditatone perduci, ut sua sponte occurrant salutarla. Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 25, e. 19, 13 Marquardt.
38) O praemeditatio malorum ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 160-179; I- Hadot. Seneca... P. 60-61.
39) Ср. выше, примеч. 35.
40) Ср. примеч. 37.
41) Ср. H.-G. Ingenkamp. Plutarchs Schriften... S. 99-105; P. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 148; 340-342.
42) Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 24. P. 18, 12 Marquardt: «Нужно, лишь встав с постели, размышлять о различных действиях дня: лучше ли жить рабом своих страстей или же воспользоваться разумом против них»; Марк Аврелий, II, i, i: «Поутру следует сказать себе: „Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, заносчивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми. Всеми этими свойствами они обязаны незнанию добра и зла"»; V, i, i: «Если тебе не хочется подыматься чуть свет, то тотчас скажи себе: „Я встаю, чтобы приняться за дело человеческое"».
43) Об испытании совести, ср.: P. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 180-188; 344-347; I- Hadot. I. Hadot. Seneca und diegriechisch-rњmische Tradition... S. 68~7O;B.-L. Hijmans. Askesis... P. 88.
44) Плутарх, ссылаясь на Зенона (Plutarchus.. Quamodo quis suos in viriate sentiat profectus. 12. 20), говорит: «каждый может,
благодаря своим снам, осознавать произошедшие с ним перемены. Эти перемены действительны, если во сне мы больше не видим себя побежденными какой-нибудь постыдной страстью, или же соглашаемся с чем-то плохим или несправедливым, или же с теми, кто совершает плохое и несправедливое, но если способности представления и отзывчивости души, раскрепощенные разумом, сияют, как в океане, насквозь прозрачном от ясности мысли, который никакие потоки не могут взволновать»; ср. ниже: примеч. 114, JI5-
45) Ср. ниже: примеч. 93-
46) Это все — сфера духовного руководства, ср.: I. Hadot. Seneca... P. 5~97 • Отметим, в частности: Galien. De cognosc. cur. animi morbis. I, 7, 36, P. 27, 22 Marquardt; нужно просить человека престарелого откровенно предупреждать нас о наших ошибках.
47) Ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 311. Note 64; I. Hadot. Seneca... P. 59. Размышления Марка Аврелия, разумеется, являются здесь настоящей моделью по преимуществу. Но, отметим также: Гораций. Сатиры. I, 4. 138: «Ubi quid datur oti, inludo chartis». («...когда же Время свободное есть, я все это — тотчас на бумагу». Пер. М. Дмитриева.)
48) формулировка принадлежит Декарту (Рассуждение о методе, II, с. 18, 27 Gilson), но она прекрасно выражает стоический идеал внутренней связности.
49) На эту тему, ср.: P. Lain Entralgo. Die platonische Rationalisierung der Besprechung (epoide) und die Erfindung der Psychotherapie durch das Wort II Hermes. T. 86. 1958. P. 298-323; id. The Therapy of the Word in Classical Antiquity. New Haven, 1970 (отчет F. Kudlien //Gnomon. 1973. P. 410-412).
50) Ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 215-222; 352-354; G. A. Gerhard. Phoinix von Kolophon. Leipzig, 1909. S. 228-284; I. Hadot. Seneca... P. 16-17. См.: Seneca. Epist. 94, 27 и 43; 98, 5; io8, 9. О сборниках поэтических и философских сентенций, ср.: W. Spoerri. Gnome II Der kleine Pauly. T. II, 1967,
Col. 822-829; H. Chadwick. The sentences of'Sextus-, Th. Klauser. Apophtegma II Reallexikon fьr Antike und Christentum. T. I, 1950. Col. 545—550. См. также: Р. Wendland. Anaximenes von Lampsakos. Berlin, 1905. S. 100 ff.
51) Термин akroasis, употребляемый Филоном (ср. выше примеч. i8), обозначает, помимо прочего, слушание курса философии, ср.: Эпиктет, III, 23, 27, 3^- Курс включал в себя в основном комментированное чтение философского текста (anagnosis), которое часто делалось учеником и обсуждалось учителем (Эпиктет. I, 26, i; Порфирий. Vita Platini, § 14). См.: I. Bruns. Deschola Epicteti. Kiel, 1897. Это, разумеется, не исключает индивидуального чтения философских текстов (Эпиктет. IV, 4. i4-I^' ГД£ Эпиктет упрекает своих учеников в том, что они читают тексты без претворения их на практике). Курс философии включал в себя после комментированного чтения беседу (diatribe) со слушателями и индивидуальные дискуссии (ср.: I. Hadot. Seneca... P. 65). Все это в целом могло быть для слушателя духовным упражнением. Добавим, что при чтении буквальная или аллегорическая экзегеза будет одним из самых важных духовных упражнений в конце античности — как у язычников, так и у христиан.
52) О программе обучения в эллинистических школах, переходе от сентенций к epitomai (краткое изложение основных принципов), потом — к большим трактатам, ср.: I. Hadot. Р. 53~5^> и: Epicure et l'enseignement philosophique hellйnistique et romain II Actes du VIIIe congrиs de l'Association Guillaume Budй. Paris, 1969. P. 347-353.
53) Об этом упражнении определения ср. ниже: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 129-147-
54) Ср. об этом: P. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 42-49-
55) Выражение Филона (ср. выше, примеч. 18), «безразличие к безразличным вещам», полностью соответствует духовным упражнениям Марка Аврелия, XI, 16: «Душа обладает способностью устроить жизнь наиболее
совершенным образом, если только человек будет безразлично относиться к вещам безразличным». Эта формула кажется отзвуком определения конца человеческой жизни по Аристону Хиосскому (Stoic, vet. fragm. Т. I, § 360). На эту тему ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 130-141- Напомним, что «безразличие» не означает отсутствие интереса, но, напротив, равную любовь (не делать «различие») к каждому мгновению жизни.
56) Ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 223-249: H.-G. Ingenkamp. PlutarchsSchriften... S. 105-118. Технический термин — ethismos.
57) Ватиканское собрание сочинений (Gnomologium Vatica-num). § 64. Ср. также Письмо к Менекею, § 122: «...ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым». (Здесь и далее большинство фрагментов из текстов Эпикура цитируем по рус. изд.; см.: Диоген Лаэрт-ский. О жизни, учения и изречениях знаменитых философов I Пер. М. Л. Гаспарова под общ. ред. А. Ф. Лосева. M., I9/9- Книга X. Эпикур. С. 397~442; Ватиканское собрание изречений // Лукреций. О Природе вещей. Кн. 2. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура /Пер. С. И. Соболевского. М.: Л., 1946. С. 181-236.) В греческом тексте также можно найти цитируемые нами произведения, собранные в: G. Arrighetti. Epicure. Opere, Turin, 1960.
58) Главные мысли. § XI: «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу (pbisiologia)». Об эпикуровсской теологии ср.: W. Schmid. Epikur H Reallexikon fьr Antike und Christentum. T. V, 1962. Col. 735-740; D. Lemke. Die Theologie Epikurs. Mьnchen, 1973.
59) Главные мысли. § 29; Письмо к Менекею, § 127. во) Ватиканское собрание изречений, §33-
61) Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 722-723; ср. ниже: примеч. 7<э; примеч. 118.
62> Fragm. 469 / H. Usener. Epicurea. P. 300; fragm. 240 / G. Arrigetti. Epicure.... P. 567.
бз> Об этих медитативных упражнениях, ср.: W. Schmid. Эпикур. Col. 744: P- Rabbow. Seelenfьhrung... S. 129 и 336-338; I. Hadot. Seneca... P. 52-53; ср.: Письмо к Менекею, § 135: «Обдумывай же эти и подобные советы днем и ночью, сам с собою и с тем, кто похож на тебя, и тебя не постигнет смятение ни наяву, ни во сне, а будешь ты жить, как бог среди людей»; ср.: там же, § 123: « Итак, и в делах твоих, и в размышлениях следуй моим всегдавших советам, полагая в них самые основные начала хорошей жизни»; § 124: «Привыкай думать, что смерть для нас — ничто...»
64) Ср.: Филодем (Philodиme). Advenus [sopbistas?]. Col. 4, 10-14. P- 87 Сбордон (цит.: A.-J. Festugiиre. Epicure et ses dieux. P. 46, n. i; W. Schmid. Epikur. Col. 744. Употребленный здесь технический термин, чтобы сказать, что эта сентенция должна всегда быть «под рукой» — parhepomenon.
65) Например, Rata Sententi^ (Kuriai Doxai) (известные Цицерону. De fin., II, 20); Gnomologium Vaticanum.
66) O плане обучения в эпикуровсской школе, ср. выше: примеч. 52.
67) Письмо к Пифоклу, § 85, и Письмо к Геродоту, § 37: *И вот, так как такой путь полезен для всех, кто освоился с исследованием природы, то я, отдавший исследованию природы (physiologia) постоянные свои усилия и достигший жизненного мира прежде всего благодаря ему, составил для тебя и нижеследующий обзор, заключающий в себе основы всего учения».
68 > Этот отрывок из Лукреция совершенно замечателен. С одной стороны, он хорошо показывает, что эпикуров-ская физика действительно была одним из удовольствий мудреца: она позволяла грандиозное вообразительное видение формирования и растворения вселенной в бесконечности пространства. С другой стороны, в нем прекрасно подчеркивается одно из самых фундаментальных ощущений человеческого опыта, horror перед загадкой природы.
Здесь вспоминается сказанное Гёте (Фауст, II, 6272): «.Das Schaudern ist der Menschheit bestes Teil, l Wie auch die Welt ihm das Gefьhl verteure er tief das Ungeheure». («Я не ищу покоя столбняка. / Способность потрясаться — высока, / И непривычность чувства драгоценна / Тем, что роднит с безмерностью Вселенной». Пер. Б. Пастернака.) Касательно эпикуровских духовных упражнений, см., в частности: Р.-Н. Schrijvers. Horror ас divina Voluptas. Йtude sur la poйtique et la poйsie de Lucrиce. Amsterdam, 1970.
69> I. Hadot. Seneca... P. 62-63; P- Rabbow. Seelenfьhrung... S. 280. См.: Cicero. Definibus, 1,17,55 и 1,19,62; Tusctil., Ill, 15, 32-33.
70) Ватиканское собрание изречений. § 75: «По отношению к прошедших благам благодарны слова: „Взирай на конец долгой жизни"»; ср. там лее: § 69 и § 19: «Кто не помнит о прежнем счастье, тот — сегодня уже старик».
71) Ср.: Е. Hoffmann. Epikur II M. Dessoir. Die Geschichte der Philosophie. Bd. I. Wiesbaden, 1925. S. 223: «Существование должно сначала рассматриваться как чистая случайность, чтобы затем можно было полностью его пережить как уникальное чудо. Нужно сначала четко осознать, что существование неумолимо, состоится лишь однажды, чтобы затем можно было праздновать его в его незаменимости и единичности».
72) Ватиканское собрание изречений. § 14; Лукреций. III, 957~9^°- Ср.: G. Rodis-Lewis. Epicure et son йcole. Paris, 1975. P. 269-283.
73) Гораций. Оды, I, u, 7: tDum loquimurfugerit inuidaaetas: carpe diem, quam minimum credula postero»; II, 16, 25: «Lњtus in proisens animus». («В радости живи // Брось заботить душу». Пер. Т. Азаркович.)
74) Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 74°~755; A.-J. Festugiиre. Epicure et ses dieux. P. 36-70; I. Hadot. Seneca... P. 63 sq.; G. Rodis-Lewis. Epicure et son йcole. P. 362-369.
75) Ср.: S. Sudhaus. Epikur als Beichtvater //Archiv fьr Religionswissenschaft. Bd. 14. 1911. S. 647 ff. Фундаментальный текст: Philodиme. Periparresias. Ed. A. Olivieri. Leipzig, 1914;
ср.: I. Hadot. Seneca... P. 63; ср.: M. Gigante. Philodиme: Sur la libertй de parole II Actes du VIIIe congrиs de l'Association Guillaume Bude. Paris, 1968. P. 196-217. 7б> W. Schmid. Epikur. Col. 741-743.
77) A.-J. Festugiиre. Epicure et ses dieux. P. 69.
78) эту предысторию духовного упражнения нужно прежде всего искать в традиции правил жизни и народного паренеза (ср.: I. Hadot. Seneca... P. 10-22). Нужно ли еще дальше углубляться в историю и искать ее сначала в пифагореизме и, до пифагореизма, в магическо-религиозных и шаманских традициях дыхательных техник и упражнений памяти? Эту теорию поддерживают: E.-R. Dodds. Les Grййes etl'irrationel. Paris, 1965. P. 135-174; L. Gerne. Anthropologie de la Grиce antique. Paris, 1968. P. 423-425; J.-P. Vernant. Mythe et pensйe chez les Grecs. Paris, 1971. P. 94 sq; 108 sq; M. Dйtienne. Les Maкtres de vйritй dans la Grecs archaпque. Paris, 1967. P. 124 sq; id. De la pensйe religieuse а la pensйe philosophique. La notion de Daimon dans le pythagorisme ancien. Paris, 1963; H.Joly. Renversement platonicien. Paris, 1974. P. 67-70. Это совершенно возможно. Однако я не буду развивать здесь эту тему прежде всего по причине моей некомпетентности в области доисторической антропологии и в области архаической Греции; во-вторых, потому, что мне кажется, проблемы, свойственные истории пифагоризма, крайне сложны, и тут следует придерживаться строгой критики свидетельств (многие из этих свидетельств являются поздней идиллической проекцией, в которой отражаются стоические и платонические концепции); в-третьих, потому что интересующие нас духовные упражнения представляют собой как раз ментальные процессы, не имеющие ничего общего с каталептическими трансами, но отвечающие, напротив, строгой потребности в рациональном контроле, которая появляется для нас с фигурой Сократа.
79) Исторический Сократ представляет собой загадку, вероятно, неразрешимую. Но фигура Сократа, так, как она изображена Платоном, Ксенофонтом и Аристофаном,
является вполне засвидетельствованным историческим фактом. На всех последующих страницах именно на эту фигуру Сократа я буду ссылаться, говоря о нем.
81) Платон. Лахет, iS/e. Цит. по: Платон. Диалоги / Пер. С. Я. Шейман-Топштейн. М., 1986. (Далее фрагменты из текстов Платона цит. по: Платон. Собрание сочинений: в 4-х т. М., 1991-1994-)
82) Аристотель. О софистических опровержениях. 1830, 8: «...Сократ всегда ставил вопросы, но не давал ответа, ибо признавал, что он [их] не знает»; Платон. Апология Сократа. 2id, 5: «...я если уж не знаю, то и не воображаю, будто знаю».
83) Платон. Апология Сократа. з°е 5: «—если вы меня казните, вам нелегко будет найти еще такого человека, который попросту ... приставлен богом к вашему городу, как к коню, большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод». Пер. М. С. Соловьева.
84) Платон. Апология Сократа, гуа, 310, збс.
85) Там же. 2<jd, 5; а также зоа 6: «Ведь я только делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше...»
86) Там же з^с, i.
87) Платон. Пир. 2i5e-2i6a. (Пер. С. К. Апта).
88) С этой точки зрения призыв стоический остается сократическим. В нескольких, более чем в одной беседе Эпиктета как будто имитируется сократическая манера, например, I, 11.1-40. Эпиктет, кстати, воздает хвалу сократическому методу (II, 12 5-16), но замечает, что в данное время уже нет возможности легко практиковать его (II, 12, 17 и 24): «Не очень теперь безопасно это дело, и особенно в Риме». Эпиктет воображает философа, старающегося беседовать на манер Сократа с консулом и получающего в итоге хорошего тумака. Правда, если верить Диогену Лаэртскому (II, 21), на самом деле подобное приключение случилось с самим Сократом.
89> Об истории этой темы ср.: P. Courcelle. Connais-toi toi-mкme. De Sacrate а saint Bernard. Paris, 1974-1975. T. I-III,
9°) Платон. Пир, i74d.
91> Там же. 22oc-d.
92) Аристофан. Облака. 700-706; 740-745; 761-763 (пер. под редакцией С. Апта). По правде говоря, смысл этих стихов не вполне ясен. Мы можем их интерпретировать, толковать как аллюзию на упражнения умственной концентрации; так делают G. Mйautis. L',Вme hellйnique. Paris, 1932. P. 183; A.-J. Fes-tugiиre. Contemplation et vie contemplative selon Platon. Paris, 1950.2e йd. P. 67-73;W. Schmid. Das Socratesbild der Wolken II Philologus. 1948. Bd. 97. S. 209-228; A. E. Taylor. Varia Socratica. Oxford, 1911. P. 129-175. Термины phmntizein и ekpbrontizein, употребляемые в описании Аристофана, стали, может быть, под влиянием Аристофана, техническими терминами для обозначения привычек Сократа: ср.: Платон. Пир, 22ос (Сократ phrontizon tн) и Ксенофонт. Пир, VI, 6 (Сокрал phrontistes). Ho нет уверенности в том, что этоphrontнzem соответствует у Аристофана упражнению медитации, относящемуся к самому себе. Прежде всего, сравнение с оводом дает вполне понять, что мысль берет свой взлет к «возвышенным» вещам и, как говорит Ксенофонт в «Пире», относится к «метеорам», то есть к небесным вещам (ср.: Платон. Апология Сократа. 18b). C другой стороны, Стрепсиад в Облакахphrontizei средства, которые будет использовать для разрешения вопроса, а не вопрос как таковой. Речь идет скорее о методе исследования (ср.: 742: «Развей ее и расчлени...»). Самой интересной деталью мне кажется следующая формула, советующая попавшему в тупик бежать к другой точке; повторенная в 743: «—Когда же в рассужденьях / Заблудишься, оставь их, после вновь вернись, / Накинься, ухватись и осторожно взвесь». Эта формула означает, что когда мы достигли unapori, нужно снова задаваться вопросом, причем начиная с новой отправной точки. Этот метод постоянно применяется в диалогах Платона, как хорошо это продемонстрировал Р. Шерер (R. Schxrer. La Question platonicienne. Paris, 1969 (2e йd.), p. 84-