Философия как способ жить 11 страница

¹⁵⁵> J. Michelet. Journal. P. 309. "

¹⁵⁶⁾ Книга Иова, ij, 14. ^K

¹⁵⁷> Другие аллюзии на Марка Аврелия в годы юности: «Размышления» помогают ему преодолеть удручающее впе­чатление, испытанное им во время чтения сочинений Бай­рона (Йcrits de jeunesse. P. 104); 17 марта i82i г. (Ecrits de jeunesse. P. 311), кажется, что он начал чтение греческого текста Раз­мышлений, может быть в издании (все по-гречески, название и введение, кроме похвалы на французском языке Марка Аврелия, написанной Томасом), опубликованном в Париже в 1816 году греческим патриотом Адамантиосом Караисом; наконец, 12 июля 1823 года он отмечает: «Я всегда говорю о добродетели с энтузиазмом, с нежностью, я читаю Марка Аврелия, и я слаб и порочен» (Ecrits de jeunesse. P. 173).

is«) j. Michelet. Journal. T. III. P. 381.

¹⁵⁹> J. Michelet. Њuvre complиtes.. T. II. P. 296.

¹⁶⁰> Ibid

tei) Марк Аврелий. X, 21.

162) Эта цитата из комедии Аристофана Селяне, от кото­рой до нас дошли только лишь фрагменты, где имеется этот текст (фр. юо).

¹⁶³> Ср.: J. Michelet. Њuvre complиtes.. T. I. P. 249-255.

¹⁶⁴> J. Michelet. Њuvre complиtes.. T. I. P. 250.

i«>Ibid. T. I. P. 251.

»⁶⁶> Ibid T. I. P. 253.

>«t) Ibid. T. I. P. 254.

¹⁶⁸> Ibid.

169) Марк Аврелий, VII, 9.

¹⁷°) J. Michelet. Њuvre complиtes. T. I. P. 254.

i?» o чередовании между историей и природой см. при­мечание от и июля 1867 года, цит. Ш. Дижоном: J. Mi­chelet. Journal. Т. III. P. 725-726.

¹⁷²> Мишле цитирует его фрагмент в своем сборнике: Extraits de divers opuscules de Vico; фрагмент присутствует и во втором издании (1835): J- Michelet. Њuvre choisies de Vico; ср.: J. Michelet. Њuvre complиtes. T. I. P. 376.

¹⁷³> Текст цит. П. Вьялланексом (Р. Viallaneix): La Voie royale. Essai sur l'idйe depeuple dans l'њuvre de Michelet. Paris, 1971. P. 230.

¹⁷⁴> J. Michelet. Њuvre complиtes. T. IL P. 256. Я подчеркнул фразу о «общественном смысле», чтобы выделить его зна­чение.

¹⁷⁵> Марк Аврелий. VI, 44-

"^Journal. 7 aoыt 1831 (t. I. P. 83).

¹⁷⁷⁾ Ср. примечание Ш. Дижона (Digeon): J. Michelet. Journal. T. III. P. 723.

¹⁷⁸⁾J. Michelet. jWvw/. T. III. P. 475 (4 aoыt 1867 ^и «Montauban 1863»).

¹⁷⁹> Ibid. T. I. P. 391.

¹⁸⁰>Иоан. ii, 26.

¹⁸¹⁾ Марк Аврелий. V, 7. Пер. де Жоли (de Joly) (ср. VI, Р. 74) очень отличается от текста Мишле: «Молитва каж­дого афинянина была такая: „Пролей дождь, о благий Юпитер, пролей дождь на наши поля и на всю землю Афин. В самом деле, не нужно вовсе молиться или мо­литься таким образом, просто и благородно». Имеется, возможно, и контаминация с Размышлениями. X, 2i, где де­лается аллюзия на любовь земли к дождю.

¹⁸²⁾ Марк Аврелий. VII, 25.

¹⁸3) Марк Аврелий. XII, 2₃. Ср.: J. Michelet. Journal. T. IL P. 533: «Смысл подвижной жизни и метаморфозы. Все ме­няется, и почему не ты? Зачем держаться этой формы? Почему не согласиться, не принять твое близкое преобра­зование и оставаться там, на берегу, в боязни незнакомых миров?»

¹⁸⁴> J. Michelet. Journal. T. IL P. ii6.

¹⁸⁵> Ibid T. I. P. 393.

¹⁸⁶> Ibid T. IL P. 125.

is?) Эта идея-фикс представляет собой боязнь социализ­ма, «большого удара, который завтра будет нанесен соб­ственности».

¹⁸⁸> J. Michelet. Journal. T. I. P. 385.

189) Марк Аврелий. I, i, in.

¹⁹⁰⁾ J. Michelet. Journal. T. II. P. 154. Я подчеркиваю клю­чевые слова.

¹⁹¹> Ibid. T. II. Р. иг.

¹⁹²⁾ Марк Аврелий. IX, 40.

¹⁹з> J. Michelet. Journal. T. II. P. 225.

¹⁹⁴> Ibid. P. 224.

¹⁹⁵> Ibid.

I⁹« Ibid P. 122.

¹⁹⁷> Ibid T. II. P. 244. ¹⁹⁸>Ibid.T. III. P. 356. ¹⁹⁹> Ibid T. III. P. 420.

²⁰⁰⁾ Ср.: выше: примеч. 183.

²⁰¹⁾ Ср.: Марк Аврелий. VI, 16.

^202> На эту тему, помимо прочего, можно прочитать: J. L. Cornuz. Jules Michelet. Un aspect de lapensйereligieuse au XIX'siиcle. Genиve, 195 5; P. Viallaneix. La Vote royale. P. 343-468. Один из са­мых трудных пунктов заключается, как мне кажется, в точ­ной оценке божественного характера природы для Мишле, например: J. Michelet. Journal. T. I. P. 119, где природа являет­ся Цирцеей (ср. также: т. II. Р. 38).

²⁰³> J. Michelet Nos fils. Livre I, eh. VI, цит. Ж. Вьяланексом: La Voie royale. P. 445. См. также: «Я не могу обойтись без Бога. Мгновенный временный закат, временное затмение высокой центральной идеи затемняет этот чудесный современный мир наук и открытий. Все есть прогресс, все есть сила, и всему не хватает величия <...>. Я не могу обойтись без Бога. Я говорил десять лет назад знаменитому мыслите­лю, дерзость и энергичную сдержанность которого я люб­лю: „Вы децентрализатор". Я тоже таков в каком-то смысле, ибо я хочу жить, а строгая централизация убила бы всякую индивидуальную жизнь. Но любящее единство мира вовсе не убивает ее, но возбуждает ее; именно через это данное единство есть любовь. Такая централизация, такую центра­лизацию, кто не хочет, кто не чувствует, от земной юдоли до самых звезд?» Этот текст взят из: La Femme. Livre II, eh. XIII;

см. также: Р. Viallaneix. La Voie royale. P. 456 и на тему любви и гармонии: ibid. P. 379~4^5-

²⁰⁴⁾ Ср.: J. Michelet. La Mer. Livre IV, eh. VI: «Согласимся со свободным общением, которое существует в индивидууме между разными его составляющими членами. Согласимся с высшим законом, объединяющим живые члены одного — человечества. И поверх высший закон, который заставляет нас сотрудничать, создавать с великой душой, соединяясь (в нашей мере) с любящей гармонией миров, солидарных в жизни Бога»./о»гяд/(19 aoыt 1866). Т. III. P. 413^: «Я много дал индивидуальному чувству этой очень живой страсти (к Афенаиде). Но сколько сил я оттуда почерпнул! Пусть это будет оценено в великой гармонии вещей. Разве любовь не является средством для любящей души миров?» (Journal. 23 aoыt 1869); T. IV. P. 156: «Я благодарен за всеобщую универсальную душу, за великую гармонию, которая в це­лом меня так хорошо разделяла». Ср. также: Письмо к Афена­иде (Journal. Т. П. Р. 631): «A приро да, и полная природа, есть высшая поэзия и сама поэзия Бога... Все, что он сделал, хоро­шо сделано, гармонично и в силу этого есть часть самой ве­ликой поэзии, которая есть гармония мира». ²°5) Марк Аврелий. V, 8, § 4-

206) J Michelet. Journal. T. IL P. 154.0 централизации ср. при­меч. 5, с. 2i6;Journal. T. IV. P. 437: «Жизнь централизует! Это гармоническая жизнь в свободном согласии, в свободном и мягком согласии одновременно всех органов».

²⁰⁷⁾ Ср.: Марк Аврелий. IX, 32: «И широкий простор от­кроется перед тобой...»; VIII, 54^: «Пора не только согласо­вать свое дыхание с окружающим воздухом, но и мысли со всеобъемлющим разумом»; VII, 47^: «Наблюдай движе­ние светил, как принимающий участие в нем...»

²⁰⁸> J. Michelet. Histoire du XIX' siиcle. T. IL Prйface (3^e par.), цит.: P. Viallaneix. La Voie royale. P. 450.

²⁰⁹⁾ Ibid. P. 465. Тот же автор (р. 93) указывает влияние на Мишле Pensйe Марка Аврелия в пер. де Жоли (de Joly)

(eh. XIX, p. 178). XI, 8, § 6: «Restons unis, mais pensons cha-. cun а part» («Останемся едиными, но однако пусть думает каждый на свой лад»; точнее: «Расти на одном и том же стволе (homothamneiс), но не допускать одних и тех же прин­ципов (homodogmateirм)i>. Эта мысль Марка Аврелия вдохнов­ляет курс в Коллеж де Франс 1850 года: «Такие одинокие и молчаливые, вы хотите одних и тех же вещей, вы остае­тесь в обществе». Однако это неверно передает сказанное в Размышлений. Там сказано: «Нужно жить с людьми, рас­сматривая их как братьев, вышедших из одного того же источника (homotbamneirм), но не нужно разделять их заб­луждения (homodogmatein)».

²¹⁰⁾ Ср.: Марк Аврелий. XI, i о, где «берет начало ... спра­ведливость» общей природы.

Негативная теология

^J) Литература по негативной теологии весьма обширна. Отметим среди прочего: Н. A. Wolf son. Albinas and Plotinus on Divine Attributes I/ Harvard Theological Review. Vol. 45, 1952. p.ii jsq.; id. Infinitive and privative judgements in Aristotle, Averroes and Kant II Philosophy and Phenomenological Research. T. 8. 1947. P. 173 sq.; H. J. Krдmer. Der Ursprung der Geistmetaphysik. Amsterdam, 1967. P. 105-108, 343-350, 359-361; John Whittaker. Neopythagoreanism and Negative Theology II Symbolae Osloenses. ¥01.44. 1969. P. 109-125; H. Theil-Wunder. Die archaische Verborgenheit. Die philosophischen Wurzeln der negativen Theologie. Mьnchen. Humanistische Bibliothek. I, 8, 1970; J. Hochstaffl. Negative Theologie. Ein Versuch zur Vermittlung des patristischen Begriffs. Mьnchen, 1976; M. J. Krдhe. Von der Wesenheit negativer Theologie. Mьnchen, 1976. (Diss.)

²⁾ Ср., например: Ph. Merlan. From Platonism to Neoplatonism, 2^e йd. Haag, 1960. P. 85 sq.; H. Happ. Eyle. Studien zum aristotelichen Materie-Begriff. Berlin, 1971. S. 615-639.

» Ср.: ibid. S. 186.

⁴⁾ Ср.: Аристотель. Peri Hermen., 2ib 27 и 30.

⁵> Albinus. Didaskalifas. io. Platonis Opera, Teubner. T. VI. P. 164, 6 Hermann. Текст Альбина и тексты следующих примечаний переведены: A.-J. Festugiиre. La Revelation d'Hermиs Trisme'giste. T. IV. P. 95 sq.

⁶> Gelse. Aletbes Logos I Origиne ('apifйvriз). Contra Celsum, VI, 62-66; VII, 36, 42, 45; VIII, 63. [В русск. пер.: Против Цель-са. Ч. i. Казань, 1912.]

⁷> Maxime de Tyr.Quмsdeussecundum Platonem. Disc. XVII (Dьb-ner) XI (Hobein). P. 137,16 sq. Hobein.

⁸> Apuleius. De deo Socratis [О божестве Сократа. Русск. пер.: Апулей. Апология... M., i99⁸l- ^I24- ^p- ²3о Beaujeu. De Piatone. 190. P. 64 Beaujeu; Apologie. P. 64, 7 Thomas.

⁹> Clйment d'Alexandrie [Clemens Altxandrinus]. Strom. V, 11, 71,2-5/ Sources chrйtiennes. Avec le comment. d'A. le Boulluec. T. 279. P. 244 sq.; R. Mortley. Connaissance religieuse et hermйneurique chez Clйment d'Alexandrie. Leyde, 1973. P. 87 sq. О негативной те­ологии гностиков ср.: A. Orbe. Estudios Valentinianos. Rome,

1958. P. 3-37.

¹⁰> Albinus. Didask. P. 165, 4 (Festugiиre. P. 98).

ⁿ> Ibid. P. 165, 30 (Festugiиre. P. 100).

¹²> Плотин. Эннеады. VI, 5, 12, 20.

!з> Спиноза (Spinoza). Письмо 50.

¹⁴> Например, Clemens Alexandrimis. Strom. V, n, 71, 2: Метод ведет к первичному noesis-, Gelse (VII, 36; Festugiиre. P. 116): «Чтобы видеть Бога, нужно смотреть через интел­лект и дать пробуждение глазу души».

»5) Бог Альбина — интеллект (с. 165, 17 след. Hermann).

¹⁶⁾ Платон. Государство. 5O9b 9-

¹⁷> Плотин. Эннеады. III, 8, 11, 13. Ср. VI, 8, zi, 26.

¹⁸⁾ Плотин. Эннеады. V, з, Ч> 3*>^: «Как же мы говорим о Нем? В самом деле, мы говорим о Нем, но не достигаем Его словом, не имея ни знания, ни мышления Его. Почему же мы тогда говорим о Нем, если [никоим образом] Его не имеем? Не обстоит ли дело так, что не имея Его в зна­нии, мы не имеем Его совершенно? Мы имеем Его таким

образом, что говорим о Нем, но не называем Его. Ибо мы говорим, чту Он не есть, но не говорим что Он есть, так что мы говорим о Нем, [исходя] из того, что позднее Его. Ничто не мешает нам обладать Им, далее если мы не бу­дем говорить о Нем. Но как боговдохновенные люди зна­ют своего бога до такой степени, что имеют в себе нечто большее себя и не знают, что это, и чем они одержимы...» Цитируемый фрагмент дает возможность говорить о Еди­ном как о мистическом опыте («Ничто не мешает нам об­ладать Им...»).

¹⁹⁾ Ср.: W. Beierwaltes. Proklos. Frankfurt a. M., 1979- S- 339 ff-

²⁰⁾ Damascius (Да^аст^юс). Traite des premiers principes [Затруд­нения относительно первых начал и разрешения их]. Vol. I. Ed. L. G. Westerink, trad fr. par J. Combes. Paris: Le Belles Lettres, 1986. P. 1-22.

²» Ibid

²²> Ibid.

²³⁵ Ibid. Отметим замечательный отрывок, представляю­щий негативную теологию, во фрагменте комментария о Пармениде, который мы издали, приписав Порфирию. ср.: P. Hadot. Porphyre et Victorinus. Paris. 1968. T. IL P. 65 sq.

²⁴⁾ Здесь пит. по: В. Н. Лосский. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. Москва, I99¹; Э. Му-ленберг (E. Muhlenberg. Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa. Gцttingen, 1966) думает, что понятие божественной бесконечности есть собственно христианское понятие, ко­торое не появляется до Григория Нисского и которое от­личается от традиционной негативной теологии.

²⁵⁾ По этому вопросу ср.: H.-D. Saffrey. Nouveaux liens objectifs entre le Pseudo-Denys et Proclus II Revue des sciences thйologiques et philosophieques. T. 63. 1979. P. 3-16.

26) Ц_ит. по: В. Н. Лосский. Очерк мистического богословия восточной церкви. С. 2/.

²⁷⁾ Wietgenstein. Tractatus logico-pbilosopbicus. Trad. fr. Paris, 1961; цит. по номерам предложений. щ

²⁸⁾ Ср.: P. Hadot. Les Niveaux de conscience dans les йtats mystiques selon Plotin //Journal de psychologie. 1980. P. 243-266.

²⁹⁾ На эти темы ср.: Ph. Merlan. Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousnes. Haag, 1969. 2^e йd. P. 17-25, 81-82, 131 См. также мое введение к трактату 38 (Enn., VI, j) Плотина: Йcrit de Plotin. Traitйз 8 I Introduction, traduction et notes par P. Hadot. Paris: Du Cerf, 1987.

³⁰⁾ Плотин. Эннеады. VI, 7, 35, 19 след.

³¹⁾ Там же. VI, j, 36, 5 и след.

³²⁾ Ср. примеч. i8.

³³⁾ H. von Hofmannsthal. Lettres du voyageur а son retour, prйcйdй de la Lettre de Lor$ Chandas. Paris, 1969.