Философия Древнего Востока
Литература
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. – М.: Проспект, 1999.
2. Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. – М., 1976. – т. 1.
3. Ильин В.В. Философия. – М.: Академический проект, 1999. – т. 1.
4. Ильенков Э.В. Философия и культура. – М., 1991.
5. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991.
6. Любутин К.Н. Человек в философском измерении. – Свердловск, 1991.
7. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. – М., 1990.
8. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. – М., 1991.
9. Спиркин А.Г. Философия. – М.: Гардарики, 2000.
10. Тормасов Б.А. Философы и философия. – М., 1998.
11. Философия. Учебник для высших учебных заведений // Под ред. Кохановский В.П. – Ростов-на-Дону, 1998.
12. Философия и мировоззрение. – М., 1990.
13. Философский словарь // Под ред. И.Т. Фролова. – М., 2001. – Ст. «Философия».
ГЛАВА 2. Философия Древнего мира
Философия Древнего Востока
|
К философии Древнего Востока традиционно относят философию Индии, Китая, Египта и Вавилона. Однако в силу определенных исторических при -
чин в Древнем Египте и Древнем Вавилоне не сложилось целостных философских учений, школ и направлений. Раньше всего философские традиции и школы сложились в Древней Индии и Древнем Китае.
Становление истинно философских взглядов как теоретической формы восприятия мира датируется XI – XII вв. до н.э. Возникновение философии в Индии и Китае – длительный процесс, который происходил на основе древней мифологии. Это нашло свое отражение в специфике философских концепций, направлений и школ. На смену жрецам приходят мудрецы (философы), которые пытались выяснить сущность природы и человека, раскрыть их взаимосвязь, обозначить место человека в обществе, его отношение к закону и т.д. Различные восточные учения несут на себе отпечаток и связь с предшествующими взглядами, например, влияние древних верований и обрядов на становление философии как мировоззрения. Философия Древнего Востока тесно связана с политикой, об этом свидетельствует то, что философы, как наиболее образованные люди тесно окружают политиков и их чиновников.
Отличительным признаком восточной философии является преобладание социально-политической и морально-этической проблематики (стремление постичь смысл жизни, сущность добродетелей, способы самопознания человека, ибо конечная цель каждого индивида – совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование возможно поднять мир до совершенства). Данная особенность восточной философии была обусловлена, с одной стороны, характером государственного устройства (деспотизм, идея кастовости в Индии и социальной иерархии в Китае), а с другой, сильным влиянием мифологии, культа предков, что в целом не позволило представить развернутые рационалистические системы. Замкнутость и самодостаточность восточных аспектов жизни приводила к тому, что личность растворялась в коллективе и не была полностью автономной, независимой.
Раньше всего философские традиции и школы сложились в Древней Индии. Философия возникла, как свидетельствуют памятники индийской культуры, во II – нач. I тыс. до н.э. Древнеиндийское общество делилось на варны-группы, которые впоследствии составили основу кастовой системы. Варн было четыре: 1) жреческая варна (брахманы), 2) варна военной аристократии (кшатрии), 3) варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи), 4) низшая варна (шудры). Деление на варны освещалось религией. Принадлежность к той или иной касте определялась с момента рождения человека и закреплялась на всю жизнь.
Древнейшим памятником индийской мысли являются Веды(в переводе с санскрита означает «знание»). Время их создания II – I тыс. до н.э. Вся последующая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием данных текстов. Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература делится на четыре группы: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады.
Самхиты включают в себя четыре сборника гимнов: Ригведа (хвалебные стихи, посвященные Богам, ритуальные стихи и т. д.), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений), Атхарваведа (Веда заклинаний). Брахманы – это сборник ритуальных текстов, на которые опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Араньяки («лесные книги») – правила поведения для отшельников. Упанишады («сидеть около» – сидеть у ног учителя) – собственно философская часть, возникшая около 1 тыс. лет до н.э. По форме изложения Упанишады имеют вид диалога двух спорящих лиц или беседы учителя и ученика, в которых обсуждаются такие вопросы: Что представляет собой Вселенная? Как возникла жизнь? Как человек познает мир? Почему мы живем и куда уходим после смерти? Также в Упанишадах рассматриваются вопросы о первопричине, первооснове (субстанции мира), о назначении человека, его моральном облике и отношении к государству. В качестве первопричины мира и первоосновы бытия рассматривается духовное начало – Брахман или Атман, или Пуруша. Брахман и Атман чаще всего используются как синонимы, хотя в тексте Упанишад проводится и различие в содержательном толковании данных понятий: Брахман – это Бог, духовный абсолют и внутренняя сущность вещей и процессов («Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира…»), а Атман – душа. Согласно Упанишадам, человеческое «Я» содержит ключ к объяснению природы. Истина находится в самом человеке. Человек не только отождествляется с духовной силой, скрытой в нем, но и сама сила души носит вечный, неуничтожимый характер. Человек сравнивается с колесницей, в которой душа – ее владыка, тело – повозка, ум – возница, а желания – вожжи. Чем глубже проникает личность в свою собственную духовную природу, тем более она освобождается от всяких желаний, побуждений, то есть от горя, печали и других страданий.
Согласно Упанишадам, тот человек мудр, который умеет просеивать все, что дает ему мир, особенно всякие соблазны жизни. В Упанишадах подробно объясняется путь внутреннего восхождения, своеобразного путешествия сознания, в результате которого отдельные души достигают «конечной реальности» в виде познания человеком самого себя. В связи с этим разрабатываются определённые философско-этические понятия, которые в дальнейшем использовались многими философскими школами и направлениями.
Основное понятие – это карма (закон воздаяния за прошлые поступки и действия человека – плохие и хорошие). Вместе с идеей кармы в духовную культуру Индии вошло признание за человеком уникальной способности к саморазвитию. Карма тесно связана с идеей сансары – переселения душ. Высшая жизненная цель для человека – избавление от сансары и достижения состояния мокши, т.е. избавление души от всяких мирских привязанностей. У каждого человека ест своя дхарма, нравственный закон жизни, установленный свыше, которому человек должен следовать. Многие идеи этой философской книги были использованы различными философскими школами. Принято выделять ортодоксальные школы (признающие традиции Вед): веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика; и неортодоксальные школы (не признающие авторитет Вед): джайнизм, буддизм, чарвака-локаята.
|
щенных книг, подобно Библии. Данная школа разработала монистическое учение о мире. Субстанцией мира является единое, постоянное и абсолютное духовное начало – Брахман или Атман. Это духовное начало сотворило мир посредством магической силы, называемой «майя». Поэтому окружающий человека мир – это только видимость, которую вызывает в людях майя, а реальное бытие – совсем другое. Его можно постичь только с помощью истинного знания, которое доступно через постижение Брахмана. Душа отдельного человека рассматривается как часть мировой души и относится к Атману так же, как пространство, заключенное в сосуде, относится к мировому пространству. Человек должен стремиться сблизиться с Атманом, познать его. Это слияние и познание достигается с помощью деятельности разума. Только внутреннее духовное «Я» познает духовное беспредельное. Таким образом, личность приобретает свободу, а свобода в веданте отождествляется с преодолением незнания. «Оставь все то, что полно иллюзии, оставь скорее и вступи в место Брахмана. Жизнь трепещет, как водяная капля на листке лотоса… Каково рождение, такова и смерть, таково и пребывание во чреве матери. Так очевидно ничтожество мира сего…». Таким образом, мир в представлении веданты – это определенная школа жизни.
Миманса (VI до н.э.). Основатель школы философ Джаймини. Ее основная задача – продолжить традиции Вед. Эта школа разработала дуалистический взгляд на мир (соединила две традиции – идеалистическую и материалистическую). Наряду с бессмертными человеческими душами в мире существуют и явления природы, состоящие из атомов. Атомы – постоянные и конечные составные части всего сущего, они подчинены закону кармы. Закон кармы действует и в мире людей и в мире вещей.
Наибольший интерес представляют этические взгляды представителей этой школы. Мир полон соблазнов. Ему противостоит человек, его внутреннее «Я», его воля и интеллект. Однако человеческий разум и воля также несовершенны и страдают от тех недостатков, которые свойственны людям. Моральный закон предписывает человеку упорно сопротивляться всем соблазнам. С точки зрения представителей школы миманса, человек от природы добр. Откуда тогда зло? Сознание человека не настолько совершенно, чтобы его интеллект постоянно был ясным. Как только интеллект человека теряет ясность и оказывается затемненным, он приобретает способность отступать от правил нравственности и причинять зло другим, подобным себе существам. Следовательно, хорошие поступки зависят от знания. Из этого тезиса можно сделать вывод о том, что люди могут быть совершенными и добродетельными, но для этого необходимо «просветлить» их души. Это достигается через самопознание и нравственное самосовершенствование.
Санкхья (VI в. до н.э.). Основатель школы – индийский философ Капила. Представители этой школы по своей мировоззренческой ориентации были дуалистами и не признавали существования Бога, стоящего над миром природы. Согласно философским воззрениям этой школы, в мире повсюду распространена тонкая и грубая материя. Она существовала вечно, произошла естественным путем и представляет собой легкость, свет, энергию, инертность и массу. Наряду с первичной материей (пракрити), которая объединяет в себе все вещи, в мире существуют души (пуруши), которые не обладают активностью, если их рассматривать сами по себе. В материи заложена некая целесообразность, которая дает возможность образовываться новым телам. «Ничего не может возникнуть из того, чего не существует». На все имеются свои причины, заключенные в самом мире. Подвижность материи возникает в момент соприкосновения пракрити с пурушей. Согласно учению школы санкхья, пуруш столько же, сколько и людей. Как и многие философские школы древней Индии, представители данной школы считали, что жизнь – это страдание. Что может избавить человека от страдания? Только внутреннее самопознание. Раскрытие смысла пракрити и пуруши ведет к освобождению от страданий.
Вайшешика (VI – V вв. до н. э.). Деятельность школы связана с именем индийского мыслителя Канады. Название школы произошло от слова «вишеша» – особенность. При объяснении явлений окружающей действительности эта школа использует такие категории, как субстанция, качество, универсальность, всеобщность, особенность, атомы и т.д. Это первая школа атомизма. Субстанций, по мнению данной школы, пять: вода, земля, свет, воздух, эфир. Все субстанции, а также атомы постоянны. Новый предмет возникает при простом сочетании или перемещении постоянных и неизменных частиц материи. Первоисточник действий атомов – это воля Бога, перемещающего атомы по закону кармы. Мыслители этой школы стремились описать различные качества и элементы Вселенной, способы и пути сочетания элементов друг с другом. Физический мир таков, каким его воспринимает рассудок простого человека, как он запечатлевается в чувствах людей.
Ньяя (III в. до н.э.). Основатель – мыслитель Готама. Эта школа сосредоточила свое внимание на гносеологических проблемах (на изучении и применении законов формальной логики). Ее идеи пользовались большой популярностью, так как способствовали развитию четкого, ясного и последовательного мышления. Интересны также и онтологические взгляды представителей школы ньяя. В мире существует определенный порядок, установленный высшей сущностью – Богом. Только по его воле мельчайшие частицы материи приходят в движение и образуют различные тела. Эти движения последовательно приводят к возникновению социальных организмов и систем, в котором проявляются определенные моральные принципы и законы кармы. Цель жизни людей – освобождение от страданий, бед, несчастий, связанных с внешним миром. В земной жизни счастья достичь невозможно, поэтому человек должен смириться со своими условиями существования.
Йога ( ок. I в. до н. э.).Основателем йоги считается философ Патанджали. В переводе йога означает «сосредоточение». Йога – это одновременно теория и практика, предлагавшая путь индивидуального спасения для человека. Физические упражнения, ведущие к укреплению тела и тренировке ума, должны были научить человека контролировать и направлять свои чувства и тем самым способствовать развитию интуитивного знания. Для этой цели в йоге также разрабатывалась методика медитационного сознания (медитация на образ Бога). Медитация приводит к состоянию самадхи (состояние полной интраверсии). В йоге также разработана система моральных принципов, например, охрана жизни всех живых существ, отрешение от лжи и следование правде, исключение воровства, управление своими желаниями, идея терпимости к другим учениям и взглядам.
|
название по имени оного из основателей этой школы – Вардхаманы («великий герой») и джины («победитель»). Джайнисты относились критически к Ведам и Упанишадам, отрицали Бога как творца мира, но в то же время признавали существование кармы, идею вечности душ. Основное содержание философии джайнизма – ее этика аскетизма, учение об освобождении человека от страстей. Главная цель человеческого существования - достижение такого образа жизни, при котором возможно это освобождение. Душа по своей сути совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны и возможности познания. Однако, находясь в теле человека, душа несет в себе бремя прошлых жизней, действий и чувств. Причина ограниченности души – в ее привязанностях и страстях. Только знание способно освободить душу от материи. Знание передается духовными учителями, которые победили собственные страсти и способны научить этому других. Знание – это не только послушание учителю, но и правильная вера, правильное поведение, правильный образ действий. Основной закон нравственности – сострадание ко всем живым существам. Все, что происходит и живет в мире, имеет свои души. В любой форме материи (камне, росе, воде, тумане и т.д.) можно найти свою жизнь, следовательно, и душу. Поэтому трудно отличить, что является в природе живым, а что неживым. То, что сегодня кажется мертвым, может ожить, поэтому джайнисты категорически запрещали своим ученикам наносить вред живым существам. « Не думайте, что мир не существует: будьте убеждены, что он существует! Не говорите, будто праведность и неправедность (джива и аджива) не существуют: утверждайте, что они есть! Не думайте, что мудрости и неразумия (дхармы и адхармы) нет: знайте, что они есть…»
Локаяты (буквально: взгляды людей, признающих только этот мир – лока),иличарваки (VI в. до н.э.). Школа локаятов-чарваков – древнейшее материалистическое учение Индии. Видные представители этого направления – Дхишан и Брихаспати. Представители этого направления критиковали Веды, институт жрецов и традиционные верования, полагая, что убеждения должны быть свободными и не должны зависеть от предположений или авторитета прошлого. Наиболее развитым течениемэтой школыявляется философиячарваков.Предполагают, что термин «чарвака» сложился из двух слов древнеиндийского языка: «чар» – четыре, «вак» – слово, и буквально означает «четыре слова». Подобное истолкование термина «чарвака» объясняют тем, что чарваками назывались философы, считавшие состоящим мир из четырех основных материальных элементов: земли, воды, воздуха и огня. Чарваки считали, что все предметы, явления мира, как бы они ни были разнообразны, – это лишь различные комбинации земли, воды, воздуха и огня. Из них в различных сочетаниях образуются как неживые, так и живые материальные предметы и явления. Чарваки материалистически объясняли сознание, считали его производным от материи. В сознании (душе) они видели результат особой комбинации воды, воздуха, земли, огня. Мир материален и человек воспринимает его через органы чувств. Чувственное восприятие реально существующего мира - это источник всех знаний человека.
Буддизм (VII – VI вв. до н.э.). Основатель – Сиддхартха Гаутама (Будда – «просветленный»). Его философия была направлена на моральное совершенствование человека и в этом смысле носила практический характер. Он полагал, что истин в мире много, словно листьев в лесу. То, что он открыл миру, – это просто охапка листьев. Основное содержание учения этой школы изложено в «четырех Благородных истинах» (или учении о «страданиях»):
· истина о жизни. Жизнь – это страдание от рождения до смерти. Страдание всеобще. Это закон бытия.
· истина о причине страданий. Они порождаются жаждой жизни, желаниями и влечениями.
· истина освобождения (отказ от влечений).
· истина пути. Учение о «восьмеричном пути спасения», о «восьми» добродетелях: о правильном поведении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении, успокоении, невозмутимости, просветлении. Идя по этому пути, мы устраняем незнание, просветляем ум и приходим в нирвану (в пер. «угашенный») – состояние совершенства. Нирвана означает погашение всех желаний, страданий, связей с внешним миром, полный уход людей в самих себя. Сами буддисты сравнивали состояние нирваны с истощением света гаснущей лампы. Бесконечные перерождения прекратятся, а с ними прекратятся страдания.
Вместе с тем Буддизм выдвинул ряд положений, которые представляют интерес и с философской точки зрения. Таковым является:
· учения о всеобщей изменчивости вещей;
· отрицание существования души как особой сущности и признание наличия потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.
Своеобразие этой школы состоит в том, что она отрицает идею субстанциональности бытия, выраженную в понятиях Бог, Атман, Брахман и т.д. Она основывается на положении о том, что все многообразие бытия связано цепью единой причинно-следственной зависимости. В этическом плане буддисты призывали к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержанности. Они считали, что каждый человек может достичь спасения, независимо от того, к какой варне он принадлежит.
|
характера (черты патриархального склада нации) и социальной практики. Философия Китая прагматична и обращена к практике сегодняшнего дня и земной жизни. В качестве особенностей китайской философии можно отметить следующие:
· социальная направленность (счастья можно достичь лишь путем создания единого государства, заботящегося о людях);
· этически-нравственная, правовая направленность. Китайские философские школы создавались тогда, когда Китай представлял собой совокупность разрозненных царств, требовалось объединение Китая в единую империю; шли поиски идеологической основы, на базе которой можно было бы объединить Китай.
· тесная связь с общественной жизнью.
Истоки философии Древнего Китая восходят к первым памятникам китайской письменности – «Книге песен», «Книге порядка», «Книге перемен». «Книга перемен» («Ицзин») имела для Китая такое же значение, как Веды для Индии. В ней развивается учение о всеобщей изменчивости и текучести мира. Текучесть всего сущего воспринималась как естественный процесс, не требующий особых доказательств. Эта идея отразилась в учении об инь и ян, в стремлении представить природные и человеческие явления в двоичной системе. Здесь же упоминается и о дао («путь») - безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди. Дао – это и космический, и нравственный закон. В «Ицзине» рассматривались вопросы о первооснове мира, о строении Вселенной. Так, например, перечисляются восемь первоэлементов, составляющих природу – земля, небо, огонь, вода, озеро, ветер, гора, гром. Различные комбинации этих первоэлементов приводили к образованию всех вещей, заполнивших видимый людьми мир.
Основными философскими школами в древнем Китае являются конфуцианство, даосизм, легизм.
Конфуцианство (VI – V до н.э.).Основатель этой школы – мыслитель и политический деятель Кунфу-цзы. О своем жизненном пути Конфуций сказал так: «Я в 15 лет направил помыслы на учение, в 30 лет установился, в 40 не сомневался, в 50 – познал Судьбу Неба, в 60 – стал послушным ушам, в 70 – следовал тому, что желало мое сердце, не преступал меры…». Его воззрения изложены в книге «Беседы и суждения» («Луньюй»). Она составлена последователями Конфуция из записей, высказываний и поучений самого Конфуция и его ближайших учеников.
Во II веке до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной китайской идеологией. По своей направленности - это этико-политическое учение. Основу взглядов Конфуция составляет представление о культе Неба. Небо («Тянь») – верховная божественная духовная сущность. Все события на Земле (Поднебесной) заранее предопределяются Небом, там же решаются судьбы людей. Следовательно, история общества, течение социальной жизни не имеет самодавлеющего значения.
Культ Тянь связан с социальным учением Конфуция об исправлении имен, смысл которого состоит в том, что каждый должен соответствовать своему назначению и быть послушным в соответствии с субординацией. Конфуций выделил пять основных видов отношений между людьми: 1) между отцом и сыном, 2) между мужем и женой, 3) между братьями, 4) между различными семьями, 5) между правителем и подданными. Во всех этих отношениях устанавливается непреложное подчинение младших членов семьи старшим, простых людей – правителям. Забота членов семьи о семье в целом, а членов общества – о своем государстве и правителе, являются, по мнению Конфуция, основным правилом жизни и поведения любого человека. «Правитель (всегда должен быть) правителем, слуга – слугой, отец – отцом, сын – сыном». Цель школы - воспитание благородного мужа, живущего по принципу "жень", т. е. человеколюбия ("чего не желаешь себе - того не делай другим" – золотое правило конфуцианской этики). Это возможно в том случае, когда государство и общество будут построены на принципах семейной морали (любовь к родителям, их почитание). Если это почтение соблюдается в семье, следовательно, оно будет проявляться и по отношению к государю (сыну Неба), а государь, в свою очередь будет заботиться о подданных. Все должны выполнять нравственные обязательства в соответствии со своим социальном статусом. Нравственная сила, с точки зрения Конфуция, эффективнее в управлении государством, чем сила закона. Противоположную точку зрения занимали легисты.
Легизм (школа «законников»), (VIII – III вв. до н.э.) – философская школа, которая противопоставила свои взгляды конфуцианству, особенно учению о «ли», о законах морали и поведении людей. Легисты считали, что воля неба не имеет отношения к земной жизни людей. Общество живет своей естественной жизнью. Одно предположение об отсутствии законов в обществе повергло бы само общество в хаос. Законы управляют людьми и дают критерий для определения добра и зла. Сначала – страдания, затем – несомненная польза. Поэтому, подчиняясь закону, люди должны отбросить сожаления, разные гуманные соображения и строго осуществлять его в жизни. «Мудрый человек не подражает древности, не сохраняет однажды установленные порядки, а действует в соответствии с изменениями положения в стране…»
Для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, необходимо поощрение и наказание. Награды должны быть значительными, чтобы народ считал их выгодными для себя, похвала – прекрасной, чтобы народ считал ее своей славой, наказания – серьезными, чтобы народ их боялся, порицания – основательными, чтобы народ стыдился их. Легисты считали, что построение централизованного государства возможно только на силе закона, а не на силе морали или традиции, поэтому государство должно быть построено на законе.
Видный представитель легизма Хань Фэй считал, что неукоснительное осуществление закона – основа жизни и государства. Философ сравнивает жизнь государства с жизнью семьи. Китайская пословица гласит: если у семьи есть постоянное занятие, она не станет голодать даже в неурожайные годы. То же самое можно сказать и о законах: когда у государства есть постоянный закон, оно не погибнет даже при опасности, опора на насилие это главное. Хорошее управление осуществляется путем наказания. Добродетель ведет свое начало от наказания".
Даосизм (VI - V вв. до н.э.).Основатель данной школы - мыслитель Лао-Цзы («престарелый мудрец»). Основные идеи этой школы отражены в трактате «Дао дэ дзин». Дао (в переводе означает «путь») – одна из важнейших категорий даосизма. Это естественный закон развития мира и самого человека. Мир, жизнь людей управляется дао, а не волей неба. Дао невидимо и само по себе как субстанция не существует, а постоянно находится в глубине вещей. Поэтому дао – это небытие и бытие одновременно. Оно присутствует в вещах, но его нет в чувствах, ощущениях. Дао - естественный закон развития мира, согласно которому происходит изменение природы и общества. ("Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности."). В мире все находится в движении и изменении, все постоянно меняется. Как бы ни шло развитие, справедливость восторжествует. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей искусственным образом. Это утверждение отразилось в принципе увэй ( у вэй) – созер
цательное отношение к действительности. Выполняя это требование, человек следует естественности.
Наряду с понятиями дао и увэй используются такие понятия, как дэ - опредмеченное конкретное проявление дао в вещах и поведении человека; ци – мельчайшая материальная частица, проявляющаяся в результате опредмечивания дао. Легкие светлые частицы ци образуют мужское начало ян, а тяжелые, темные – женское начало инь. Сочетание этих частиц, их различное взаимодействие порождает все сущее в мире. В категориях даосизма отразилась диалектика жизни: в прекрасном есть безобразное, в добром - злое, в черном – белое, в бытии – небытие. «Дао рождает единое. Единое рождает два начала: инь и янь. Два начала рождают третье. Третье порождает все сущее. Все существа носят в себе инь и янь, наполнены цы и образуют гармонию...». В дао содержится все многообразие вещей предметного мира.
В этике даосы призывали к соблюдению следующих правил: уважение и любовь человека к человеку, скромность, трудолюбие, ограничение себя в потребностях и богатстве, искренность и добродетельность.