Тема 3. Классическая античная философия (атомизм, софистика, Сократ и сократические школы)
Атомизм, (атомистическая философия)
Атомистическая философия возникла в V в. до н.э.. Основателями атомизма были Левкиппи Демокрит(460- ок.360 гг. до н.э.). Левкипп – очень странная фигура, о нём известно очень мало фактов. Согласно одному предположению, Левкиппа никогда не было, и Демокрит его придумал, а согласно другому предположению Демокрит лишь пересказал его учение (Демокрит известен как хороший оратор и любимец публики), а сам ничего не придумывал.
Демокрит фигура исторически реальная, родился в Абдере, его отец - очень богатый торговец. Персидский царь Крез подарил отцу Демокрита двух математиков (халдейских жрецов), которые и стали учителями самого Демокрита. Демокрит, получив наследство отца, потратил его на путешествия. После возвращения домой его судили за растрату денег (в Греции считалось, что личная собственность в чём-то ещё и общественная), но Демокрит в ответ прочитал свою книгу, которая всем очень понравилась, так что его простили и даже оплатили все поездки.
Демокрит написал более 60 книг, но до нас не дошла ни одна. Существует легенда, что Платон пытался уничтожить их, но у него просто не хватило бы денег всё перекупить. Однако впоследствии все книги Демокрита погибли. По одной из версий, после того, как христианство стало государственной религией Рима, христиане уничтожали произведения Демокрита, т.к. его философия была крайне атеистической. Однако о Демокрите писали многие авторы, например, сохранилась критика атомистического учения Аристотелем, так что мы можем реконструировать эти представления. Кроме того, об учении Демокрита можно судить по сочинениям эпикурейцев.
Учение: Демокрит отталкивался от представлений Парменида, то есть существует Бытие, не меняющее своих свойств, вечное, мыслимое, неизменно; но существует и пустота. Пустота это некоторое существующее нечто, обладающее другими качествами, чем Бытие. Доказательством существования пустоты является геометрия, так как эта наука описывает свойства пространства. Если есть геометрия, значит пространство может быть понято умом, а значит оно существует.
Геометрия это наука о измерении и свойствах пустоты. Мы можем описать пустоту при помощи геометрии. Пустота разрывает Бытие на дальше уже неделимые части - атомы (неделимый), о которых мы можем думать. Атомы не меняют своих свойств, неделимы, но могут менять положение в пустоте. С точки зрения атомистов существует много атомов и разные виды атомов (с зазубренками и гладкие, маленькие и большие, легкие и тяжелы). Есть атомы размером с Землю. Атомы мы не видим, так как они в принципе не могут наблюдаться чувственно. Чувственно мы воспринимаем совокупности атомов, которые могут меняться. Высказывается идея о соотношении целого и части.
У Демокрита обсуждается «проблема предопределённости» (судьбы). Суть проблемы – существует ли что-то зависящее от воли человека, или все предопределено внешними обстоятельствами? Часть современных историков философии считает, что Демокрит верил в фатальную судьбу, т.е. в то, что движения атомов предопределены, и эти движения предопределяют всё, и ничего нельзя изменить. Но также высказывается мнение (см. например, работы В.П. Горана), что в учении Демокрита описан и элемент случайности и свободы выбора.
Демокрит предлагает ранний вариант «концепции общественного договора» (этот термин введен уже в 18 веке, не путать с учением самого Демокрита!). Согласно политическому учению Демокрита личность есть нечто по природе свободное. Именно свободные личности основывают государство. Законы общества идут не от богов, а от свободного договора граждан, то есть они действуют до тех пор, пока устраивают большинство. Если законы не нравятся, то человек может уйти из города. Это утверждение противоречило мифологическим представлениям о роли отдельного человека в коллективе. Каждый человек может выступить перед всеми и постараться убедить их в своей правоте, если не удалось, большинство имеет право принудить индивида. Демокрит признавал право большинства подавлять отдельных несогласных личностей силой. Согласно Демокриту, душа человека - это некоторое отношение между различными атомами (в другом варианте – душа это поток атомов огня внутри человеческого тела), мысли материальны, после смерти душа умирает, и бессмертия нет.
Софистика.
В переводе с греческого «софист» – это «мудрец». Софисты не являются философами. В переводе с греческого философ – это тот, кто любит мудрость, но пока еще не стал мудрецом. Основная идея софистики состоит в непостижимости мира. Не существует общих для всех людей знаний. Кому как кажется, так оно и есть. Софисты занимались судебной деятельностью, брали деньги за то, что учили людей, как выступать на суде в свою собственную защиту. Разрабатывали методы обмана публики и судей. В дальнейшем Аристотель собрал все примеры софистов и нашёл в них логические ошибки. Например, один из методов софистов – подмена понятий: Это твоя собака? Да. А её щенки твои? Да. А у них есть отец? Да. А их отец твой? Да. Так значит, твой отец собака, и ты брат щенков?. Специфичная деятельность софистов – убеждать в своей правоте. Искусство убеждать (все равно, в истинном знании, или в ложном) получило название аподиктики, а умение красиво и правильно говорить - риторики.
В состав софистической школы входило несколько десятков человек. Учитывая историческую последовательность, можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными. Релятивизм, перенесенный в теорию познания, привел софистов к отрицанию объективной истины. У «младших» софистов (Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон, Полемон, Гипподам) Софистика вырождается в «жонглирование» словами, в фальшивые приемы «доказательства» истины и лжи одновременно.
Горгий из Леонтин(483-375 гг. до н.э.), в ответ на работы Парменида критикует наши источники знаний. Согласно его учению, наши органы чувств нас обманывают, и мы не можем отличить истинные ощущения от ложных. Если мы строим теорию, как мы её можем проверить? Ни эмпирические, ни теоретические знания не являются истинными. Мы не можем узнать объект, если же можем, то не можем рассказать, т.к. исказим знание при передаче, а если скажем правильно, то нас неправильно поймут. Мнение это то, в чём мы в данный момент убеждены, правильное мнение - то, что отражает наши потребности, хорошее мнение - то, с которым добьёмся успеха в делах.
Важным объектом исследования для софистов является человеческий язык. Горгий предлагает теорию языка. Сохранились речи Горгия на похоронах, где он восхвалял порядочность и справедливость умерших, что было странным при его теории. Существует мнение, что он явно врал, т.е. говорил то, что хотел услышать родственники умершего, а не то, что думал сам Горгий. Но можно высказать и другую позицию: из-за большой условности наших знаний, софистам становится не важно, хорошие или плохие законы правят обществом. Для них главное, чтобы мы соблюдали договора. Тот, кто соблюдает установленные нормы поведения – тот и хороший человек. При этом неважно, каковы эти условные нормы. Все видят мир разным, и нет объективных условий для его общего описания. Тогда принятые в обществе нормы являются единственным, что делает людей человеками. Именно способность договориться между собой рассматривается софистами как базовое свойство человеческой психики.
Протагор из Абдеры(480-411) один из главнейших софистов. Занимался преподаванием «мудрости» за деньги, много ездил по всем греческим городам Европы и Азии. Много раз бывал в Афинах, где в 411 г. был обвинен в атеизме. Убежал из Афин на Сицилию, но по дороге утонул. Все его многочисленные сочинения потеряны. Для успешности практических занятий риторикой он считал необходимым и теоретическое изучение языка, и мышления. В своих книгах по грамматике он разбирал вопросы о надлежащем употреблении различных элементов и форм речи, а в соч. по логике исследовал способы доказательств. Высказывает позицию крайнего субъективизма. По мнению Протагора, «человек есть мера всех вещей – сущих в их бытии и не-сущих в их не-бытии». Т.е. кому что кажется, то так для него и есть. Для обоснования такого принципа П. примыкает к философии Гераклита, указывавшего на непрерывную подвижность или текучесть всего существующего. В действительности нет никаких пребывающих вещей и постоянных определенных свойств, а только безостановочное движение и изменение. Те ощущения, в которых нам дается все для нас существующее и вне которых мы ничего не знаем, суть лишь моменты встречи двух движений: от ощущаемого и от ощущающего. Из различия в скорости этих движений происходят различия и в качествах ощущений, а следовательно, и все разнообразное содержание душевной жизни и внешнего мира, ибо как душа сводится всецело к ощущениям, так и все вещи дают нам о себе знать лишь в ощущении как действительном соотношении внешнего движения с внутренним. Если таким образом ничто нам доступное не существует само по себе, то нет смысла говорить и о том, что хорошо, или справедливо само по себе.
Сократ
Сократ (ок. 469–399 до н. э., Афины) – очень существенная, ключевая фигура античной философии. Его учение привело к пересмотру все предшествующих представлений. Сократ учился у натурфилософов, хорошо знал концепцию Анаксагора, до 40 лет сам был натурфилософом, был небогат, участвовал в войнах, был судьёй, однажды принимал участие в суде над морскими стратегами, которые победив в сражении не выловили тела своих мёртвых моряков (за это их приговорили к казни).
В молодости Сократ живет в процветающем афинском полисе. После греко-персидских войн Афины становятся очень мощным государством, получают контрибуцию от персов, имеют большой флот. Эта эпоха получила название «век Перикла» (Перикл (ок. 495–429 до н.э.) – аристократ, глава Афин с 461 г., который сумел уладить отношения между демосом и аристократией). В период века Перикла демос и аристократия не сорятся, нет внутренних конфликтов, всё хорошо. Афины очень богаты, они позволяют себе неимоверную роскошь. Однако в конце правления Перикла начинается война со Спартой (пелопонесская война). Афины отправляют армию в 40 тысяч человек на захват Сиракуз. Армию ведёт ученик Сократа Алкивиад. Но тут всё загубили внутренние распри. Алкивиада отозвали из армии, судили, и ему пришлось убегать из Афин. Армия проиграла битву и была взята в плен. Начинается затяжная война (около 30 лет), несколько гражданских переворотов. Политический строй меняется несколько раз. После “тирании 30” Афины опять установили у себя демократию, но правительству пришлось платить людям, чтобы они шли на голосование. Все кончилось тем, что пришёл Филипп Македонский и завоевал всю Грецию.
В конце жизни Сократа обвиняют в совращении молодёжи. Он якобы учил не почитать старых богов и вводил новые объекты для поклонения. Его противники не хотели убивать Сократа, но стремились его опозорить. Во время суда Сократ издевается над всеми судьями, говорит, что невиновен, но суд постановил иначе. Сократу предлагают выбрать наказание - либо штраф, либо изгнание. За Сократом стояло много богатых людей, они согласны были заплатить деньги, и предложили ему согласится на штраф. Но Сократ сказал, что либо он даст грошик, либо пусть его всегда бесплатно кормят в Притонии (это давалось как награда для отличившихся воинов, либо для победителей Олимпиад). Сократа приговаривают к смертной казни, но из-за праздника он долго ждёт казни. Сократу предлагаю бежать, но он отказывается. Перед смертью произносит речь, в которой говорит о бессмертии души, и о том, что его там ждут и хорошо встретят. Его ученики с ним спорят, но Сократ всех убеждает в своей точке зрения. Выпил цикуты и умер (ему было примерно 70 лет). Его партия за счёт этого становится более признанной.
Сократ не написал ни одного философского текста, но много странствовал и вёл диалоги. Его ученик Платон записал много диалогов, но опубликовал через несколько лет после смерти Сократа. В диалогах Платона Сократ всегда прав и ни в одном споре у него Сократ не проигрывает. Иногда мысли в диалогах не сходятся с тем, что говорили о Сократе другие авторы, поэтому не ясно, правильно ли писал Платон. Был ещё друг Сократа Ксенофонт, который оставил записи о Сократе. Ксенофонт был далеко не глуп, но это был военный, а не философ. Ещё об учении Сократа писали Диоген Лаэрций и Аристотеть, жившие уже после смерти Сократа (Аристотель был младшим современником Сократа, а Диоген жил через 600 лет после него). Они его сами не видели и не слышали. Таким образом, у нас есть 4 источника об учении Сократа, причём источники противоречивы.
Учение Сократа:Всё, что вокруг человека (природа), не влияет на его счастье. Достаточно жить в согласии с самим собой. Сократ делит мир на «внутренний» и «внешний». В знаниях о внешнем мире он постоянно сомневается и говорит, что их нельзя доказать. Была написана комедия Аристофана «Облака», где Сократ в корзине, привязанной к птицам, летит к Солнцу, чтобы его изучать. Пожилой Сократ говорил, что всё это ерунда и ему нет дела до устройства природы. Но, скорее всего, он сам в молодости занимался какими-то научными исследованиями. Однако пожилой Сократ говорит именно о не важности знаний о природе для достижения счастья человека. Когда Аполлона (дельфийский жрец, находящийся в трансе внутри статуи) спросили: «Есть ли на Земле кто-нибудь мудрее Сократа», он ответил, что «Среди смертных нет никого мудрее Сократа». В ответ на это, Сократ надолго задумался, и сказал, что бог имел ввиду, что все знания людей сомнительны и все одинаково не мудры.
Сократ ищет такие знания о человеке, в которых мы не можем усомниться. В чём мы не можем усомниться – в знании о незнании. Например, положим рубль в карман. Можно ли быть уверенным, что он там лежит? А вдруг его уже украли?. Я знаю, что я знаю, что рубль лежит в кармане – это пример знания о знании. Это более надежное знание, но и оно не полностью надежное. Я спрашиваю себя: Что лежит в кармане соседа. Я не знаю. Но я точно знаю, что я не знаю содержание его карманов. Это знание о незнании. В нем усомниться невозможно. Сократ формулирует: «я знаю, что я чего-то не знаю и делаю утверждение, что все люди сомневаются в своём собственном знании, а в незнании не сомневаются, то есть знание о незнание – это общечеловеческое свойство». Дальше Сократ говорит, что в человеческой душе есть точные знания о самой себе (т.е. об этой самой душе), в которых нельзя сомневаться. Например, я уверен, что я радуюсь. Сократ ищет знания о моральных качествах людей.
Сократ противостоит софистике, которая говорит, что люди неповторимы. Согласно Сократу, этические нормы одинаковы для всех людей. Сократ утверждает, что человека от всех других существ отличает наличие морали, этнического чувства. Он отождествлять красоту, правильность, разумность и моральность (то есть рационально обоснованный поступок прекрасен и морален). Позднее, у христиан всё это было разведено и подчёркивалось, что Добро и Знание не есть одно и то же. Для Сократа характерен сверхрационализм. Он утверждает, что человек ведёт себя неправильно, когда не знает, что делать. Когда человек знает, как себя надо вести, он ведет себя правильно. Однако если ему просто сказать как вести себя правильно, он ничего не изменит. Человек должен сам внутри себя найти ответ, т.е. додуматься как вести себя правильно. То есть он должен наблюдать за собой и искать в себе мужество, честность и другие моральные качества. Если человек узнает, как вести себя правильно, он будет счастливым во всех условиях и ситуациях.
То есть фактически Сократ эгоист, его задача найти внутреннее спокойствие. Однако, как поступать: как выгодно или как морально? Как морально, иначе вы нарушите своё душевное спокойствие и будете несчастливы. Честное поведение это то, что ведет к душевному спокойствию. Философия по Сократу занимается тем, что помогает другим открыть в себе свои качества. Это называется маевтика (искусство повивальной бабки). Сократ говорил, что его мать была повивальной бабкой, ее искусство - маевтика, а Сократ помогает людям родить свои мысли. Он выступает в роли своеобразного духовного акушера. Кроме того, создаёт коллективы, в которых все могли бы «забеременеть» друг от друга (интеллектуально).
Сократ проводит диалоги разных типов:
(а) Повествовательный диалог: у нас имеется человек, которому мы все доверяем и он нам что-то рассказывает, а мы задаем ему вопросы (например, диалог «Тимей» – известный астроном рассказывает о строении Космоса).
(б) Аподиктический диалог: задача человека убедить окружающих в собственном мнении. Он высказывает свою позицию, но ему не доверяют. Он убеждает собеседников.
(в) Дискуссионный диалог: 2-3 и более несогласных позиций и надо выбрать одну, а остальные разбить. Это не совсем то же, что аподиктический диалог. Речь идет именно о столкновении противоположных взглядов.
(г) Маевтический диалог:один из собеседников помогает другому высказать собственную позицию. Всё это происходит в несколько стадий:
• Сократ начинает с того, что ведёт поиск собеседника (иногда годами ради особого душевного состояния того, с кем он собирается беседовать). Так Алкивиад долго напрашивался к диалогу с Сократом, но тот ему долго отказывал, говорил, что Алкивиад ещё не готов.
• Второй этап: Сократ заинтересовывал своего собеседника в беседе (пытался объяснить, что говорить с ним интересно, пытается выйти на тему через интересы собеседника).
• Потом предупреждает, что будет иронизировать и критиковать, но не нужно обижаться, ведь это необходимо, чтобы найти истину.
• Задаёт частную проблему (Феодор сказал, что мы похожи, правда ли?).
• Переходит к общей проблеме (кому мы можем вообще верить? Человеку знающему. А кто знающий? Что такое знание?). То есть попытка сформулировать проблему в наиболее общем виде.
• Мучительные роды («рожающий» даёт несколько определений, а Сократ отсеивает – проверяет на логическую непротиворечивость).
• Задача Сократа в том, чтобы научить человека вести диалоги с самом собой (в «Алкивиаде»: а почему ты мне так долго не говорил определение, кто тебе его сказал? Никто. А как придумал? А можешь ли ты придумать что-то ещё?). То есть Сократ стремиться запротоколировать весь диалог и научить собеседника проводить самоанализ в одиночестве, без помощи кого-то.
По мнению Сократа, разумная человеческая душа бессмертна. После смерти за “хорошую” жизнь люди получают 1000 лет блаженства, а за плохую – мучения. После этого следует новое рождение. Мелькает вскользь идея какого-то наказания, которое души отбывают на Земле (в загробном мире лучше, чем здесь и оттуда в наказание отправляют сюда).
Сократ противник демократии. Он говорил, что при демократическом строе человеку трудно соответствовать нормам морали. По мнению Сократа, каждый человек должен выполнять свою работу, а если берётся не за своё дело, тогда его труд плох. Каждый человек рождается с некоторым влечением к определённой профессии, если он занимается ей, ему хорошо и он счастлив. Не свою работу он будет делать плохо. Самое плохое – плохой правитель, а демократия – власть случайных людей (судью тогда выбирали по жребию). Демос хочет есть, и не хочет работать, но страна так долго не протерпит. Хорошая форма правления для Сократа – это аристократия либо монархия, когда человек думает не только о том, как отсидеть свой срок, а ещё решает вопросы чести рода и думает о том, как будут править внуки, то есть монархи и аристократы должны задумываться о далеком будущем своей страны. Их обучают этому искусству с детства, и монархи более мирные, по сравнению с тиранами, ведь династия живёт, пока каждый делает всё правильно.
Сократические школы: Среди учеников Сократа возникло больше 10 школ с очень разными взглядами, но мы будем говорить только о трех.
Киники
Киники (они же циники) – основатель Антисфен (444–368 до н.э.). Яркий представитель – Диоген Синопский (412–323 до н.э.), который реализовал учение киников на практике. В переводе с греческого «киник» значит «собака». Это сознательное философское «бомжатничество». Основной этический принцип в том, что необходимо бросить всё, что можно; отказаться от всего материального и от всех социальных норм. В период войн киников становится всё больше, и их никто не грабит, не убивает, не берёт в рабы (кому такие нужны?). В ситуации катаклизма им хорошо. Теоретическая основа кинизма – отрицание общих понятий. Они утверждают, что ничего всеобщего нет (в частности, нет всеобщей морали), существуют только отдельные предметы (у каждого своя мораль). Отдельные вещи разрушаются, значит ни за что не надо держаться; надо быть счастливым сейчас, на мнение остальных не стоит обращать внимания. Гипериндивидуализм и анархизм.
Диоген Синопский жил в сосуде для погребения. Для него характерно антиобщественное поведение, например, занимался на площади онанизмом, считал, что любые общественные ограничения – ерунда. Афиняне были терпеливыми и не били Диогена, а когда его сосуд сломался, подарили ему новый. Диоген утверждал, что в мире всё принадлежит богам, философы их друзья, а у друзей все общее. Сам Диоген лазил по чужим садам и подъедал, то, что плохо лежало. Его опять-таки терпели и не трогали.
Киренская школа
Киренская школа (киренаики) – греческая философская школа IV – нач. III вв. до н.э., возводившая свое учение к сократику Аристипу из Кирены. Сочинения киренаиков не сохранились, основные источники – Диоген Лаэрций, Секст Эмпирик. Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. Основной раздел философии – этика, основной раздел этики – учение об удовольствии как основе счастливой жизни, отчего учение киренаиков классифицируется как гедонистическое. Неприятных ощущений избегают, приятным оказывают предпочтение, это естественно и свойственно как животным и детям, так и мудрецам. Удовольствия бывает только чувственно-телесными, но некоторые представители школы (Анникерид) причислял к удовольствиям и дружеское расположение, и чувство благодарности, гордости за отечество. Взгляды представителей школы по некоторым вопросам отличались парадоксальностью по сравнению с принятыми в то время в Греции: Феодор не страшился смерти, Гегесий видел в ней даже полезное для мудреца; по Феодору, жертвовать собой за отечество – значит приносить пользу безумцам, по Гегесию, мудрец ничего не делает ради других, ибо никто его не стоит. Феодор, автор книги О богах, за свои воззрения был прозван «Безбожником», Гегесий, автор книги О самоубийстве воздержанием от пищи – за проповедь самоубийства «Учителем смерти». Анникерид, более «мягкий» представитель Киренской школы, избегал крайностей своих проводивших жизнь на чужбине «единомышленников», и рисовал мудреца человеком, живущим в согласии с обществом, признающим его ценности и старающимся по возможности получать от жизни больше удовольствий, чем огорчений.
Мегарская школа
Мегарская школа, мегарики – одна из сократических школ, основана Евклидом из Мегары, существовала на протяжении IV – начала III в. до н.э. Принято выделять три этапа существования Мегарской школы в связи с тем, что ближайших сторонников Евклида называли «мегариками», потом – «эристиками» (греч. «спорщики»), а позднее – «диалектиками», потому что эти философы представляли свои логические аргументы в форме вопросов и ответов. К «мегарикам» относят Евклида и Стильпона, к «эристикам» – Евбулида и Алексина, к «диалектикам» – Диодора Крона.
Основное внимание в раннем учении Мегарской школы (Евклид) было сосредоточено на этике и метафизике; позднее – исключительно на логике («эристики» и «диалектики»). После Евклида этической проблематикой более всего занимался Стильпон, который доказывал самодостаточность добродетели для счастья. Школа была известна разработкой 1) логических парадоксов, в т.ч. софистических уловок (Евбулид); 2) модальной логики (Диодор Крон и Филон); 3) теории правильной импликации (Диодор и Филон). Наибольшую известность приобрели логические парадоксы мегариков: Лжец (истинно или ложно высказывание «Я лгу?»), Рогатый (Рогатый не потерял рогов. Ты потерял рога? Нет. Значит ты рогатый). Также известен т.н. «главный аргумент» Диодора Крона, согласно которому возможное определялось как то, что истинно или в настоящем, или в будущем.
Евклид из Мегары (ум. после 369 до н.э.) – древнегреческий философ, последователь Сократа, основатель Мегарской школы. По преданию, именно к Евклиду приехали искать убежища афинские друзья Сократа (в том числе и Платон), устрашенные его казнью. Как все видные сократики, Евклид писал сократические диалоги: Ламприй, Эсхин, Феникс, Критон, Алкивиад и О любви. Его работы не сохранились. Взгляды Евклида, по мнению античных доксографов, сформировались под влиянием не только Сократа, но и Парменида: существует только одно благо, лишь называемое разными именами: иногда мудростью, иногда богом, а иногда умом и прочими наименованиями, а противоположное благу он отрицал, заявляя, что его не существует. Монизм Евклида также выражался в признании им одного бытия, одной добродетели. Евклид критиковал способ доказательства по аналогии, к которому систематически прибегали Сократ и Платон: заключения по аналогии опираются или на сходное, или на несходное; если на сходное, то лучше уж обращаться к самому предмету, а если на несходное, то и сама аналогия неуместна. Существовала точка зрения, что мегарцы разрабатывали теорию идей. Однако многие современные историки с ней не согласны.
Диодор Крон (конец 4 в. до н.э.) – древнегреческий философ, представитель Мегарской школы, которая в поздний период своего существования носила наименование «диалектической школы». Получили широкую известность его 1) трактовка понятия возможности (он полагал, что возможно только то, что действительно); 2) формулировка условий правильной импликации; 3) учение об «амерах» – не имеющих частей тельцах, аналогичных демокритовским атомам. Это понятие Диодор распространял на понятие пространства (для которого постулировались неделимые микро-объемы) и на понятие времени (для которого постулировались неделимые мгновения); 4) аргументы против существования движения. Одно из доказательств согласно Диодору: ничто само не движется, но только бывает подвинуто; тело, не имеющее частей (амера), должно находиться в не имеющем частей месте и поэтому не должно двигаться ни в нем (поскольку оно заполняет его, а движущееся должно иметь место, большее себя), ни в том месте, в котором оно не находится (поскольку оно уже не находится в том месте, чтобы в нем двигаться). Получается, что о движении можно судить только как о свершившемся факте, мыслить его как процесс невозможно. Аргументация Диодора против движения сопоставима с апориями места и движения у Зенона Элейского.
Еще одна школа, возникшая под влиянием учения Сократа (наиболее важная для развития философии) – школа Платона.