Проблема человека в философии. Проблема человека является одной из важнейших в философии

Проблема человека является одной из важнейших в философии. Понимание человека во многом определяет решение всех других мировоззренческих вопросов, Человек является объектом изучения множества наук, и каждая из них выделяет в нем ту или иную сторону, аспект человеческого бытия. Вместе с тем, существование человека как такового требует объединения усилий частных наук в познании человека. Эту роль выполняет философия, изучающая наиболее общие закономерности бытия человека как целостного существа в обществе и природе (например, проблемы сущности человека, его свободы и ответственности, призвания, взаимосвязи человека и общества и т.д.). Часто говорят также о философской антропологии как разделе философии. Среди функций философской антропологии можно отметить прежде всего гносеологическую (она вооружает человека наиболее фундаментальными знаниями о себе самом), мировоззренческо-воспитательную (влияет на формирование духовного мира личности), прогностическую (предсказывает тенденции развития человека), методологическую (вырабатывает способы и приемы изучения человека), аксиологическую (исследует человеческие ценности). Выделяют также социально-практическую, критическую, систематическую и другие функции.

Изучение человека является весьма трудным делом, так как он является многомерным, чрезвычайно сложным и к тому же развивающимся существом. Дело в том, что жизнь человека протекает одновременно как бы в четырех измерениях. Во-первых, это объективный физический мир явлений и процессов неживой природы. В этой реальности человек выступает как вещь среди вещей, он подчиняется механическим, физическим, химическим законам, например, закон всемирного тяготения действует на него абсолютно так же, как и на любое тело аналогичной массы. Вместе с тем, человек может использовать законы объективной реальности, подчиняя себе вещи, он способен начинать причинный ряд событий в мире объектов. Во-вторых, имея тело как природный организм, человек подчиняется и биологическим законам и закономерностям – ему присущи определенные показатели здоровья, задатки, он продолжает свой род и т.п. В-третьих, человек является социальным существом, без общества он не может сформироваться как личность. В свою очередь, общество существует только через отдельных людей, в каждом из которых диалектически взаимосвязано социальное и индивидуальное. В-четвертых, человек выступает как духовное существо, ему присущи сознание, разум, он в определенных рамках свободен, может выбирать линию своего поведения. Кроме того, законом социального развития является большое индивидуальное своеобразие людей. Очень трудно подвести под единый знаменатель, например, Гитлера и Леонардо да Винчи. Как заметил мыслитель эпохи Возрождения Дж. Пико делла Мирандола, человек может как опуститься до животного состояния, так и подняться до ангельского совершенства. Вызывают бурные дискуссии уже сами критерии отнесения живого существа к человеку. Известный советский культуролог М.М. Бахтин вообще полагал, что человек не может быть понятием, так как любая логико-понятийная дискуссия носит вещный характер, она способна до конца исчерпать в знании вещь, объект, но не субъект, который всегда развивается, активен, и главное в нем не общее, а отличное от других субъектов.

7.1.1.Проблема человека в истории философии

Философы стремились изучать человека еще в древности. Согласно большинству мыслителей Древней Индии, человек включен в мировой круговорот событий (самсара), его судьба определяется законом воздаяния (карма), он отвечает в будущих воплощениях за все совершенные в жизни поступки. Преодолеть круг самсары можно в результате самопознания и самосовершенствования, достижения внутренней свободы в состоянии нирваны. В учениях Древнего Китая человек живет либо в соответствии с мировым законом – дао (Лао Цзы), либо установлениями государства и традициями предков (Конфуций), то есть он, как некий элемент, подчиняется интересам целого. Для понимания человека в Древней Греции и Древнем Риме характерен космоцентризм. Человек рассматривается как часть, пусть и очень важная, целостной и упорядоченной системы, разумно устроенного целого – Космоса. Дух и материя не противопоставляются. Душа – это «вещь» (дух означает по гречески «дуновение воздуха»). Фактически у человека есть судьба, ведь он живет вещами и существует лишь для космоса физических тел.

Человек как духовное существо был глубоко исследован в средние века. Он рассматривался не только как венец творения, образ и подобие Божие, но и как двойственное по своей природе существо, имеющее бренное тело и бессмертную душу, а также несущее на себе тяжесть первородного греха. Смысл жизни человека виделся в служении Богу и постоянном стремлении к нему через освобождение от грехов, самыми опасными из которых являются гордость и гнев, чревоугодие и похоть, зависть, алчность и лень. Согласно христианской антропологии, спасение души достигается благодаря трудам и молитвам, отказу от соблазнов, смирению и всепрощению. В эпоху Возрождения на первый план все больше выдвигался гуманизм (от латинского «гуманус» – человеческий), провозглашавший высочайшую ценность человека и базировавшийся на вере в его творческие силы и способности. Из идеи гуманизма вытекал антропоцентризм (от греч. «человек в центре»), ставящий человека в центр Вселенной и исходящий из его важной роли в мироздании: «на земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке – ничего более великого, чем его ум и душа» (Д. Пико делла Мирандола). К человеку стали относиться как к личности, обладающей неповторимыми особенностями и имеющей не только общие, но и отличные от представителей ее социального слоя цели и интересы. Появилась идея всестороннего развития личности. Развитие личностного начала способствовало формированию традиций индивидуализма, согласно которым необходимо исходить из приоритета интересов и ценностей конкретного человека.

В учениях мыслителей раннего Нового времени (17–18 вв.) человек продолжал приобретать характеристики самостоятельности и свободы. В качестве главной сферы его деятельности рассматривается познание, и закономерно устроенный окружающий мир доступен человеческому разуму. Знание определяется как сила, способная улучшить жизнь людей (Ф. Бэкон). Согласно Р. Декарту, наступит время, когда люди познают все. Особую роль в разработке этих идей сыграли просветители, выступавшие за гражданские права и свободы человека, юридическое равенство. Люди потенциально свободны и равноправны, они активны и поэтому могут перестроить антигуманные общественные отношения на началах равенства и справедливости, установить «царство Разума». Понимание человека складывается под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, и этим был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия 18 века – Ж.О. Ламетри, П.А. Гольбах, К.А. Гельвеций, Д. Дидро).

Значительный вклад в философскую антропологию внес И. Кант, показавший активную роль человека как субъекта познания. Человек – двойственное существо, он подчиняется не только природной детерминации, но и живет в мире свободы (т.е. социальном), и в силу этого является не механизмом, а нравственным, отвечающим за свои поступки существом. И. Кант показал общечеловеческий, а не узкогрупповой характер морали, сформулировал знаменитый категорический императив («поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы стать и принципом всеобщего законодательства»). Перечисляя основные вопросы философии, И. Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.

Согласно Г. Гегелю, человек и общество – это результат объективации Абсолютной идеи на высшем этапе ее развития. Человек – существо деятельное, и выдающийся немецкий философ определял труд в качестве «педагога человечества», сыгравшего определяющую роль в «воспитании дисциплины сознательного существа». Человек является продуктом своего труда. Мыслитель показывает, что в ходе исторического процесса человек становится все более свободным, и свобода является главным критерием общественного прогресса. Также Г. Гегель доказывал, что для того, чтобы личность была свободной, необходимо проявление ей своей воли через воздействие на внешние объекты, а это затруднительно без обладания частной собственностью.

Л. Фейербах поставил проблему человека в центр своего учения. По его мнению, «новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии». Человек вовсе не проявление Абсолютной идеи, а материальное, биологическое существо, венец природы, посредством которого она познает саму себя. Л. Фейербах исходил из наличия у человека особой неизменной сущности, делающей его таковым (т.е. набора определенных родовых качеств). Людям изначально присущи предназначенный для познания разум, дающая возможность хотеть и действовать воля и позволяющее любить сердце. Кроме того, человек является особым миром и его нельзя «разделить», поскольку он един в своих телесных, родовых и духовных характеристиках. В-третьих, люди с их чувствами и мышлением есть такое же порождение материи, как и все живое. Душа человека смертна, и главное в нем – природно-биологическое начало, из которого вытекают все другие человеческие характеристики. Материальное и идеальное, тело и душа тождественны, заключает Л. Фейербах.

Согласно марксизму, сущность человека не является неизменной, а имеет историческую природу (т.е. развивается). Кроме того, основополагающие черты человека носят общественный характер, определяются условиями конкретной эпохи и социальными связями с другими людьми. Человек проявляет свою сущность только в обществе. По К. Марксу, человек является не только высшим продуктом развития природы, он одновременно выступает и в качестве его универсально-всеобщей силы. Лишь люди способны трудиться, превращая силы природы в собственные силы и способности, т.е. они существа деятельные. К. Маркс показывает, что человек не является пассивным существом, меняющимся под влиянием окружающей среды (как у французских материалистов и Л. Фейербаха), а выступает как активный и деятельный субъект. Он сам меняет свою жизнь благодаря практике (совокупной деятельности людей по преобразованию окружающей их природы с помощью имеющихся у них производительных сил, формированию социальных отношений, изменению самих себя). Практика носит общественный и исторический характер (т.е. невозможна вне связей и отношений между людьми, меняется с развитием человечества), она также предметна, поскольку состоит в конечном итоге в преобразовании вещей и явлений действительности. Согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу, люди могут изменить свою природу в лучшую сторону, для чего необходимо опять «присвоить» свою отчужденную сущность в результате активной деятельности: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (в результате пролетарской революции и построения коммунизма).

В появившихся в 19 веке иррационалистических учениях представления о человеке по сравнению с классической философией значительно изменились. Он стал рассматриваться в качестве неразумного существа, живущего в дисгармоничном и абсурдном мире. В качестве первичной реальности человеческого существования стало браться некое нетождественное разуму начало (бессознательное, интуиция, воля и т.п.). Человек должен не познавать законы объективной действительности, а определить формы построения своего духовного мира, выработать нравственные установки для ориентации в межличностных отношениях. Люди – прежде всего субъекты общения, и главное для них не познавательная или же практическая деятельность, а оценка мира с точки зрения условий бытия в нем себя как личности.

Согласно А. Шопенгауэру, человек – это форма объективации Мировой Воли, а его индивидуальная воля – некое слепое хотение и стремление к жизни. Разум представляет собой проявление индивидуальной воли, подчинен ей. Человек фатально включен в совокупность необходимо протекающих мировых событий. С. Кьеркегор, будучи религиозным иррационалистом, проанализировал негативные состояния духовной жизни человека (страх, тревога, отчаяние), ведущие к вере в Бога. Согласно Ф. Ницше, стержневым и основополагающим началом жизни человека является «воля к власти», некое иррациональное и интуитивное, подсознательное начало, которому подчинены все его мысли, чувства и поступки. Все люди – неразумные существа, живущие бессознательными побуждениями. Ф. Ницше подверг критике все ценности современной цивилизации, на которые опирался человек (религию, мораль, науку), как якобы ведущие его «падению». По мнению Ф. Ницше, на смену современным людям должен прийти т.н. «сверхчеловек», «поднявшийся» над моралью.

Основоположник психоаналитической философии З. Фрейд доказывал, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных подсознательных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (эрос) и «инстинкт смерти» (танатос). По своей природе человек якобы бессознательно склонен к агрессии и разрушению, а культура – это форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Вместе с тем, явления культуры (например, мифология или религия) выступают как продукт сублимации (т.е. преобразования) подсознательных психических влечений в другие виды деятельности. Э. Фромм обратил внимание на двойственность человеческого существования, наличие в нем «экзистенциальной» и «исторической» составляющей. Первая основывается на том обстоятельстве, что индивид изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». Вторая обусловлена исторической эпохой, культурной средой, в которых существует человек.

Центральное место проблема человека занимает в творчестве представителей экзистенциализма (от лат. «экзистенция» - существование) – французских философов и писателей Ж.-П. Сартра и А. Камю, немецких философов К. Ясперса и М. Хайдеггера. Личность неповторима и уникальна, а экзистенциальные вопросы представляют собой проблемы самого факта бытия человека и переживания им своего способа существования. Под экзистенцией понимается нечто невыразимое рационально, в научных категориях, то, что никогда не выступает в качестве объекта, так как человек не в состоянии по настоящему взглянуть на себя извне. Существование неопределимо, и поэтому нет никакой иной возможности познать его, кроме как в личном переживании. Экзистенциализм исходит из того, что в целом положение человека в мире трагично, он представляет собой временное и конечное существо, предназначенное к смерти. Особенно ярко осознание бренности индивидуального бытия проявляется в т.н. «пограничных ситуациях», в которые рано или поздно попадает личность (например, перед угрозой смерти). Только в состояниях страдания и борьбы, враждебности и жестокости противостоящего мира субъекту приоткрывается экзистенция. Несмотря на свою бренность, человек должен противостоять окружающему его враждебному миру, он самостоятельное существо, которое способно занять активную жизненную позицию, в силах «изменить самого себя».

Школой, представители которой поставили принципиальную задачу разработать проблему человека и его сущности стала философская антропология (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер). Согласно М. Шелеру, человек естественный есть животное. Однако между людьми и остальным животным миром имеется сущностное различие, так как только у человека есть дух. Базисной же характеристикой человеческого духа является его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, объективируется. Дух проявляет себя в качестве личности, способной к интеллектуальному познанию («априорное видение») и эмоционально-чувственному отношению к миру (любовь).

А. Гелен причину «открытости человека миру» видит в его биологической неприспособленности (например, у него отсутствует волосяной покров, он плохо бегает, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных). Поэтому человек должен сам решать задачу своего выживания и жизнеобеспечения, он является действующим существом, живет по принципу «освобождения от бремени». Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самодеятельно превращает в условия своего существования. Весь процесс развития человека А. Гелен представляет как процесс преодоления обремененности. Результатом является становление человека как культурного существа. Культура является определяющей сущностью человека, его «второй природой», а в ее основе лежит духовное начало.

Согласно Г. Плеснеру, человек отличается от животного т.н. «эксцентрической позицией». Человек способен отделять свое «Я» от своего физического существования и, следовательно, осознавать себя как личность. Эксцентрическая позиция задает как структуру внутреннего мира человека, так и способы отношения человека к бытию. Эти способы определяются тремя базовыми антропологическими законами. Во-первых, человек может жить только сам, управляя своей жизнью, и только создавая культуру. Во-вторых, объекты в мире даны человеку в познавательном и эмоциональном отношении. По мнению Г. Плесснера, познавательное отношение всегда опосредовано «Я», и поэтому человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Эмоциональное же отношение наиболее ярко характеризуется в таких сущностных формах его самовыражения, как смех и плач (они характерны только для человека). В-третьих, для человека характерна «неукорененность в бытии». В силу своей эксцентрической позиции человек, по мнению Г. Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не сразу может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование всего сущего осознается человеком как нечто случайное, человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

Следует отметить внимание к человеку в учениях мыслителей 20 века, анализировавших глобальные проблемы современности. В них заметна серьезная обеспокоенность ограниченностью господствующего с эпохи Возрождения классического антропоцентризма («все для блага человека»). Так, А. Печчеи отстаивал необходимость изменения не столько окружающего мира, сколько самого человека. Этот подход получил название «человеческая революция». Для того, чтобы земная цивилизация сохранилась, люди должны преобразовать свой культурный облик, поскольку практически все глобальные проблемы выступают как результат несоответствия духовного развития человека уровню научно-технического прогресса. Большой вклад в разработку теории «нового гуманизма» внесли П. Кууси, А. Швейцер, К. Лоренц. Необходимо сделать так, чтобы интересы человека не вступали в противоречие с главной ценностью – сохранением жизни на Земле. Разум не только дает людям потрясающие возможности, но и накладывает на них огромную ответственность.

В русской философской мысли 11–17 вв. сформировались представления о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души и способом склоняться к добру или злу (в соответствии с христианской религиозной традицией). Человек практически полностью зависит от общества и должен бороться с грехами. В 18 веке первым в российской философии большое внимание проблеме человека уделил Г.С. Сковорода, согласно которому человек является микрокосмом (т.е. малым миром). В глубине каждого человека есть свое «Царство Божие» и «Царство зла»; «…сии два царства в каждом человеке создают вечную борьбу». Задача любого человека – найти свое место во вселенской упорядоченности, постичь свое предназначение.

М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев в понимании человека солидаризировались с французскими просветителями. Так, согласно А.Н. Радищеву, человек развивается по одинаковым с другими живыми существами законам. Вместе с тем, он представляет собой высшее проявление материи и является «совершеннейшей из тварей». Человек отличается «прямохождением», речью и нравственными принципами, разумом и склонностью к общественной жизни. Русский просветитель Н.И. Новиков призывал к нравственному совершенствованию людей. В творчестве славянофилов отстаивалась идея о том, что русский человек выступает носителем целостного сознания, органически сочетающего в себе рассудочное и эмоциональное начала (И.В. Киреевский). Представители западников исходили из приоритета интересов личности, некоторые приняли ценности западного либерализма (В.П. Боткин). Известный русский мыслитель и революционер Н.Г. Чернышевский доказывал, что человек состоит из единой материальной субстанции, и вся его духовная деятельность представляет собой порождение этой субстанции. Человек – продукт природы, поскольку точные науки не обнаруживают в нем ничего другого, кроме реальных проявлений. Н.Г.Чернышевский, однако, не показал специфику человека как существа социального. По его мнению, базисное природное свойство человека – эгоизм.

Великий русский писатель Ф.М. Достоевский еще в молодости писал: «человек есть тайна. Ее надо разгадать». Его всегда волновали проблемы «глубин души человеческой». Например, Ф.М. Достоевский исследовал вопросы о совмещении свободы и материального благополучия, ответственности человека за свои поступки. Свобода может стать источником не только добра, но и зла, поскольку в душе каждого человека постоянно сталкиваются, а порой даже переходят друг в друга «демоническое» и «божественное» начала. Нельзя делить людей на «тварей дрожащих» и «право имеющих»; никакая самая благая цель не оправдывает применяемых для ее достижения дурных средств. Ф.М. Достоевский выступал против превращения личности в «штифтик», развенчивая теорию культа «великих личностей», защищал «униженных и оскорбленных». Другой великий русский писатель, Л.Н. Толстой отстаивал идею о том, что в основу жизни и деятельности людей должны быть положены нравственные принципы, прежде всего любви к ближнему и человечеству, смирения, всепрощения и непротивления злу насилием (ибо только оно и порождает новое насилие). Кроме того, от морали индивидуализма и эгоизма следует перейти к морали добра для всех.

Развернутую религиозно-философскую трактовку человека дал В.С. Соловьев. Он доказывал, что вся человеческая духовность базируется на вере в Бога. Человек – самая совершенная форма воплощения божественной идеи. Однако его сущность трагична и противоречива, поскольку он сочетает в себе черты и божества, и ничтожества. Люди мучительно осознают свою бренность и отделенность от божественных вечных сущностей, страдают от своей принадлежности как тварных существ к миру преходящих явлений. Однако люди все же могут спастись, поскольку именно в них объединяющая собою все сущее душа мира «впервые получает собственную внутреннюю действительность, находит себя, сознает себя». По В.С. Соловьеву, спасение вовсе не даруется человеку за смирение и земные страдания, а требует его активных действий по борьбе со злом и созиданию добра. Человек должен глубоко измениться, воплотить в себе божественный замысел, превратиться в богочеловека. Объединившиеся в богочеловечество совершенные люди смогут спасти мир от зла и разрушения.

Согласно Н.А. Бердяеву, человек должен быть поставлен в центр философии, так как любое бытие познается только из него и через него. Личность представляет собой единство божественной и человеческой природы. Поскольку в человеке соединяются животное и духовное начала, то он двойственен и противоречив, выступает как существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и зависимое, он достоин и жалости, и восхищения. При этом важнейшей характеристикой личности является свобода, благодаря которой может происходить духовное совершенствование человека, его приближение к Богу. Судьба человека зависит от внутреннего состояния его духа, прежде всего от понимания им свободы и умения ею пользоваться. Другой важной характеристикой личности человека является его призвание и способность к творчеству. Настоящая личность всегда есть «творческий акт», борьба и победа над «косной материей», торжество свободы над рабством.

Представитель религиозного космизма Н.Ф. Федоров трактовал человека с позиций «активного христианства». Он доказывал, что человек должен активно менять мир в соответствии с положениями христианства. Бог совершенствует человека через него самого, и сами люди должны стать спасителями мира и самих себя от разрушения. «Общее дело» всех людей – устранение из Вселенной смерти, воскрешение всех людей, живших ранее, вплоть до Адама. Воскресший человек будет невероятно развит духовно и нравственно, поскольку будет иметь неограниченное время для совершенствования.

Как видно из данного обзора, множество мыслителей изучали проблему человека с различных сторон и в соответствии со своими философско-мировоззренческими основами. Вместе с тем, очевидно, что главным среди затрагиваемых вопросов является вопрос о сущности человека, включая понимание его как личности, индивида, индивидуальности.

7.1.2. Проблема сущности человека. Деятельность как способ существования человека.

В философии понятие «человек» используется для обозначения всеобщих, присущих всем людям характеристик и особенностей, отличающих нас от животного мира. С одной стороны, человек – высшая ступень развития живых организмов на Земле. Являясь частью живой природы, он выступает как представитель вида Homo sapiens, есть существо прямоходящее, обладающее особенностями строения руки, гортани и т.п. С другой стороны, человек является субъектом общественно-исторической деятельности и культуры (то есть обязательно живет в обществе, обладает разумом, членораздельной речью, способностью трудиться, создавать новое, свободно выбирать линию поведения и др.). Очевидно, что существуют весьма большие отличия между ребенком и взрослым человеком, представителем первобытного общества и человеком последующих исторических эпох. Вместе с тем, какого-то человека вообще (как и человечества вообще) в реальности не существует – есть лишь отдельные люди. Таким образом, для того, чтобы отразить конкретно-исторические особенности существования и развития человека на различных уровнях его индивидуального и исторического становления и бытия необходимо использовать понятия «индивид», «индивидуальность» и «личность».

Индивид (от лат. «индивидуум» – неделимый) – это единичный представитель человеческого рода, конкретный носитель всех социальных и психологических черт человечества: разума, воли, потребностей, интересов и т.д. В понятии индивида проявляется сущность человека как отдельной особи среди других людей. Каждый индивид имеет определенные конкретные характеристики, такие как возраст, пол, раса, статус, роль. Личность (от лат. «персона» - особа) – это человеческий индивид, являющийся субъектом сознательной деятельности, обладающий совокупностью социально-значимых черт, свойств и качеств, которые он реализует в общественной жизни. Человек проявляет себя как личность через свои социально-значимые качества. В этой связи под личностью часто понимают также устойчивую систему социально-значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.

Человек рождается и остается в течение всей жизни индивидом, но личностью он становится не сразу, а по мере приобретения социальных качеств, усвоения социального опыта того общества, в котором живет. Индивид, таким образом, выступает как отправной момент, как исходное состояние для формирования личности. Итогом же развития индивида, наиболее полным воплощением человеческих качеств является личность. Использование понятий «индивид» и «личность» в таком контексте позволяет применить исторический подход к изучению человека, рассматривать как отдельного человека, так и человечество в целом в процессе становления и развития. Каждый индивид, поскольку он является носителем всех биологических, психологических и социальных черт человека, выступает как субъект познавательной и общественно-преобразовательной деятельности.

Исторически человек первоначально существовал как стадное животное, племенное существо. По мере развития общества, становления социальных факторов происходит обособление индивидов, начинают формироваться личности. В индивидуальном развитии человека происходит аналогичный процесс. Первоначально ребенок – это просто биологическое существо, у которого присутствуют определенные задатки, инстинкты и рефлексы. По мере развития он постепенно превращается в человеческую личность.

Понятие «личность» как особый социальный тип употребляется чаще всего как соотносительное с понятием «индивид», противоположное ему по своим основным характеристикам. В качестве первоначального качества личности называется ее автономность. В этом отношении личность – это автономный человек, то есть человек в определенной степени выступающий независимо от общества, способный противопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с умением властвовать над собой, а это предполагает наличие у личности не просто сознания, то есть мышления и воли, а самосознания, то есть самооценки и самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мере развития трансформируется в жизненную позицию.

Личность необходимо рассматривать прежде всего со стороны ее сущностных характеристик; они наиболее важны для понимания человека. Здесь личность выступает как активный участник свободных действий, как субъект познания и преобразования мира. Личностными при этом являются такие качества, которые определяют образ жизни и самооценку индивидуальных особенностей. Другие люди оценивают личность через сопоставление в установленными в обществе нормами. Человек, обладающий разумом, постоянно сам себя оценивает. При этом самооценка может меняться в зависимости от проявлений личности и общественных условий, в которых она действует. Кроме того, личность необходимо рассматривать и с точки зрения ее функций, ролей. Человек, действуя в обществе, проявляет себя в самых разных обстоятельствах и в зависимости не только от индивидуальных черт, но и от общественных условий. Так, скажем, взаимоотношения в семье требуют от старших ее членов одних действий при родовом строе, других – в современном обществе. Для личности характерно проявление активности. Активно, особым, только ему присущим образом организуя свою деятельность и отношения, индивид предстает как личность.

С понятием индивида тесно связана категория «индивидуальность». Их значения взаимосвязаны и описывают человека с точки зрения его самобытности, особенности. При этом имеется в виду, что особенности зависят от общества, от тех условий, в которых формировался тот или иной представитель рода человеческого. Индивидуальность – это неповторимое своеобразие проявлений человека, выражающее его исключительность, многосторонность и гармоничность, естественность и непринужденность его деятельности. Понятие «индивидуальность» дает возможность охарактеризовать отличия человека от других людей, подразумевая не только внешний облик, но и всю совокупность социально значимых качеств. Индивидуален каждый человек, хотя степень этой самобытности может быть различной. Людей обычно отличает своеобразие, иногда – оригинальность, яркая самобытность. Понятием «индивидуальность» в биологии обозначают специфические черты, присущие определенной особи, организму в силу сочетания наследственных и приобретенных свойств. В психологии под индивидуальностью понимают целостную характеристику определенного человека: его темперамент, характер, интересы, интеллект, потребности и способности. Таким образом, с философской точки зрения, индивидуальность выступает как неповторимое своеобразие как природных, так и социальных характеристик человека.

Вопрос о природе человека – это вопрос о его отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности – это вопрос о тех его важнейших качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных человеку. Для лучшего понимания вопроса о природе и сущности человека следует напомнить тот факт, что люди неизбежно пребывают в нескольких мирах, по крайней мере, в четырех основных уровнях реальности. Во-первых, это мир объектов, в котором человек выступает и как господин над вещами и, одновременно, подчиняется законам этого мира, являясь в каком-то смысле вещью. Абсолютизация этого уровня человеческой реальности приводит к известным наивным попыткам объявить человека всего лишь сложной машиной, механизмом, существующим по законам неживой природы. Во-вторых, будучи живым существом, человек подчиняется биологическим законам. В-третьих, человек пребывает в социальном мире, также имеющем специфические закономерности. Наконец, в-четвертых, люди являются существами, имеющими сознание, разум, волю. Естественно, что и биологическое, и социальное, и духовное начала в человеке могут быть взяты за основу для выявления его сущности. В результате имеют место как так называемые биологизаторские и социологизаторские концепции сущности человека, так и его объяснение как существа духовного (прежде всего религиозный подход).

Согласно биологизаторским концепциям, сущность человека истолковывается с позиций биологии (мальтузианство, социал-дарвинизм, органическая теория и др.). Считается, что социальное поведение человека определяется биологическими (например, генетическими) параметрами. Скажем, социобиология (Эд. Уилсон) объясняет социальные действия человека исходя из его эволюционно-биологических и генетических характеристик (генетический детерминизм). Нельзя перепрыгнуть через свою «генетическую тень», существует «диктатура наследственности», «эгоизм гена». В рамках данного направления можно прийти к выводам, что преступность и нищета обусловлены генетически, преуспевают сильнейшие, слабые должны уступить место под солнцем (естественный отбор), что есть «способные» и «неспособные» народы (то есть к расизму), наконец, к евгенике (обоснованию «выведения» некой более «совершенной породы людей») и т.п.

В рамках социологизаторских концепций абсолютизируется роль социальной среды в формировании личности человека (Р. Дарендорф). С одной стороны, это хорошо, ведь в таком случае практически из любого нормального ребенка можно воспитать чуть ли не гения. Однако, с другой стороны, что делать тем, кому от рождения не повезло с социальной средой? Полагается, что человек – это всего лишь винтик, социальная функция, набор социальных ролей. В данном случае, но теперь уже по другой причине, опять оправдывается неизбежность преступности, социального неравенства и т.д. Учитывая многомерность и сложность человека, его постоянное развитие, очевидно, что подобные, редукционистские (т.е. стремящиеся объяснить проблему только из одного фактора) подходы к его природе и сущности не являются достаточно обоснованными.