Познание, его возможности и средства 233 6 страница
Для выделения конечных целей из многообразия це-
лей употребляется понятие идеал. Он принадлежит к фор-
мам опережающего отражения действительности. Сама
возможность возникновения идеала содержится в целепо-
лагающей способности человеческого сознания. Отдель-
ный человек, социальная группа, общество в целом, преж-
де, чем что-то создать, вырабатывают в своем сознании
модель будущего объекта, определенную цель, достиже-
нию которой подчиняет всю свою деятельность. С одной
стороны, идеал можно рассматривать как отражение наи-
более существенных и значимых сторон общественной
практики определенных социальных групп, классов, отра-
жение коренных тенденций, закономерностей и возмож-
ностей, а с другой — как главную оценочную категорию,
определяющую сознательные стимулы, доминирующий
мотив.
Ценностное отношение может быть зафиксировано в
виде социальной нормы. В определенном смысле, соци-
альную норму следует рассматривать как следствие ус-
тойчивой, повторяющейся оценки. Нормы являются тем
средством, определенной ступенью, которая сближает
ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью, с
практикой человека. Социальные нормы — это историче-
ски обусловленные общественным бытием требования к
деятельности и отношениям индивидов, социальных
групп, классов и общественных институтов, выражаю-
щие общественную необходимость организации деятель-
ности и отношений в соответствии с объективными усло-
виями. В них в большей мере, чем в ценностях, при-
сутствует приказной момент, требование поступить оп-
ределенным образом. Одной из важных особенностей воз-
действия социальных норм на деятельность и обществен-
ные отношения состоит в том, что их исполнение и пред-
Общество и культура как предметы философского анализа 299
писание обеспечивается различными формами принуж-
дения, начиная от общественного мнения и кончая госу-
дарственными институтами.
Синтетической формой культуры называют обряды,
обычаи, традиции, то, что является образцами поведения.
Обряд — это совокупность символических стереотипных
коллективных действий, воплощающих в себе те или иные
социальные идеи, представления, ценности и нормы и вы-
зывающих определенные коллективные чувства. Сила об-
ряда в его эмоционально-психологическом воздействии на
людей. В обряде происходит не только рациональное усво-
ение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопере-
живание их участниками обрядового действия.
Обычай — это воспринятая из прошлого форма соци-
альной регуляции деятельности и отношений людей, кото-
рая воспроизводится в определенном обществе или соци-
альной группе и является привычной для его членов. Обы-
чай состоит в неуклонном следовании воспринятых из
прошлого предписаний. В роли обычая могут выступать
различные обряды, праздники, производственные навыки
и т. д. Обычай— неписаное правило поведения.
Традиции — элементы социального и культурного
наследия, передающиеся из поколения в поколение и со-
храняющиеся в определенном сообществе в течение дли-
тельного времени. Традиции функционируют во всех со-
циальных системах и являются необходимым условием их
жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к
традиции приводит к нарушению преемственности в раз-
витии общества и культуры, к утрате ценностных дости-
жений человечества. Слепое же преклонение перед тра-
дицией порождает консерватизм и застой в общественной
жизни.
Все эти элементы культуры создают ее смысловое
содержание. Освоение смысла культуры всегда должно
соотноситься с фундаментальными целями существова-
ния человека как универсального существа, жизнь кото-
рого носит осмысленный и, в определенном плане, целена-
правленный характер. Человек осуществляет в мире свое
предназначение. В чем состоит это предназначение и как
оно реализуется, раскрывается во втором, более широком
подходе к культуре. В широком смысле слова под культу-
рой понимают специфическую, генетическую, ненаследу-
емую совокупность средств, способов, форм, образцов и
ориентиров взаимодействия людей со средой их сущест-
вования, которые они вырабатывают в совместной жизни
для поддержания определенных структур деятельности и
общения. При таким подходе культура включает в себя ре-
зультаты материального и духовного производства и ис-
толковывается как сотворенная человеком «вторая при-
рода», надстроенная над первой, естественной природой.
Однако такой подход к культуре не означает разде-
ление окружающей человека среды надва мира: природ-
ный, естественный и культурный, «рукотворный», соци-
альный. Напротив, он предполагает, что именно через
культуру и благодаря культуре происходит соединение
этих миров. Культура выступает как связующее звено
между природой и обществом. И основой этого соединения
выступает человек как субъект деятельности, познания,
общения и переживания. Культура представляет собой
результат объективизации, материального воплощения
человеческих стремлений, целей, переживаний.
Наиболее общие закономерности взаимодействия
природы и общества с позиций деятельной общественно-
исторической сущности человека были изучены ранее при
рассмотрении учения К. Маркса об опредмечивании и рас-
предмечивании. Сейчас мы хотели бы обратить внимание
на другую сторону связи природы и общества через куль-
турную деятельность человека. Человек, как известно, яв-
ляется биологическим, природным существом и, одновре-
менно, он в значительной мере преодолел свою зависи-
мость от природы, перешагнул в мир социума. Культураи
выступает как способ и мераовладения человеком естест-
венного и социального миров. Создавая культурные цен-
ности, человек выходит за рамки природной и социальной
детерминации, выступает творческим субъектом, дающим
новые формы развития природе и обществу. В этом смыс-
ле культураравнозначна степени реализации человечес-
кой свободы.
В культуре и через культуру проявляется стремле-
ние человека преодолеть рамки своего временного, биоло-
гического существования. Человек как природное, биоло-
гическое существо подобно любому живому организму
Общество и культура как предметы философского анализа 301
двигается по кругу: рождение — жизнь — смерть. Благо-
даря культуре, человек преодолевает природные границы
своего существования, он становится бессмертным. С по-
лучением бессмертия через культурные ценности человек
получает возможность осмыслить свое историческое раз-
витие В этом плане культура выполняет по отношению к
человеческому бытию конструктивную функцию объек-
тивации не только сиюминутных целей и стремлений че-
ловека, но и его фундаментального призвания, связанного
с формированием человека как универсального существа,
утверждающего непреходящее, вечное. Субстанциональ-
ный смысл человеческого существования раскрывается
именно в этом аспекте культуры, которая выступает как
основа развития человеческой индивидуальности, лично-
сти, воплощающей общечеловеческие цели и устремле-
ния, то есть всечеловеческий смысл. Тем самым, культура
выступает не просто как процесс создания идей, вещей,
знаков, символов, форм и образов поведения, но и как фор-
ма самодетерминации человека, его самовоспроизводст-
ва или творчества.
Все вышеизложенное позволяет нам сделать вывод,
что — это связующее звено между природой и обществом.
Она охватывает духовную и материальную сферу сущест-
вования общества и выступает как форма проявления сво-
боды и творчества, как средство самореализации и основ-
ных ценностей человека.
Особенности западной и восточной культур
Россия в диалоге культур
Философско-исторические исследования всегда имеют
определенную практическую ориентацию. Постигая про-
шлое, мы стремимся разобраться в настоящем, опреде-
лить тенденции развития современного общества. В этом
смысле особо важное, актуальное для нас значение приоб-
ретает решение вопроса о соотношении западной и вос-
точной культур и цивилизаций, а также месте России в
диалоге этих культур.Эта проблема довольно часто под-
нималась и прежде в работах философов и социологов. Сей-
час она стала обсуждаться на страницах не только специа-
лизированной печати — монографиях, статьях, но и в еже-
недельных и ежедневных журнальных и газетных мате-
риалах, в политических дискуссиях и т. д. В 1992 г. журнал
«Вопросы философии» провел «круглый стол» на тему
«Россия и Запад: взаимодействие культур», на котором
выступили с изложением своих позиций ведущие отечест-
венные ученые, философы, историки, филологи, страно-
веды и т. д. Используя материалы этой дискуссии, а также
значительный, предшествующий ей материал отечествен-
ной и мировой мысли, попробуем ответить на поставлен-
ные вопросы.
Запад и Восток в данном контексте рассматриваются
не как географические, а как геосоциокультурные поня-
тия.Один из участников «круглого стола», В. С. Степин, от-
мечал, что под термином «Запад» он понимает особый тип
цивилизационного и культурного развития, который
сформировался в Европе примерно в XV—XVII вв. Циви-
лизацию этого типа можно было бы назвать техногенной.
Ее характерные черты — это быстрое изменение техники
и технологий, благодаря систематическому применению в
производстве научных знаний. Следствием такого приме-
нения являются научные, а затем и научно-технические
революции, меняющие отношение человека к природе, и
его место в системе производства. По мере развития техно-
генной цивилизации происходит ускоряющееся обновле-
ние той искусственно созданной человеком предметной
среды, в которой непосредственно протекает его жизнеде-
ятельность В свою очередь, это сопровождается возраста-
ющей динамикой социальных связей, их относительно бы-
строй трансформацией. Иногда на протяжении жизни од-
ного-двух поколений происходит изменение образа жизни
и формирование нового типа личности.
Предпосылки западной культуры закладывались
еще в античности и средневековье. Основными вехами ее
предыстории были следующие: опыт демократии антично-
го полиса, становление в рамках его культуры различных
философских систем и первых образцов теоретической на-
уки, а затем — сформировавшаяся в эпоху европейского
средневековья христианская традиция с ее представлени-
ями о человеческой индивидуальности, концепцией мора-
ли и пониманием человеческого разума как созданного, «по
Общество и культура как предметы философского анализа 303
образу и подобию Бога», и поэтому способного к рациональ-
ному постижению смысла бытия. Синтез этих двух тради-
ций в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей
техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения заверши-
лось формирование мировоззренческих установок, опре-
деливших последующее развитие техногенной цивилиза-
ции. В системе этих установок формировалась особая цен-
ность прогресса науки и техники, а также убеждение в
принципиальной возможности рациональной организации
социальных отношений. В социальном плане западная ци-
вилизация отождествляется с эпохой становления и раз-
вития капиталистических производственно-экономичес-
ких отношений и буржуазно-демократических форм прав-
ления, становления гражданского общества и правового
господства. В технологическом плане — с индустриальным
и постиндустриальным обществом.
Философыи социологи рассматривают мировоззрен-
ческий, социальный и технологический аспекты культуры
как единое целое, показывая их неразрывное единство и
взаимодействие. Так, немецкий социолог и философ М. Ве-
бер в своей знаменитой работе «Протестантская этика
и дух капитализма» убедительно показал роль протес-
тантской реформации и религиозного учения кальвиниз-
ма в становлении рационалистического духа капитализма
и других основных ценностных установок данного общест-
ва. Результатом этого синтеза, по Веберу, явились следу-
ющие основные ценности западной культуры: 1) динамизм,
ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и ува -
жения к человеческой личности; 3) индивидуализм, уста-
новка на автономность личности; 4) рациональность; 5) иде-
алы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к част-
ной собственности.
Западному типу культуры в философии и социоло-
гии противопостовляется восточный тип, получивший
синтетическое название «традиционного общества».Гео-
политически Восток связывается с культурами Древней
Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально-
государственными образованиями мусульманского мира.
Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, харак-
теризовались некоторыми общими чертами: они были ори-
ентированы, прежде всего, на воспроизводство сложив-
шихся социальных структур, стабилизацию устоявшего-
ся образа жизни, господствовавшего часто на протяжении
многих столетий. Традиционные образцы поведения, ак-
кумулирующие опыт предков, рассматривались как выс-
шая ценность. Виды деятельности, их средства и цели ме-
нялись очень медленно, столетиями воспроизводились в
качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере гос-
подствовали религиозно-мифологические представления
и канонизировались стили мышления, научной рацио-
нальности противопоставлялась нравственно-волевая ус-
тановка на созерцательность, безмятежность, интуитив-
но-мистическое слияние с бытием.
В мировоззренческом аспекте в восточных культу-
рах отсутствует разделение мира на мир природы и соци-
ума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для
восточного восприятия мира не характерно разделение
мира на «одно и другое», ему более присущ синкретичес-
кий подход «одно в другом» или «все во всем». Отсюда от-
рицание индивидуалистического начала и ориентация на
коллективизм. Автономия, свобода и достоинство челове-
ческой личности чужды духу восточной культуры. В вос-
точных мировоззренческих системах человек абсолютно
несвободен, он предопределен либо космическим законом,
либо Богом.
Отсюда проистекают политические и экономические
модели устройства жизни «восточного человека». Восточ-
ным людям чужд дух демократии, гражданского общества.
Там исторически господствовали деспоты. Стремление при-
вить нормы западной демократии на восточной почве дают
очень своеобразные гибриды, и реализация этих устремле-
ний связана с глубокими социальными катаклизмами.
Разумеется, все это, в определенном смысле, — умо-
зрительные модели, реальная действительность никогда не
давала таких чистых «идеальных типов». Тем более в со-
временном мире, когда осуществляется такое тесное взаи-
модействие всех сфер общественной жизни в различных
странах и континентах, которое накладывает огромный от-
печаток на взаимодействие и трансформацию культур.
Теперь, когда мы дали самую общую характеристику
западному и восточному типу культуры, необходимо разо-
браться, а к какой культуре больше всего тяготеет Россия?
Общество и культура как предметы философского анализа 305
1' фшюсофия
Перед философами и социологами уже давно стоит
вопрос: как соотносятся в культуре России западное и
восточное культурное наследие? Возможен ли и необхо-
дим ли самобытный путь развития России?Ответы на эти
вопросы давались зачастую противоположные. На этой
почве шел идейный спор различных философско-идеоло-
гических направлений, концентрированное теоретичес-
кое оформление которых состоялось в середине XIX в. в
виде идеологии западничества и славянофильства. Запад-
ники, как уже упоминалось выше, не стремились подчер-
кивать особенности российского культурного опыта и счи-
тали, что Россия должна перенимать все лучшие достиже-
ния западной культуры и образа жизни. Славянофилы
отстаивали идею самобытности Российского пути разви-
тия, связывая эту самобытность с приверженностью рус-
ского народа православию. По их мнению, православие яви-
лось источником ряда важнейших особенностей «русской
души», русской культуры, важнейшими из которых явля-
ются глубокая религиозность, повышенная эмоциональ-
ность и связанные с ней коллективистские ценности, при-
оритет коллективного начала над индивидуальным, при-
верженность к самодержавию и т. д. (Подробнее см. тему
«Русская религиозная философия середины XIX—XX вв.»).
Вопрос о пути развития России, о своеобразии рос-
сийской культуры еще большее значение приобрел для
философов России, оказавшихся после Октябрьской рево-
люции в эмиграции. В этот период на данную тему в раз-
личных зарубежных изданиях было опубликовано не-
сколько крупных работ ведущих русских мыслителей:
Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В.,
Федотова Г. П., Флоровского Г. В., Сорокина П. А. Наиболее
полно, с солидными философским и историко-фактологи-
чес-ким обоснованием эта тема была подвергнута анализу
в работе Н. А. Бердяева «Русская идея. Основные пробле-
мы русской мысли XIX и начала XX века».
Н. А. Бердяев считает, что для определения нацио-
нального типа, народной индивидуальности, невозможно
дать строго научное определение. Тайна всякой индивиду-
альности узнается лишь любовью и в ней всегда есть что-
то непостижимое до конца, до последней глубины. И глав-
ный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, что замыслил
Творец о России, а что представляет собой умопостижи-
мый образ русского народа, его идея. Известный русский
поэт Ф. И. Тютчев сказал: «Умом России не понять, арши-
ном общим не измерить. У ней особенная стать, в Россию
можно только верить». Поэтому, считает Бердяев, для по-
стижения России нужно применить теологические добро-
детели веры, надежды и любви.
Одной из важнейших характеристик русской народ-
ной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее
глубокая поляризованность и противоречивость. «Проти-
воречивость и сложность русской души, — отмечает он, —
может быть связана с тем, что в России сталкиваются и
приходят во взаимодействие два потока мировой истории
— Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европей-
ский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть
света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира.
И всегда в русской душе боролось два начала «восточное и
западное» (Н. А. Бердяев. Русская идея. Основные пробле-
мы русской мысли XIX и начала XX века // О России и
русской философской культуре: Философы русского по-
слеоктябрьского зарубежья. — М., 1990. — С. 44).
Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие
между необъятностью, безграничностью русской земли и
русской души. В душе русского народа есть такая же не-
объятность, безграничность, устремленность в бесконеч-
ность, как и в русской равнине. Русский народ, утвержда-
ет Бердяев, не был народом культуры, основанной на упо-
рядоченных рациональных началах. Он был народом
откровений и вдохновений. Два противоположных начала
легли в основание русской души: языческая дионистичес-
кая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта
двойственность пронизывает все основные характеристи-
ки русского народа: деспотизм, гипертрофию государства
и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию
и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание
правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и
безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство
и универсализм, всечеловечность, эсхатологически-мис-
сионерская религиозность и внешнее благочестие, иска-
ние Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость,
рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского наци-
Общество и культура как предметы философского анализа 307
опального характера и предопределили, по мнению Бер-
дяева, сложность и катаклизмы российской истории.
Несколько иной характер носит решение темы о са-
мобытных основах российской истории и культуры в ра-
ботах представителей так называемого евразийского
движения(П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норов-
ского, П. П. Стучйнского и т. д.). Евразийствосуществовало
как общественно-политическое и идейное течение русской
эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х
годов XX в. Евразийство, как историко-культурная кон-
цепция, рассматривает россию как Евразию — особый эт-
нографический мир, занимающий срединное пространст-
во азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя
равнинами — Восточно-Европейской, Западно-Сибирской
и Туркестанской. Этому миру принадлежит и своя само-
бытная культура, «равно отличная от европейских и ази-
атских». Вместе с тем, евразийцы подчеркивали азиатский
крен русской культуры, включая в эту культуру туранские
народности, связывая преемством Русь с империей Чин-
гиз-хана и заявляя, что «русская революция прорубила ок-
но в Азию». Определенный интерес представляют взгляды
евразийцев на перспективы России в развитии мировой ци-
вилизации. Евразийцы считали, что после Октябрьской ре-
вол"юции старая Россия со всей ее государственностью и
укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность.
Мировая война и русская революция открывают собой но-
вую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчез-
новением прошлой России, но и разложением Европы, все-
объемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евра-
зийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические
потенции и должен сойти на вторичную и периферийную
роль в мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе
принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему
православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в
значительной мере идут вслед за славянофилами.
Темы, поднятые в дискуссиях западников и славяно-
филов Н. А. Бердяевым и евразийцами продолжают об-
суждаться в современной российской философий. Для
многих современных русских философов ясно, что разви-
тие западной техногенной культуры и цивилизации при-
вело человечество к глобальным проблемам и кризисам. В
связи с этим они ставят вопрос: можем ли мы восприни-
мать образцы западного опыта как некоторый идеал или
сами эти образцы должны быть подвергнуты критике?
Возможно, человечество, для того, чтобы быжйть, должно
встать на новый путь цивилизованного развития. А это мо-
жет означать, что наступивший в россии глубокий кризис
всех сфер общественной жизни и есть необходимый мо-
мент, который может послужить толчком для создания
этого нового типа цивилизованного развития. В российской
культуре, в национальной российской традиции есть серь-
езные основания для выработки такого пути развития, ос-
новными ценностями которого явилась бы ориентация не
на всевозрастающее материальное производство и потре-
бительство, а на аскетическую умеренность, основанную
на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету,
калькулйрованностй, рационализму должны противосто-
ять теплота человеческих отношений и христианское са-
мопожертвование, а индивидуализму — братская взаимо-
помощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими «ме-
тафизическими» вопросами, стоят и более конкретные,
связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуа-
ции в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той це-
лостности, той общности, которая раньше называлась Рос-
сией, соберется ли она вновь или процесс ее распада нео-
братим? Этот и другие вопросы предстоит решить как
теоретически, так и практически не только нам, но и буду-
щим поколениям народов некогда великой Российской им-
перии.
Т""1 тема 17
1лобалъные проблемы
современности
1/ Происхождение и сущность глобальных проблем
2/ Гуманизм как ценностная основа решения глобальных
проблем современности
3/ Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем
человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова
Происхождение и сущность глобальных проблем
В предыдущей теме были рассмотрены различные подхо-
ды к проблеме единства развития человечества. Эти под-
ходы в большей мере касаются анализа исторического про-
шлого человечества. В отношении настоящего времени все
большее количество философов, социологов, историков
склоняется к мысли, что на современном этапе развития
человечества формируется единая цивилизацияна всей
планете. Укоренение этой идеи в науке и общественном со-
знании способствовало осознанию глобализации социаль-
ных и культурных процессов в современном мире.
Что следует понимать под термином глобализация со-
циальных и культурных процессов? Этимологический тер-
мин «глобализация» связан с латинским термином «глобус»
— то есть Земля, Земной шар и означает общепланетар-
ный характертех или иных процессов. Однако глобализа-
ция процессов — это не только их повсеместность, не толь-
ко то, что они охватывают весь земной шар. Глобализация
связана, прежде всего, с интернационализацией всей обще-
ственной деятельности на Земле. Эта интернационализа-
ция означает, что в современную эпоху все человечество
входит в единую систему социально-культурно-экономи-
ческих, политических и иных связей, взаимодействий и от-
ношений. Таким образом, в современную эпоху, по сравне-
нию с прошлыми историческими эпохами, неизмеримо воз-
росло общепланетарное единство человечества,которое
представляет собой принципиально новую суперсистему,
связанную общей судьбой и общей ответственностью. По-
этому, несмотря на разительные социально-культурные,
экономические, политические контрасты различных реги-
онов, государств и народов, ученые и философы считают
правомерным говорить о становлении единой цивилизации
и необходимости нового планетарного стиля мышления.
Такой глобалистский подход ярко обнаруживается в
концепциях «постиндустриального общества», «технотрон-
ной эры» американских социологов Д. Белла, 3. Бжезинского,
А. Тоффлера и др. Эти концепции акцентируют внимание на
том факте, что всякий технологический переворот приводит
к глубоким изменениям не только в производительных силах
общества, но и во всем образе жизни людей. Особенность же
современного технологического переворота, связанного с ин-
формацией общества, состоит в том, что он создает принци-
пиально новые предпосылки для универсализации и глоба-
лизации человеческого взаимодействия.Благодаря широ-
кому развитию микроэлектроники, компьютеризации,
развитию средств массовой информации и коммуникаций,
углублению разделения труда и специализации, человече-
ство объединяется в единую социокультурную целостность.
Существование такого единства диктует свои требования к
человечеству в целом, и к отдельной личности в частности. В
этом обществе должна доминировать установка на информа-
ционное обогащение, приобретение нового знания, овладе-
вание им в процессе непрерывного образования, а также его
технологическое и человеческое применение.
Чем выше уровень технологического производства и
всей человеческой деятельности, тем выше должна быть
степень развития самого человека, его взаимодействия с
окружающей средой. Соответственно должна сформиро-
ваться новая гуманистическая культура, в которой чело-
век будет рассматриваться как самоцель общественного
развития. Отсюда и новые требования к личности: в ней
должны гармонически сочетаться высокая квалификация,
виртуозное овладение техникой, предельная компетенция
в своей специальности с социальной ответственностью и
общечеловеческими нравственными ценностями.
Однако глобализация социальных, культурных, эконо-
мических и политических процессов в современном мире, на-
ряду с позитивными сторонами, породила ряд серьезных про-
блем, которые получили название «глобальных проблем со-
Глобальные проблемы современности 311
временности»: экологических, демографических, политиче-
ских и т. д. Все эти проблемы очень важны для настоящего и
будущего человечества. Конкретный анализ каждой из них
входит в компетенцию специальных наук: социологии, демо-
графии и т. д. Философы же, по нашему мнению, концентри-
руя внимание на мировоззренческих смысложизненных во-
просах, рассматривают эти проблемы под углом зрения воз-
можностей и перспектив выживания человечества.И в этом
аспекте на передний план выходит экологическая проблема.
В чем сущность экологической проблемы? Обобщенно
говоря, сущность экологической проблемы состоит в отчет-
ливо обнаружившемся и углубляющемся противоречии
между производительной деятельностью человечества и
стабильностью природной среды его обитания.Как отмечал
основатель международного исследовательского центра
«Римского клуба», изучающего перспективы человечества
перед лицом современных глобальных проблем, А. Печчеи:
«Истинная проблема человеческого вида на данной ступени
его эволюции состоит в том, что он оказался полностью не-
способным в культурном отношении идти в ногу и полностью
приспособиться к тем изменениям, которые сам внес в этот
мир» (Печчеи А. Человеческие качества. — М., 1985. — С. 42).