Познание, его возможности и средства 233 7 страница
Эти изменения являются плодом всей культурно-пре-
образовательной и, прежде всего, производственной дея-
тельности человека. Масса всех искусственно созданных че-
ловеком неодушевленных предметов и живых организмов
называется техномассой. Расчеты ученых показывают, что
техномасса, производимая человечеством за один год, со-
ставляет 10П — 1014, а биомасса, производимая на суше, 1021
Из этих расчетов следует, что уже сейчас человечество со-
здало искусственную среду, которая в десять раз продук-
тивнее естественной среды. Искусственная среда постепен-
но и неотвратимо наступает на естественную и поглощает ее.
И это один из важнейших факторов, обусловливающий по-
становку перед человечеством экологической проблемы.
В этой связи особую остроту для людей приобретает
проблема повсеместного распространения в окружающей
среде производств и продукций, в первую очередь, их опас-
ных, радиационных и токсичных видов. В год на каждого жи-
теля Земли приходится более 20 тонн промышленных и дру-
гих отходов. В атмосферу попадает более 200 миллионов тонн
окислов серы и азота и миллионы тонн углекислого газа, вы-
брасываемого в атмосферу. И это уже в обозримом будущем
может вызвать повышение температуры атмосферы, а вслед
за этим — повышение уровня морей и затопление значи-
тельных участков суши. В результате сотни миллионов лю-
дей рискуют превратиться в «экологических беженцев».
Описание всех бед, угрожающих человечеству на
данном этапе его развития, можно было бы продолжить до
бесконечности. Для этого, к сожалению, накоплен огром-
ный фактологический материал. Но нам, изучающим фи-
лософию, необходимо все же не просто оперировать фак-
тами, а опираться на определенные обобщающие выводы.
А эти выводы таковы, что всякий биологический вид
способен выжить в пределах достаточно узкой экологичес-
кой ниши, то есть совокупности различных условий и фак-
торов окружающей среды.Человек—это биологический вид,
хотя и более универсальный, чем любой другой. Его биологи-
ческая организация позволяет приспособиться к весьма ши-
рокому кругу условий. Однако и его возможности далеко не
безграничны. Существуют такие пороговые значения внеш-
них условий, за пределами которых биологическая организа-
ция не выдерживает, и человечеству угрожает гибель. В ус-
ловиях современной техногенной цивилизации возможности
приспособления человеческого организма к условиям жизни
в окружающей среде близки к исчерпыванию. При этом сле-
дует иметь в виду не только физические факторы, связанные
с загрязнением среды обитания, но и психологические.
Глобальные проблемы современности и, прежде все-
го, резкое обострение экологической проблемы, поставило
перед человечеством задачу поиска новых путей разви-
тия, перестройки своих отношений с окружающей средой.
В конкретном социальном и экономическом плане этими
проблемами занимаются как на национальном уровне, так
и в рамках крупных международных исследовательских
центров. Одним из таких ведущих центров является упо-
минаемый выше «Римский клуб», объединяющий в своих
рядах видных ученых, политиков, бизнесменов всего мира.
По заказу «Римского клуба» были проведены широкомас-
штабные исследования и построены глобальные модели
развития кризисных тенденций во взаимоотношениях
между человечеством и средой его обитания: «Мир-2»
Глобальные проблемы современности 313
Д. Форрестером(1971 г.), «Мир-3» Д. Медоузом(1978 г.),
«Стратегия выживания» М. Месаровичем и Э. Пестелем
и т. д. Авторы этих исследований исходят из предпосылки,
что главной причиной экологического кризиса является
научно-технический прогресс, ориентированный на безу-
держный рост потребления. Отсюда следует вывод о том,
что человечество должно предпринять ряд мер, направ-
ленных на ограничение технико-экономического разви-
тия, вплоть до нулевого прироста валового общественного
богатства. Но из этой рекомендации следуют многие слож-
ные социальные и демографические проблемы, которые
неспособно решить современное мировое сообщество. В ча-
стности, такая концепция неприемлема для «развиваю-
щихся стран», поскольку прекращение экономического
роста означает для них усугубление голода и нищеты, а
значит, и развития социальных катаклизмов.
В данных исследованиях выражен конкретно-науч-
ный, социологический и демографический подходы. Эти
подходы, без сомнения, очень важные. Ибо без принятия
конкретных мер человечество не может решить глобаль-
ных проблем и выйти из наступившего кризиса. Однако в
решении этих проблем нужна какая-то общая идея, мож-
но сказать «философия преодоления кризиса». И филосо-
фы ставят вопрос о необходимости изменения пути раз-
вития современной цивилизации.Как отмечал видный ав-
стрийский теолог, профессор Ч. Берг в своем докладе
«Природа, человечество и Бог», прочитанном на конфе-
ренции Всемирного Совета церквей (Женева, 1979г.) «Зем-
ля не в состоянии давать пристанище такому типу общест-
ва, которое мы строим на ее поверхности с помощью науки
и техники». Мир, сравниваемый Бергом с печально извест-
ным «Титаником», идет к катастрофе, неотвратимо при-
ближается к «айсбергу», верхняя часть которого — это эко-
логическая ситуация, безудержная экологическая экспан-
сия, опрометчивая трата невозобновляемых ресурсов, а
нижняя — социальные, политические и экономические по-
трясения и духовное смятение относительно целей жизни.
Из этого следует вывод—изменить курс современной тех-
ногенной цивилизации, совершить коренной «поворот» в
развитии современного общества. В чем же видется смысл
этого поворота? Большинство мыслителей, придержива-
ющихся различных мировоззренческих ориентации, схо-
дятся на том, что глобальные проблемы современности —
это не чисто экономические, политические или научные, а
прежде всего, проблемы духовно-нравственные. И их ре-
шение возможно лишь на пути внутреннего преображения
человечества, переориентации людей с мирских ценнос-
тей на ценности духовные. Речь идет об изменениях соци-
альных и нравственных установок личности и общества.
Духовно-нравственной основой появления глобаль-
ных проблем современности, с точки зрения этого подхода,
является широкое распространение идеологии потреби-
тельства.Современное производство создало материаль-
ные предпосылки для удовлетворения потребностей насе-
ления и в определенной степени освободило его от тирании
плотского начала, зависимости от тех или иных вещей. Од-
нако, по мере того, как постепенно исчезала рабская зависи-
мость от необходимости тратить основное время на добыва-
ние «хлеба насущного», современный человек во все возра-
стающей степени попадает в зависимость от многообразия
вещей. Каждое удовлетворение определенной потребности
рождает у человека новую потребность. Таким образом, че-
ловек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.
Распространение идеологии потребительства нано-
сит огромный ущерб духовному развитию личности. Оно
способствует некритическому отношению к окружающей
действительности, развитию конформизма. Как отмечает
французский философ-персоналист Ж.-М. Доменак: «По-
требление, простой индивидуальный акт становится об-
щественным достоянием. Каждый потребитель, благодаря
своим покупкам вступает в тесный контакт со всей эконо-
мической системой. Экономика и создает единообразие в
поведении всех индивидов и социальных групп. Таким об-
разом, внешне свободное общество преобразуется в квази-
тоталитарную систему, которая превращает индивида в
дисциплинированного производителя-потребителя». В ре-
зультате широкого распространения идеологии потреби-
тельства в сознании человека укрепляется опасное за-
блуждение, что целью и смыслом его жизнедеятельности
является производство вещей и их потребление. И это, бес-
спорно, наносит огромный урон духовному миру личности,
ограничивает возможности ее всестороннего развития.
Глобальные проблемы современности 315
Выход из этой ситуации многими мыслителями про-
ставляется в самоограничении производства и потребле-
ния, принятии идеологии «нового аскетизма».В религиоз-
ной философии основой принятия такой идеологии должна
послужить переориентация людей с мирских ценностей на
ценности духовные, доминирующее положение среди кото-
рых занимает идея необходимости восстановления связи
человека с Богом. «Если мы будем обладать всеми вещами и
потеряем Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем
все, кроме Бога, то мы не теряем ничего», — утверждают
религиозные мыслители XX века. Развернутое изложение
такого подхода к решению глобальных проблем мы можем
найти у многих, в том числе и русских, религиозных фило-
софов, например у Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и др.
С близких позиций выступают и светские мыслители.
Так, уже упоминавшийся известный мыслитель-гуманист
А. Печчеи считает, что поскольку проблема, возникшая на
критической стадии развития человечества, находится вну-
три, а не вне человеческого существа, взятого как на индиви-
дуальном, так и на коллективном уровне, то и ее решение
должно исходить изнутри самого человека. Следовательно,
если мы хотим обуздать техническую революцию и напра-
вить человечество к достойному его будущему, то нам необ-
ходимо, прежде всего, подумать об изменении самого чело-
века,о революции в самом человеке. А. Печчеи имеет в виду,
изменение социальных установок личности и общества,
переориентацию человечества с идеологии поступатель-
ного роста производства и потребительства материальных
ценностей на духовное самоусовершенствование.
Гуманизм как ценностная основа решения
глобальных проблем современности
Решение глобальных проблем современности — это общее
дело всего человечества. Человечество должно вырабо-
тать эффективные формы сотрудничества, которые поз-
воляли бы всем странам действовать сообща, несмотря на
различия социально-политических, религиозных, этни-
ческих и иных мировоззренческих ориентации. А для это-
го оно должно опираться на определенные базисные цен-
ностные ориентации. Многие современные философы
справедливо считают, что такими базисными ориентация-
ми могут быть ценности гуманизма.
В философской литературе существуют различные
интерпретации понятия «гуманизма». Исторически под гу-
манизмом чаще всего понимали систему ценностных уста-
новок, направленных на удовлетворение потребностей че-
ловека. В этом смысле понятие «гуманизм» совпадало по сво-
ему значению с понятием «человечности», «человеколюбия».
Гуманизм как определенная система ценностных ори-
ентациий и установок, доведенная до логического конца, по-
лучает значение общественного идеала.При таком подходе
человекрассматривается как высшая цель общественного
развития,в процессе которого обеспечивается создание не-
обходимых условий для полной реализации всех его потен-
ций, достижения гармонии в социально-экономической и ду-
ховной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной че-
ловеческой личности. Другими словами, высшая цель
человечества заключается, очевидно, в достижении полного
осуществления принципов гуманизма как торжества чело-
веческого начала. Гуманизм в этом смысле не следует пони-
мать односторонне, только как полную реализацию челове-
ческого начала в духовной сфере, морально-нравственных
отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано
со всеми сферами жизни людей, в том числе и с обществен-
ным производством, и с системой производственных отно-
шений, поскольку без удовлетворения материальных по-
требностей общества и человека, ни о каком духовно-нрав-
ственном развитии личности не может быть и речи.
Наряду с этими подходами, в современной философ-
ской литературе чаще всего подчеркивается, что реализа-
ция принципов гуманизма означает проявление общечело-
веческого начала.Гуманизм, в соответствии с таким подхо-
дом, определяется как система идей и ценностей,
утверждающих универсальную значимость человеческого
бытия в целом и отдельной личности в частности. Общече-
ловеческоев таком подходе рассматривается как нечто зна-
чимое не для какого-то ограниченного круга людей (соци-
альной группы, класса, партии, государства или коалиции
государств), а как то, что имеет значение для всего челове-
чества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и
Глобальные проблемы современности 317
т
материальные объекты, от достаточного количества кото-
рых зависит существование человечества. Или, наоборот,
избыток таких объектов, отсутствие должного контроля над
ними составляет угрозу человечеству. Таким образом, гло-
бальные проблемы современности — осознание трагичес-
ких перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы,
угрозы голодной смерти и экологической катастрофы — вы-
нуждают человечество преодолевать узкий горизонт ло-
кальных, партикулярных, относительных ценностей и об-
ратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому
человечество побуждает не только стремление к выжива-
нию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность
человека в органической связи с другими людьми, которая
стала ныне более осознанной и более настоятельной, что вы-
ражается в таком, еще очень мало исследованном явлении
как рост планетарного сознания.На неизменно более высо-
ком уровне, при сохранении богатства индивидуального са-
мовыражения, человечество как бы обращается к време-
нам, когда в индивиде видели не только представителя ро-
да, племени, общины, а представителя всего рода
человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей
является следствием исторической необходимости, он но-
сит приземленный характер и способствует лишь внешне-
му объединению людей в борьбе за выживание. Однако на-
ряду с данным значением термин «общечеловеческие цен-
ности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие
ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.
Трансцендентные ценностипонимаются как пре-
дельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной
степени принадлежат всем народам, но не у всех выраже-
ны одинаковым образом. Это выражение зависит от степе-
ни метафизичности менталитета народа, его устремлен-
ности к чему-то абсолютному, трансцендентному, вклю-
чающему в себя непрояснимый элемент и требующий
особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены осо-
бенностями культурно-исторического развития той или
иной страны, его религиозными традициями, типом циви-
лизации. Так, например, подспудно присутствующая в со-
знании россиян метафизичность нашла свое выражение
во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной со-
единить распавшиеся ветви общечеловеческого прогрес-
са. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, вско-
лыхнувшее сознание российского народа, и, по сути дела,
перевернувших всю общественную жизнь России.
Трансцендентные ценности имеют глубокий внутрен-
ний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как пра-
вило, не улавливается, ибо его постижение предполагает вос-
хождение к самим истокам фундаментальной традиции, со-
храняющей свое духовное содержание. Тогда ценности
предстают не просто в качестве внешних моральных правил,
а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе
оказывается, в конечном счете, идея Бога как воплощение до-
бра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог—это мас-
штаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.
Устремленность человека к некой иной, высшей дея-
тельности есть важная и неистребимая психологическая по-
требность, дающая импульс к активности, развития творчест-
ва, без которой невозможны никакие великие свершения. «Ве-
личайшая красота, которая достигается в этом мире, — писал
Н. А. Бердяев, — связана не с тем, что человечество ставило се-
бе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно
ставило себе цели за пределами этого мира.Тот порыв, кото-
рый вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в
единственно возможной, высшей для него красоте, которая
всегда имеет природу символическую, а не реалистическую»
(Бердяев Н. А. Смыслистории. — М.,1990. — С. 157—158).
Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, об-
разец, регулятивная идея и в таком качестве они имеют пра-
во занимать соответствующее место в нашем сознании, в
мировоззрении.В этом смысле общечеловеческие ценности
не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит
опыт человечества, его потенции и устремления. Современ-
ная эпоха не только высветила важную роль общечеловечес-
ких ценностей, но и показала их протворечия и динамику,
причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о про-
тиворечиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о
противоречиях между ними и конкретными историческими
явлениями по разнородности в системе этих ценностей.
Понятию общечеловеческих ценностей как регуля-
тивной идее, идеалу, образцу противостоят представле-
ния о том, что эти ценности, как таковые, противоречивы
по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и
Глобальные проблемы современности 319
то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб приме-
няется к различным, в том числе взаимоисключающим яв-
лениям. Так, далее самые высокие побуждения во имя доб-
ра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего
общества, когда они равным образом, одинаковой мерой
распространяются и на тех, кто просто глух к ним, а ис-
пользует призыв к добру в эгоистических целях, для нане-
сения ущерба конкретным людям и всему обществу.
И все же противоречивость общечеловеческих ценно-
стей не привела в истории к отказу от представления их в
качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к при-
знанию их относительного характера, релятивизации. Во
многом этого не произошло потому, что релятивизации цен-
ностей всегда сопротивлялись различные религии. В рели-
гиозной интерпретации общечеловеческие ценности — ос-
мысливаются как ценности, имеющие божественную при-
роду. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в
определенной мере акцентировало внимание на существо-
вании противоречия между ними и земной реальностью.
Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем
человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова
Вышеизложенные нами концепции и подходы находятся в
рамках нового планетарного мышления. Однако в недрах
философии уже в конце XIX в. начал формироваться но-
вый взгляд на пути развития современной цивилизации,
выходящей за рамки планетарного мышления и призыва-
ющий взглянуть на пути развития и судьбы человечества
с позиций космического измерения человеческого бытия.
Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский кос-
мизм (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский).
Центральная идея этого космоцентрического подхода —
это единство человека с космосом, космическая природа
человека и космический масштаб его деятельности. Наи-
более разработанной идея космизма предстает в «Филосо-
фии общего дела» Н. Ф. Федорова (1828—1903). Федоров
пытался синтезировать два методологических подхода к
человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы
человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его косми-
ческом проекте получает невиданно широкое поле для сво-
ей самореализации, становится гарантом сохранения и уве-
ковечивания жизни. При этом нравственный критерий че-
ловеческих деяний распространяется не только на отноше-
ние человека к человеку, но на всю область отношений
человека к природе, приобретая онтологический статус.
«Философия общего дела» ориентирована не только на по-
беду человеческого духа на Земле, но и в русле античной
традиции — на повсеместное превращение Хаоса в Космос.
Эту идею Федоров обосновывает с позиций религиоз-
ного мировоззрения. Однако мыслитель не шел в русле ка-
кой-то узкоконфессиональной традиции. Он отвергал догма-
тизированную религию, проповедывающую бездеятель-
ность человека, покорность судьбе, смирение. У Федорова
довольно сильно выражены деистическая и пантеистичес-
кая тенденции. Бог понимается им не как потусторонняя все-
мирная сила, творящая все из ничего, а как внутренне прису-
щий бытию верховный Разум, всеобщая мирообъединяющая
Любовь. Несводимый к природе, но и не отделимый от нее,
Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение
понимается им как очеловечивание, то есть внесение в при-
роду человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федо-
рову, — есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.
Ключевую роль в учении Н. Федорова играла идея пре-
одоления смерти. Действительным антиподом смерти от счи-
тал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от
ортодоксальных христианских верований, воскрешение че-
ловека, по мнению Федорова, совершается не в потусторон-
нем мире, а в посюстороннем, и не духовно, а физически, в
вещественном воскрешении души и тела, в их единстве. Вос-
крешение, по мнению Федорова, это не единичный акт, не
удел избранных, а призвание и достояние всех, не только
всех людей, независимо от звания и сословной принадлеж-
ности, но и всех народов, т. е. общенародное, всемирное дело.
Воскрешение не означает ожидание чуда, а предполагает
активную деятельность всех людей в этом направлении. Сле-
довательно, Человек является не только объектом, но и субъ-
ектом воскрешения: одни люди воскрешают других, эти вос-
кресшие сами могут стать воскресителями.
Федоровская концепция воскрешения охватывает два
аспекта. Первый — оживление в прямом смысле этого слова.
Глобальные проблемы современности 321
Второе — отчасти в метафизическом, как пробуждение к
подлинной жизни, которая включает в себя и способность
природы к самовоссозданию, и идею «оживления» живых,
то есть раскрытия и использования их творческого потенци-
ала, воодушевление их на «общее дело» жизнеутверждения
и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных пробле-
мой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологи-
ческие мероприятия, направленные на оздоровление Зем-
ли, сохранение существующей нашей жизни: преодолева-
ние заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления.
Наибольшее внимание русский ученый-самоучка уде-
лял разработке проекта воскрешения предков. И здесь наи-
более фантастическая и утопическая часть его системы, хо-
тя он и стремился обосновать эту идею наиболее наукообраз-
но. Основная задача, по его мнению, состоит в том, чтобы
выявить и собрать все атомы и молекулы, входившие неког-
да в состав умерших организмов. Поскольку эти частицы пре-
терпели огромные изменения, Федоров предлагает создать
специальные научные центры, с привлечением физиков, хи-
миков, астрологов, физиологов, археологов. Особую роль, как
он полагал, призвана сыграть наука о бесконечно малых мо-
лекулярных движениях. Волны, возникающие в результате
вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение
предков, найдут, считал Федоров, созвучный отклик в со-
дрогании частиц, происходящих в живых существах, родст-
венно связанных с умершими; химические могут соединить
сродное в прахе и отделить чужое. Федоров назвал этот про-
цесс теллуро-солярным и теллуро-космическим.
Эта концепция, по сути дела, отрицала наличие грани
между живым и неживым, она отрицала специфику жизни
как особого качественного состояния материи. Этот подход
Федоров распространял и на трактовку духовного мира. Он
не видит качественного различия между душой и телом.
Следуя вульгарным материалистам, Федоров рассматри-
вает мысль как разновидность вещества. Организм, с его
точки зрения, — это машина, и сознание относится к нему
также, как желчь к печени. «Соберите машину и сознание
возвратится к ней», — утверждал он в своей знаменитой
работе «Философия общего дела». Поэтому задача полного
и телесного воскрешения, в конечном счете, сводится к со-
биранию всех составных частей организма человека.
Федоров особо настаивал на буквальном, натуралис-
тическом понимании воскрешения. Однако не следует за-
мыкать эту идею в чисто технические рамки, ибо основная
направленность его учения состоит в идее глобального жиз-
неутверждения, преодоления деструктивных сил, препят-
ствующих бессмертию человечества. Эта идея логически
связывалась Федоровым с признанием спонтанной актив-
ности бытия и возможностью овладения пространством и
временем. Всеобщее воскрешение представлялось ему по-
бедой над временем и пространством. Воскрешение, по его
учению, имеет космические параметры. Федоров уже в кон-
це XIX в. обосновывает идею о необходимости выхода чело-
века за пределы Земли в открытый космос. И это обоснова-
ние вытекает у него из предвидения тех глобальных про-
блем, с которыми столкнулось человечество в конце XX в.
Связь между проектом воскрешения и проектом вы-
хода в космос вытекает у Федорова из того, что в результа-
те воскрешения возрастет перенаселенность Земли, вос-
крешенным поколениям негде будет жить и нечем будет
питаться. С другой стороны, по мысли Федорова, эти поко-
ления призваны быть неисчерпаемым источником заселе-
ния космоса. Воскрешение трактуется им как одно из важ-
ных условий гармонизации Вселенной.
Концепция «общего дела» не сводится Федоровым к
воскрешению предков. Общее дело — это прежде всего, ре-
гуляция природы, управление ее силами.Воскрешение не-
отделимо от регулирования, происходит через него, на его
основе. Неустройства нашей жизни коренятся по Федоро-
ву, в дисгармоничных отношениях природы и человека.
Природа выступает как враждебная нам сила, но не по злой
воле, а из-за своей бессознательности. Раскол мироздания
на природу и человека, как противоборствующие факторы,
обрекает природу на слепоту, бездумность и проистекшую
отсюда разрушительность, а людей — на созерцание этого
зла и неподвластность ему. Отвергая такое разделение и не
признавая его фатальной необходимости, Федоров отстаи-
вал принцип единства человека и природы. Человек должен
быть не рабом и не деспотическим господином природы, а ее
разумом и волей. Космос нуждается в разуме для того, что-
бы быть космосом, а не хаосом, каковым он пока является, а
разумные существа нуждаются в его силе. По убеждению
Глобальные проблемы современности 323
Федорова, задача человека приводить мир в порядок, вно-
сить в него лад, мир, гармонию, — рассуждает русский мыс-
литель. В результате этого, эволюция природы поднимает-
ся со степени стихийности на качественно новый уровень
сознательного нравственно-разумного движения.
Всеобщая регуляция,считал Федоров, — это про-
цесс, имеющий внутренний и внешний аспекты. Под внут-
ренним он имел в виду психофизиологическую регуляцию,
предусматривающую управление слепыми силами в че-
ловеке. Внешняя регуляция развертывается от Земли ко
всему целостному миру—Космосу и охватывает собой сле-
дующие ступени: 1) метеорическую регуляцию, объектом
которой является Земля как целое (управление атмосфе-
рами и сейсмическими процессами, рациональное исполь-
зование земных недр, солнечной энергии и т. д.); 2) плане-
тарную астрорегуляцию, объектом которой является сол-
нечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию,
объектом которой является бесконечная Вселенная. В рус-
ле этой последней ступени регуляции Федоров выдвигает
оригинальную идею превращения Земли в космический
корабль — «Земноход». Иначе говоря, Федоров считает
возможным на какой-то ступени добиться схода Земли с ее
постоянной орбиты и уход в космические просторы по со-
знательно прокладываемому курсу. В результате разви-
тия регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет
сферой человеческого обитания, объектом разума и труда,
единой космохозяйственной-системой. Человек, проник-
нув в звездные пределы, объединит все миры Вселенной и
из «Земнохода» станет «Планетоходом».
Конечно, для современного человека путь выхода из
решения глобальных проблем, предлагаемый русским
мыслителем, кажется весьма фантастическим, утопичным.
Однако общий пафос федоровской философии «общего де-
ла», состоящей в стремлении восстановить нарушенное
единство мироздания, распавшейся связи времени, цен-
ность человеческой души, преодолеть разрыв между чело-
веком и природой, поднять ее стихийное развитие на уро-
вень управляемой эволюции, оживить умерших и пробу-
дить к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку
живых, представляется плодотворным и требует осмысле-
ния, исходя из реалий современной цивилизации.