Джана-санга – Общение с людьми мирского склада ума

Слово джана обозначает людей – и мужчин, и женщин. Шрила Рупа Госвами написал в Бхакти-расамрита-синдху: «преданному следует общаться с более продвинутыми преданными». В общем и целом, практикующие преданные превосходят карми и гьяни во всех отношениях. В Бхагавад-гите (7.28) говорится:

«Те, кто совершали благочестиво в предыдущих жизнях и в этой жизни, и чьи греховные поступки полностью искоренены, – свободны от двойствинностей иллюзии, и они с решимостью занимаются преданным служением Мне». Поэтому преданные естественным образом чисты. Для них нет никакой возможности совершить грех. Они не являются менее разумными людьми, подобными карми и гьяни, поскольку они приняли прибежище у лотосных стоп всесведущего Верховного Госпоа. Вера в преданное служение Господу Кришне достгается в результате благочестивой деятельности, совершаемой в течение многих жизней. Поэтому нет сомнения в том, что поступки преданных чисты. Из веры естественным образом проистекает желание общаться с преданными. А благодаря общению с преданными достигается все. Слава садху-санги упоминается в Ади Пуране следующим образом:

«О Партха, те, кто утверждают, что являются Моими преданными, в действительности – не Мои преданные. Но, те, кто являются преданными Моих преданных – они в действительности Мои преданные».

В отношение необходимости общаться с преданными говорится:

Даже неприкасаемый становится абсолютно чистым, видя, прикасаясь, беседуя или живя с преданным Кришны даже в течение мгновения». Шримад Бхагаватам (7.5.32) утверждает:

«Люди, очень склонные к материалистческой жизни не смогут привязаться к лотосным стопам Господа, прославляемого за Его необычайные деяния, если они не посыплют свои тела пылью с лотосных стоп Вайшнава, полностью свободного от материальной скверны. Только став сознающим Кришну и приняв прибежище у лотосных стоп Господа подобным способом, можно освободиться от материальной скверны».

Священные писания часто утверждают, что без общения с преданными Господа, Бхактидеви не проявляется в сердце. Общаться с преданными для садхаки исключительно необходимо. Поэтому, в этом контексте слово джана-санга должно пониматься обозначающим людей, лишенных преданности. Вот почему Шрила Рупа Госвами включил наставление оставить мирское общение как одну из составляющих преданногослужения. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.43) говорится: «Тот, кто желает обрести преданнность Кришне должен тщательно оставить общение с мирскими людьми». Это обозначает, что преданному не следует заниматься деятельностью, упомянутой в четвертом стихе Нектара Наставлений с мирскими людьми. Деятельность типа разговоров с мирскими людьми по работе не считается общением. Когда подобная деятельность совершается с любовью к кому-либо, то тогда эта деятельность считается общением с этим человеком.

Каждый практикующий преданный должен знать разнообразные виды мирских людей. Поэтому, хотя нам совершенно не хочется этого делать, мы перечислим здесь этих людей. Эти мирские люди бывают семи видов: 1) Майавади и атеисты, 2) предающиеся чувственным наслаждениям, 3) те, кто питают привязанность к людям, предающимся чувственным наслаждениям, 4) женщины, 5) ловеласы, 6) религиозные лицемеры и 7) глупые и отвратительно ведущие себя люди.

Майавади не принимают вечное имя, форму, качества и игры Верховного Господа. Они считают живое существо продуктом майи, по этому по их мнению живое существо не имеет вечного существования. Они не считают преданноу служение вечным – они считают его временным методом для культивирования знания. Все заключения Майавади противостоят принципам преданного служения. Поэтому, в результате общения с Майавади преданность человека постепенно исчезает. Шри Сварупа Дамодара дал следующие наставления в Чайтанья-чаритамрите (Антья 2.94-95):

«Ты лишился разума в общении с Гопалом, и поэтому ты стремишься слушать философию Майавады. Когда Вайшнава слушает Шарирака-бъашью, коментарий Майавады к Веданта-сутре, он оставляет менталитет сознания Кришны – что Господь является господином, а живое существо – Его слуга. Вместо этого, он считает себя самого Верховным Господом».

Те, кто не принимают Верховного господа, прославляемого Ведами, называют настиками или атеистами. Их умы осквернены ложными аргументами, поэтому в их общении преданность теряется.

Общение с людьми, предающимся чувственным наслажденям, пагубно. Те, кто всегда общаются с такими людьми полны зависти, оскорблений и агрессии. Ссоры, споры и стремление к чувственным наслаждениям – это их жизнь. Чем больше они наслаждаются, тем больше увеличивается их жажда к чувственным наслажденям. Люди, предающиеся чувственным наслаждениям, не находят времени говорить или слушать темы о Кришне. Занимаются ли они благочестивой или греховной деятельностью, они всегда остаются далеко от знания души. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.278) Шрила Рагхунатха даса Госвами сказал:

«Когда человек ест пищу, предложенную ему материалистическим человеком, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен должным образом думать о Кришне». Те, кто внешне занимаются чувственной деятельностью и принимают объекты чувств просто, чтобы поддерживать душу в теле, но внешне заняты в своем неизменном положении слуг Кришны, не считаются принадлежащим к людям, предающимся чувственным наслажденям, которые привязаны к плодам своей деятельности.

И те, кто предается чувственным наслажденям, и те, кому симпатичны такие люди, – и те и другие являются людьми мирского склада ума. Люди, которым симпатичны наслаждающиеся жизнью, саи являются наслаждающимися жизнью, поскольку в своих сердцах они всегда думают о чувственных наслаждениях. От общения с ними также следует отказаться, потому что скоро они сами станут людьми, предающимся чувственным наслажденям, представляя собой, таким образом, дурное общение. Есть два вида людей, наслаждающихся жизнью – те, кто исключительно привязаны к чувственныам наслаждениям, и преданные, привязанные к чувственным наслаждениям. Общение с теми, кто исключительно привязаны к чувственным наслажденям, должно быть полностью отвергнуто. Преданные, привязанные к чувственным наслажденям также бывают двух видов – те, для кого Господь является частью их чувственных наслаждений, и те, кто строят свои чувственные наслаждения вокруг Господа. Общение с последними предпочтительнее общения с первыми. Хотя те, кто занимаются чувственными наслаждениями в соответствии с религиозными принципами, лучше, чем греховные наслаждающиеся, все равно, практикующему преданному не следуе общаться с неми, пока они не станут преданными. Просто одежда отреченного не делает человека преданным, свободным от чувственных удовольствий, потому что отреченные часто собирают и накапливают объекты чувственных наслаждений. С другой стороны, многие люди напоминают наслаждающихся жизнью, но используют все в поклонении Господу Хари в настроении отрешенности. Учитывая все это, практикующий преднный должен оставить общение с людьми, предающимся чувственным наслажденям, и теми, кто симпатизирует им, и заняться преданным служением в уединенном месте, или, если ему повезет (ЯНД: а нам повезло! J), в общстве подлинных преданных.

Не общайтесь с женщинами. С другой стороны, когда женщина занята садхана-бхакти, ей не следует общаться с мужчинами. Общение с противоположным полом очень неблагоприятно для прогрессирующего преданного. Есть два вида мужчин и женщин. Когда мужчина и женщина состоят в браки в соответствии с религиозными принципами, нет греха в том, чтобы прикасаться и говорить друг с другом, напротив, такие прикосновения и разговоры благоприятны, поскольку санкционированы священными писаниями. Однако здесь нет места иллюзорной деятельности, отличающейся от исполнения взаимных обязанностей. Если они находятся в иллюзии друг от друга и совершают поступки, отклоняющиеся от предписанных обязанностей, тогда это называетяс стри-сангой или пуруша-сангой, или общением с противоположным полом. Для тех, кто заняты поклонением Кришне, такое общение приводит к неблагоприятным результатам. Тот, кто становится повинным в таком общении, стоановится препятствием для другого. Если жена помогает в исполнении преданного служения, то порок стри-санги не возникает. Но если жена является препятствием в исполнении преданного служения, то следует тщательно избегать общения с ней. В этой связи мы должны учесть поведение великого Вайшнавского ачарьи Шримад Рамануджачарьи. (Шримад Рамануджачарья отослал свою жену обратно к родителям после того, как она оскорбила жену его гуру. Затем он принял санньясу.) Когда супружеских отношений нет, и человек беседует с женщиной с дурными намерениями, это являетяс стри-сангой. Это греховно и пагубно для преданного служения. Учитывая эти моменты, практикующий преданный должен очень тщательно оставить общение с женщинами и людям, питающим симпатии к женщинам. Как говорится в Шримад Бхагаватам (3.31.35):

«Опьяненность и рабство, возникающие в человеке в результате привязанности к любым другим объектам, не так полны, как те, что возникают в результате общения с женщиной или дружбой с людьми, привязанными к женщинам». Для преданного-домозозяина прикасатья и говорить со своей женой, как упомянуто выше, не являетяс пагубным для преданного служения. Но для отреченного преданного не может быть никаких разговоров или прикосновений к женщине – иначе его практика преданного служения совершенно сойдет на нет. Общение с таким отклонившимся человеком следует полностью отвергнуть.

Следует с особой тщательностью оставить общение с дхармадваджи, или религиозными лицемерами. Те, кто принимают внешние признаки дхармы, но в действительности не следуют дхарме, называются дхармадваджами. Есть два вида дхармадваджи – лицемеры и глупцы, или обманщики и обманутые. Такое лицемерие в гьяна-канде и карма-канде также осуждается .Лучше общаться с наслаждающимися жизнью, ибо в целом мире нет худшего общения, чем с дхармадваджи. Обманщики дхармадваджи принимают символы дхармы с желанием обмануть мир, и чтобы исполнить свои преступные желания, они обманывают глупцов, помогая им в их глупости. Некоторые из них становятся гуру, а другие становятся учениками, и благодаря хитрости они обретают богатство, женщин, ложный престиж и материальные ценности. Если человек оставит общение с преступными лицемерами, тогда он сможет честно заняться преданным служением. Честное поклонение – это единственный способ обрести милость Кришны. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.3.38):

«Только те, кто несут безоговорочное (без лицемерия), неприрываемое, благосклонное слудение лотосным стопам Господа Кришны, держащего колесо от колесницы в своей руке, могут познать творца вселенной во всей Его славе, могуществе и трансцендентности». В другом месте Шримад Бхагаватам (2.7.42) Господь Брахма говорит Нараде:

«Но тот, кто получил особую благосклонность Верховного Господа, Личности Бога, благодаря беспримесной (без лицемерия) преданности служению Господу, может пересеч непреодолимый океан иллюзии и может понять Господа. Но те, кто привязаны к этому телу, которому в конце уготовано быть съеденным собаками и шакалами, не могут достичь этого».

Проявлять внешне признаки Вайшнава, в то время как внутренне оставаться Майавади – в действительности это псевдо-Вайшнавизм или лицемерие. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.93, 109-110) есть описание Рамадаса Вишваса, который внешне был великим Вайшнавом, преданным Господу Рамачандре:

«Рамадас отрекся от всего и отправился увидеть Господа Джаганнатха. По дороге он повторял святое имя Господа Рамы двадцать четыре часа в сутки. Когда Рамадаса Вишваса встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху, Господь не оказал ему никакой особой милости, хотя это была их первая встреча. В своем сердце, Рамадаса Вишваса был имперсоналистом, желающим слиться с существованием Господа, и очень гордился своей образованностью. Будучи всесведущей Верховной Личностью Бога, Щри Чайтанья Махапрабху пожет понять сердце каждого, и таким образом он знал обо всем об этом».

Шрила Нароттама даса Тхакура, с огромным смирением сказал:

«Шесть врагов, начиная с вожделения и гнева, водят меня повсюду, чтобы наслаждаться разнообразными чувственными удовольствиями. Будучи слугой Майи, у меня бесчисленные желания и поэтому я забыл Тебя. Надеясь разбогатеть, я хожу от двери к двери в одежде псевдо-Вайшннава».

Если человек не оставит общение с подобрными дхармадваджи, он не сможет чпистым образом заниматься преданным служением. Поэтому до тех пор, пока человек не получит возможность общаться с чистым преданным, ему следует проводить свои дни, занимаясь преданным служением в уединенном месте. (ЯНД: Именно такой была ситуация во времена Бхактивинода Тхакура. Под влиянием Кали чистый культ Шри Чайтаньи Махапрабху был практически полностью осквернен множеством недобросовестных людей в одеждах преданных. Чистых преданных можно было найти с большим трудом. Именно Бхактивиноду Тхакуру принадлежит заслуга начала восстановления культа преданного служения во всей его славе и чистоте)

Поклонение Кришне никак не улучшается от общения с глупыми людьми отвратительного поведения. Они естественным образом привязаны к мясоедению и алкоголю, и не принадлежат варнашрама-дхарме. Они совершенно неупорядочены в своих привычках и характере. Благодаря общению с людьми дурного поведения, ум оскверняется. Но если такие люди обретают веру в преданное служение благодаря общению с Вайшнавом, и постепенно обретают вкус к поклонению Кришне с чистым сердцем, то тогда их общество благоприятно. Даже если они совершают отвратительные поступки в течение какого-то времени из-за своей прежней природы, все равно они являются садху. В Бхагавад-гите (9.30-31) сказано:

«Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, если он занят преданным служением, он должен считаться святым, потому что его решимость направленна в должном направлении. Он быстро становится праведником и обретает непреходящее умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет».

Смысл таков: Если люди отвратительного поведения обретают веру в беспримесное преданное служение благодаря какой-то доброй удачи, то можно сказать, что они приняли истинный путь. Нет сомнения, что через кортокое время оии также станут чистыми иумиротворенными, следуя по стопам Харидаса Тхакура. Дурное поведение, вследствие природы человека, обязательно будет оставаться в течение еще какого-то времени. Даже тогда, подобное общение нельзя называть дурным. В Шримад Бхагаватам (11.20.27-29) признаки подобных преданных описываются следующим образом:

«Пробудив веру в повествования о Моей славе, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственные удовольствия ведут к страданиям, но все еще не способный отречься от всех чувственных наслаждений, Мой преданный остается радостным и поколняется Мне с огромной верой и убежденностью. Даже если он иногда занимается чувственными наслаждениями, он знает, что все чувственные удовольствия ведут к несчастьям, и искренне раскаивается в таких поступках. Когда разумный человек постоянно занимается поклонением Мне с помощью любовного преданного служения, как это описано Мной, его сердце утверждается во Мне. Таким образом все материальные желания в сердце разрушаются».

Зключение аткогво, что общение с благочестивыми и греховными людьми, лишенными сознания Кришны, – нежелательно. С другой стороны, общение с людьми греховными, однако преданными Господу, желательно. Бхакти-расамрита-синдху (1.2.51) цитирует следующий стих, произнесенный Махариши Катйайаной в Катйайарна-самхите:

«Лучше находиться в железной клетке, окруженной со всех сторон языками пламени, чем общаться с людьми, лишенными сознания Кришны. Такое общение – это очень тяжелая вещь».

Практикуя преданное служение, следует тщательно понять этот предмет и действовать соответственно.