Лекция 11. Философское учение о человеке
В ХХI столетии все более становятся заметны тенденции, ведущие к разрушению связей, объединяющих личную свободу и общественную эффективность, все более разделяются культура и экономика, мир символический и мир инструментальный, порождая новые формы освоения мира человеком. Все это приводит к возникновению необходимости по-новому определить место человека в мире, его сущность и смысл существования.
Размышлением над этими философскими проблемами человека занята специальная отрасль знания – антропология.
Антропология интегрирует в себе опыт, накопленный различными человековедческими науками: философией, психологией, биологией, анатомией, педагогикой, социологией и др.
Особое место в ряду антропологически ориентированных дисциплин занимает философская антропология – наука о сущности человека, его метафизической природе, о силах и способностях, которые движут им, об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовного и социального развития.
1. Основные подходы к определению сущности человека
Вопрос о природе или сущности человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире – одна из основных проблем в истории философской мысли. В древней китайской, индийской, греческой философии человек мыслится как часть космоса, некоторого единого сверхвременного «порядка» и «строя» бытия, как «малый мир», микрокосм – отображение и символ Вселенной, макрокосма, в свою очередь понимаемого антропоморфно, т. е. как живой одухотворённый организм. Человек, считали античные философы, содержит в себе все основные элементы космоса, состоит из тела и души, рассматриваемых либо как два аспекта единой реальности, например, у Аристотеля, либо как две разнородные субстанции — у Платона.
В восточной философии, в учении о переселении душ, развитом индийской философией, граница между живыми существами: растениями, животными, человеком, богами, оказывается подвижной, однако только человеку присуще стремление к освобождению от пут эмпирического существования с его законом кармы, стремление выйти из круга сансары. Согласно Веданте, специфическое начало человека составляет атман, тождественный по своей внутренней сущности со всеобщим духовным началом — брахманом. В философии Аристотеля нашло место выражение, определяющее для античной философии понимание человека как живого существа, наделённого духом, разумом или разумной душой, в отличие от сенситивной и вегетативной души, и способностью к общественной жизни.
В христианстве библейское представление о человеке как «образе и подобии бога», внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в личности Христа и возможности в силу этого внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати.
В средневековой философии намечается понимание личности как отличной от психофизической индивидуальности, не сводимой к какой-либо всеобщей «природе» или субстанции: телесной, душевной или духовной.
Эпоха Возрождения проникнута пафосом автономии человека, его безграничных творческих возможностей. Специфичность человеческой сферы бытия остро переживается, например, Николаем Кузанским.
Представление Р. Декарта о мышлении как единственно достоверном свидетельстве человеческого существования легло в основу новоевропейского рационализма, который именно в разуме, мышлении усматривает специфическую особенность человека, его сущность. Картезианский дуализм души и тела надолго определил постановку антропологической проблематики. При этом тело рассматривалось как автомат, машина, общая у человека с животными, а душа отождествлялась с сознанием. Б. Франклин определяет человека как «животное, производящее орудия».
У И. Канта вопрос «Что такое человек?» формулируется как основной вопрос философии. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам — природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях: первая исследует то, «...что делает из человека природа...», вторая — то, «...что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам».
Оттолкнувшись как от картезианского рационализма, так и от сенсуалистического эмпиризма XVII–XVIII вв. немецкая философия конца XVIII – начала XIX в. осуществляет возвращение к пониманию человека как живой целостности, характерному для эпохи Возрождения. Гердер называет человека «первым вольноотпущенником природы»: его органы чувств и телесная организация, в отличие от животных, не специализированы, более неопределенны, что составляет источник его специфического преимущества: он сам должен формировать себя, создавая культуру. Гердер, романтики, Гегель развивают идеи историчности человеческого существования. Для немецкой классической философии определяющим является представление о человеке как о субъекте духовной деятельности, создающем мир культуры, как о носителе общезначимого сознания, всеобщего идеального начала — духа, разума. Критикуя эти идеи немецкого идеализма, Л. Фейербах осуществляет антропологическую переориентацию философии, ставя в центр её человека, понимаемого, прежде всего, как чувственно-телесное существо, как живую встречу «я» и «ты» в их конкретности. В России антропологический принцип в философии развивал П. Л. Лавров.
В иррационалистических концепциях человека XIX–XX вв. доминирующими становятся внемыслительные способности и силы (чувство, воля и т. д.). Согласно Ницше, человек определяется игрой жизненных сил и влечений, а не сознанием и разумом. С. Кьеркегор выдвигает на первый план волевой акт, в котором человек «рождает себя», выбор, благодаря которому индивид, т. е. непосредственное, природное существо, становится личностью, бытием духовным и самоопределяемым. Проблема личности стала центральной для рассуждений о сущности человека в персонализме и экзистенциализме, согласно которым человек не может быть сведён к какому-либо аспекту своей природы (биологическому, психологическому, социальному, духовному). Отрицая общественную природу личности, экзистенциализм и персонализм разграничивают и противопоставляют понятия индивидуальности — как части природного и социального целого и личности — как неповторимого духовного самоопределения, экзистенции. Идеи философии жизни Дильтея и феноменологии Гуссерля послужили исходной основой для возникновения философской антропологии как особого течения в немецкой философии ХХ в., созданной немецкими философами Шелером и Плеснером. Натуралистический подход к человеку характерен как для представителей традиций фрейдизма, так и для многих естествоиспытателей ХХ века на Западе.
Философская теория целостного человека имеет своей целью рассмотрение и осмысление человека во всех формах его жизнедеятельности, объяснение человека из его «собственного бытия». Но воссозданный ею образ не сводится и не может сводиться к некоторой совокупности выявленных ею существенных свойств и качеств, а предполагает утверждение единого измерения человеческой природы, в котором органично, а не механически находят свое выражение различные способности и возможности человека. Задача состоит в том, чтобы дать содержательное, углубленное представление об определяющей стороне человеческого существа, в данном случае о его социальной и предметно-деятельной сущности, раскрыть и показать всю систему ее связей и взаимозависимостей с другими свойствами и особенностями человека.
Философские антропологи в качестве специфических качеств выделяют различные свойства и особенности человека. Отмечается его биологическая неспециализированность, неприспособленность, особое анатомическое строение человека, способность человека производить орудия труда. Лишь человек обладает традицией и языком, способностью думать, размышлять.
Все эти свойства действительно выражают специфические особенности человека, но не объясняют его сущности в целом, в конкретно-исторической форме его бытия и т.п. Попытки объяснить природу человека не достигают, своей цели в силу неясных методологических принципов и способов анализа конкретного материала.
Философское же исследование человека сегодня призвано обратиться к тем сторонам его природы, которые характеризуют человека в качестве творческого начала, созидающего социальные и культурные формы своего бытия.