Глава 1 основные принципы философии будущего

Будущая философия – это философия Ландшафта. В заимствовании этого кон­цепта «ландшафт» у географии нет ничего удивительного – фи­лософия является «прародителем» всех форм современной науки. Все концепты современной науки большей частью сформированы в недрах античной философии, и «взаимообмен» концептами, понятиями и категориями между этими сферами знания естественен. Бо­лее того, учение о пяти «зонах» (т.е. ландшаф­тах), согласно свидетель­ству Страбона, было соз­дано «ключевым» для античной и последующей философии философом – Пар­менидом из Элеи. Да и все древнее знание формировалось в основном из географических знаний – это знание о жизненно важных для человеческого бытия местах окружающей его ойкумены: местах ритуальных действий, местах стоянок, местах охоты и собирательства, физико-географических свойствах окружающей среды. В этом отношении философия Ландшафта, являясь философией будущего, одновременно является радикальным возвратом в синкретичным формам древнего знания. Более того, что важно подчеркнуть, философия Ландшафта ориентирована на науку, являясь новой формой позитивизма, возрождающего в определенной степени онтологический позитивизм XIX века, но, используя при этом не физикалистскую или эволюционистскую парадигмы научного знания, а геолого-географическую синергетическую парадигму, которая только сейчас начинает формироваться в качестве общенаучной парадигмы. Но, с другой стороны, философия Ландшафта не является когнитивистской философией, ей близок нонкогнитивизм; именно этот нонкогнитивизм наиболее ярко проявлен в геолого-географических науках, где удивительно органично сочетается строгий математизм и доходящий до поэтических метафор способ описания наблюдаемых явлений

КОНЕЦ ПРЕДФИЛОСОФИИ

БЫЛА ЛИ ФИЛОСОФИЯ?

Мы живем, как говорят многие, не во время «конца философии», а во время рождения собст­венно Философии. Обычные же в наше время разговоры среди философов о «конце философии» свидетельствуют лишь об одном - об отсутствии по­нимания сути философии и задач, которые ставит перед философией со­временность. Только сейчас философия имеет возможность обрести только ей присущую и адекватную форму. Прежняя же философия была лишь предфилософией, была эпифеноменом тех или иных ментальных форм: религии, науки и искусства. И только сейчас философия обретает возможность об­рести собственное лицо и суверенное место в ментальной карте современности.

Философия насчитывает уже более 25 веков в классической интерпретации её истории. Но встает вопрос, – а было ли это философией? На протяжении этих двадцати пяти веков все время встает вопрос о состоятельности этой сферы ментальной деятельности. В начале философия выступала как авангард ментальности, инициируя возникновение тех или иных областей человеческой мысли. В данном случае её можно считать наиболее адек­ватной формой для философии, которая наблюдалась в прошлом. Потому-то античная философия считается классическим образом для последующего философствования, и ландшафтная философия не исключение и берет ее в качестве паттерна. Но далее произошла утеря её лидирующего положения. Философия становится либо теологией, либо философией науки, или же в качестве альтернативы философии науки – философией искусства и т.п… И только сейчас наблюдается то, что философия, высво­бодившись как от влияния религии, науки и искусства, обретает свой предмет. И это обретение, как было подчеркнуто, есть возрождение традиции античного философствова­ния, но в совершенно новой форме. Это также возрождение в новой нонкогнитивной форме традиции позитивизма XIX века, и философия Ландшафта есть наиболее адекватная форма философии в «позитивную стадию» развития человеческой культуры. И между этими традициями нет противоречия – верхом античного философствования была философия Аристотеля, Аристотель же был первым позитивистом, а последующий период дальнейшего расцвета античной философии – философия раннего эллинизма, всех своих проявлениях позитивистская по своей направленности, вплоть до её окончательного упадка в позднеэллинистический период времен господства в средиземноморской ойкумене Римской империи..

Мы наблюдаем сейчас насущную потребность увеличения роли философии в ментальности человеческой культуры, ибо религия – как центр организации менталь­ных форм прошлого, уже не может выполнять эту функцию в современности. К сожалению, философия пока не может справиться с такой серьезной задачей, которая перед ней ставится, причина состоит в том, что все философские школы, действие тра­диций которых мы наблюдаем и по сей день, сложились на базе той вспомогательной эпифеноменальной роли в ментальности, которая была свойственна прошлой философии, потому философы, следующие этим традициям элементарно не готовы принять на свои плечи те серьезные задачи, которых требует от философии современ­ность, они «прячутся» от этих насущных задач в теплые кафедральные «норы», погружаются в стрессово-параноидальный схоластизм, занимаясь раскладыванием пасьянса из разных философских концепций.

Религия в разных формах дли­тельный период занимала центральное положение в че­ловеческой ментальности, под­вергаясь сначала модернизации со сто­роны античной философии, а с XVII века уступая свои позиции разного рода фи­лософским ме­тафизическим концепциям, которые представляют по своей сути секуляризованные формы религии. Но к концу XIX века окончательно стало ясно, что «Бог умер». М. Гюйо, а затем его соотечествен­ник Э. Дюркгейм, следуя идеям «со­цио­латрии» (культа Человечества) О. Конта, провозгла­сили, что социология есть и рели­гия, и позитивная философия, ставя фак­тически социологию на место идеологии. Тем не ме­нее, потребовался еще оп­ре­деленный период в XX веке, чтобы в ближайшем будущем будет осознано более ши­рокое пони­мание того, что культуро­логия (которая включает со­циологию как частный момент своих ис­сле­дований) есть религия и философия со­временного че­ловечества и эта культурология имеет своим ядром философию Ландшафта.

Философия Ландшафта есть позитивная ре­лигия, которая изучает проблемы человека, ищет пути стабильного существования человечества на Земле; она есть позитивная философия, которая ста­рается вносить кор­рек­тивы в процессы современной культуры, выявляет «перспективы человека», основыва­ясь не на разного рода трансцендентных «открове­ниях» проповед­ников, не на разного рода умозрительных предположениях метафизи­ков, - а на позитивный анализ пе­рипе­тий человеческой цивилизации, на уст­ранение опасных напряжений, которые воз­ни­кают в её теле.

Следование же каким-либо формам религии, о возрождении которых ратуют некоторые, (в исходном или секу­ляризованном мета­физическом варианте) не только неэффек­тивно, но в наш «ядерный век» может при­вести негативным последст­виям, ибо, как говорят, если где-то раздаются религиозные проповеди, то готовься к войне или, в лучшем случае, к худшим временам. Взлеты ис­ламского «фун­дамента­лизма» в малоразвитых арабских странах и по­следст­вия, кото­рые он вызывает во всем мире; а также появление разного рода неорелигиоз­ных тоталитарных сект, как нельзя свидетельствуют об этом. Прежняя же умозрительная метафизика, хотя на словах ис­кала «Истину», на самом деле, это была наполовину либо формой идеологического обеспечения всяких человеческих мерзостей, либо приятной приправой к салонным бе­седам дворян XVIII в. «после де­серта» (И. Тэн), либо кафедральным бредом оконча­тельно «зарапортовавшихся» профессоров и академиков, а потому мало пригодна для принятия её к руководству к действию.

Скажу резче - стремление инициировать возрождение ре­лигиозного и метафизиче­ского соз­нания в её раз­ных формах преступно. Религия, ориенти­рованная на не­ра­цио­нальные формы созна­ния, и метафизика, основанная на произ­вольных умозри­тель­ных предпосылках, могут привести к ошибочным стратегиям жизни. Этого современ­ное общество уже не может себе по­зволить, ибо для обеспечения ста­бильности и вы­жива­ния оно нуж­дается во взвешенных решениях, основанных на реа­лиях «человече­ской природы» и на прове­рен­ных опытом предпосылках, - в противном слу­чае, «апокалип­сис» человечества неизбежен