Убиение мадху и кайтабхи

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Маркандея сказал: (1)

Саварни, сын Сурьи, зовется восьмым Ману.

Услышь же от меня подробное повествование о его рождении (2)

И о том, как милостью Махамайи[1] владыкой манвантары

Стал обладатель великой доли[2] Саварни, сын Солнца. (3)

Некогда, в эпоху Сварочиша, рожденный в роду Чхайтра

Жил царь всей земли по имени Суратха. (4)

Он защищал своих подданных должным образом, как собственных сыновей.

В то время цари, губители кола[3], стали его врагами. (5)

У [Суратхи], обладателя могучего оружия, произошла битва с ними,

И он в том сражении теми губителями кола, пусть и малочисленными, был побежден. (6)

После этого [Суратха] вернулся в свой город и управлял собственной страной.

Но и там на него, обладателя великой доли, напали те могучие враги. (7)

Могущественные, дурные и злонамеренные придворные у него, [ставшего] слабым,

Отобрали казну и лишили войска в его городе. (8)

Тогда под предлогом охоты потерявший власть царь

В одиночку, сев на коня, отправился в глухой лес. (9)

Там он увидел ашрам лучшего из дваждырожденных Медхаса,

Погруженный в покой, вокруг которого [бродили] хищные звери[4], украшаемый учениками мудреца. (10)

Встретив хороший прием у мудреца, он пробыл там некоторое время,

Гуляя повсюду по его прекрасной обители. (11)

С умом, захваченным чувством собственности, он думал: (12)

«Охраняется ли столица, покинутая прежде мной, моими наследниками

И моими слугами дурного поведения, в соответствии с законом? (13)

Я не знаю, какие удовольствия получает

Мой главный слон-герой Садамада, [ныне] попавший во власть недругов. (14)

Те, кто следовал за мной и получал от меня постоянно благосклонность, богатство и пропитание,

Ныне служат другим владыкам земли. (15)

Ими, привыкшими к тратам на неправедные цели, постоянно расточительными,

Будет опустошена [моя] казна, с великим трудом собранная [мной]». (16)

Царь постоянно размышлял об этом и о прочих вещах.

Однажды поблизости от обители брахмана он встретил некоего вайшью. (17)

Он спросил его: «Кто ты и по какой причине пришел сюда?

Отчего ты выглядишь расстроенным, как будто тебя постигло горе?» (18)

Услышав слова того царя, исполненные любви,

Вайшья, поклонившись, ответил ему: (19)

Вайшья сказал: (20)

Я вайшья по имени Самадхи, рожденный в семье богачей.

Неправедные жена и сыновья изгнали меня из-за жадности к богатству. (21)

Лишенный богатства женой и сыновьями, отобравшими его,

Я пришел в лес, горестный, будучи изгнан близкими родственниками. (22)

Я не знаю, благополучны или неблагополучны мои сыновья

И о судьбе [не знаю] моих родичей и жены, здесь находясь. (23)

Процветание или нищета в их доме сейчас, (24)

И какой образ жизни - дурной или добродетельный - ведут мои сыновья. (25)

Царь сказал: (26)

Корыстолюбивые жена и сыновья изгнали тебя и [лишили] богатства, (27)

Так почему же в сердце ты сохраняешь привязанность к ним? (28)

Вайшья сказал: (29)

Как ты сказал, то же самое подумалось и мне,

Но что делать мне? Сердце мое не становится холодным. (30)

К тем, которые, пренебрегнув любовью к отцу и верностью господину и роду своему,

Изгнали меня, алчные, к тем сохраняется привязанность в моем сердце. (31)

Это я не могу понять, даже обладая знанием, о многомудрый,

Что сердце мое наполнено любовью к родичам, даже не имеющим добродетели. (32)

Из-за них я стал тяжело дышать и печаль охватывает меня, (33)

Что делать мне, ведь сердце мое не черствеет по отношению к ним, лишенным любви. (34)

Маркандея сказал: (35)

Затем они вместе отправились к мудрецу, о брахман, (36)

Вайшья по имени Самадхи и лучший из царей. (37)

Воздав ему должным образом подобающий почет,

Вайшья и царь сели и завели разговор. (38)

Царь сказал: (39)

О Бхагаван, тебя я желаю спросить об одной вещи, [будь же добр] ответить мне. (40)

Мое сердце охвачено горем вне всякой власти ума. (41)

Почему у меня, потерявшего царство, сохраняется чувство собственности, сохраняется привязанность ко всем частям царства,

Даже у обладающего знанием, как будто бы у невежды, о лучший из мудрецов? (42)

И у него, униженного и изгнанного сыновьями, женой и слугами,

Брошенного своими родичами, также сохраняется благоволение к ним. (43)

Так оба мы, и он, и я, исполнены великого горя,

Сохраняя в сердцах привязанность к предмету, чьи недостатки очевидны. (44)

Так почему, о обладатель великой доли, это заблуждение охватывает даже знающих,

Нас, меня и его, слепого в умении различать? (45)

Мудрец сказал: (46)

Знание бывает у каждого живого существа в восприятии предметов,

И предметы постигаются, о обладатель великой доли, различными путями. (47)

Одни живые существа слепы днем, другие слепы ночью,

Третьи обладают одинаково хорошим зрением как днем, так и ночью. (48)

Люди обладают знанием, но не только они,

Ибо домашний скот, птицы и дикие звери также наделены знанием. (49)

Знание, что есть у людей, присуще также диким животным и птицам,

И то, чем они обладают, тем владеют и люди,

И остальное[5] присуще и тем, и другим. (50)

Смотри же! Птицы, хотя и обладают знанием, в клювы своих птенцов

Опускают зерна, хотя и сами терзаемые голодом, вследствие заблуждения. (51)

Люди же, о тигр среди людей[6], стремятся [иметь] сыновей

Вследствие желания, чтобы те помогали им [в старости], разве ты не видишь этого? (52)

Так они падают в водоворот себялюбия, в яму заблуждений[7]

Силой Махамайи, поддерживающей существование бренного мира. (53)

Не должно удивляться этому. Это Махамайя является Йоганидрой[8] повелителя мира

Хари, та, которая вводит в заблуждение мироздание. (54)

Та Деви Бхагавати[9], умами даже знающих

Силой овладев, побуждает их заблуждаться, Махамайя. (55)

Она творит весь этот мир, полный движущего и неподвижного[10],

И она, будучи благосклонной, преподносит людям дары, [способствующие достижению] ими освобождения[11]. (56)

Она – высшее знание, причина освобождения вечная (57)

И причина уз сансары, Владычица всех владык. (58)

Царь сказал: (59)

О Бхагаван, кто та богиня, которую ты Махамайей

Именуешь, как она была рождена, и каковы ее деяния, о дваждырожденный? (60)

Какова ее мощь и каков образ[12] той богини, и из чего она произошла? (61)

Обо всем этом я желаю услышать от тебя, о лучший из знатоков Вед. (62)

Мудрец сказал: (63)

Она - вечная, образ мира, ею все это пронизано, (64)

Тем не менее она воплощается в различных обликах, слушай же об этом от меня. (65)

Когда она воплощается ради успеха деяний богов[13],

Говорят, что она рождается в мире, хотя и [является] вечной. (66)

Когда могущественный бхагаван Вишну заснул [сном] Йоганидра

В конце кальпы, распростершись на Шеше, в то время как мир стал Экарнавой, (67)

Тогда два грозных асура, известных, как Мадху и Кайтабха,

Появившиеся на свет из ушной серы Вишну, вознамерились умертвить Брахму. (68)

Прародитель Брахма, пребывающий на лотосе, [растущем] из пупа Вишну,

Увидев тех асуров и спящего Джанардану, (69)

Стал восхвалять Йоганидру, живущую в очах Хари,

Со сосредоточенным умом, ради его пробуждения, (70)

Владычицу всего, создательницу мира, производящую его поддержание и разрушение,

Бхагавати, [являющуюся в виде] сна Вишну, могущественную и блистающую. (71)

Брахма сказал: (72)

Ты, Сваха, ты Свадха[14], ты Вашаткара и суть звука,

Ты нектар, [ты] непреходящая, вечная, [ты] суть тройственной мантры[15]. (73)

[Ты] Ардхаматра[16], которую нельзя выразить словами,

Ты Савитри, ты высшая Матерь богов. (74)

Тобой поддерживается все это, тобой творится мир,

Тобой он оберегается, о Богиня, и тобой поглощается всегда. (75)

Во время творения [ты пребываешь] в образе созидающей [силы], во время поддержания – хранящей,

И во время конца этого мира – в образе [силы] разрушающей, о наполняющая собой мир. (76)

Великое Знание[17], Великая Иллюзия[18], Великая Мудрость, Великая Память,

Великое Заблуждение, Великая Богиня[19] и Великая Асури[20] [одновременно], (77)

Ты изначальная пракрити[21] всего, приводящая в действие три гуны[22],

[Ты] ночь вечности, великая ночь и ночь заблуждения ужасная[23]. (78)

Ты процветание[24], ты Владычица, ты скромность и разум, наделенный знанием,

Стыд, питание, а также ты хвала, умиротворенность и терпение[25]. (79)

Вооруженная мечом, трезубцем, палицей и диском,

Несущая раковину, вооруженная луком, стрелами, пращой и булавой, [ты] ужасна. (80)

[И в то же время] привлекательна, более привлекательна, чем все привлекательные вещи, и прекрасна в высшей степени.

Ты, Верховная Владычица, превыше всего высокого и низкого[26]. (81)

Где бы ты [ни существовала] какая-либо вещь, реальная или нереальная, о душа всего,

Ты являешься ее шакти[27], как я [еще] могу восхвалить тебя? (82)

Благодаря тебе даже тот, кто творит, поддерживает и поглощает мир,

Попал под власть сна, кто же способен здесь воспеть тебя? (83)

Вишну, я и Ишана телесный образ

По воле твоей приняли, так кто же тебя способен восхвалить? (84)

Так восхваляема ты, о Богиня, своими завораживающими чарами

Сбей с толку тех трудноодолимых асуров Мадху и Кайтабху. (85)

И пробуди поспешно господина мира Ачьюту. (86)

Верни ему сознание, дабы умертвил он двух великих асуров. (87)

Мудрец сказал: (88)

Таким образом, восхваляемая Творцом, Богиня [в своей] тамасичной [форме]

Ради пробуждения Вишну и убиения им Мадху и Кайтабхи, (89)

Из его очей, носа, рук, сердца и груди изойдя,

Явилась очам Брахмы, чье рождение таинственно. (90)

Покинутый ею, встал господин мира Джанардана

Со змея [Шеши, служившего ему] ложем в Экарнаве, и увидел тех (91)

[Асуров] Мадху и Кайтабху, злобных и исполненных великой мощи,

С очами, красными от гнева, намеревающихся пожрать Брахму. (92)

Встав, затем с ними бился Бхагаван Хари,

Могущественный, в рукопашную пять тысяч лет. (93)

Они оба, опьяненные огромной силой и введенные в заблуждение Махамайей, (94)

Сказали Кешаве: «Проси дар у нас». (95)

Шри-Бхагаван сказал:

Ежели вы довольны мной, то оба должны быть умерщвлены мною сейчас, (97)

К чему же другой дар, этот я избираю! (98)

Мудрец сказал: (99)

Обманутые, тогда, видя, что весь мир покрыт водами,

[Они] молвили лотосоокому Бхагавану: (100)

«Лиши же нас жизни на том месте, которое не залито водой». (101)

Мудрец сказал: (102)

«Да будет так», - изрек Бхагаван, носящий раковину, диск и палицу[28],

И, поместив их на своем седалище, отрубил обоим головы. (103)

Так она сама явилась, восхваляемая Брахмой.

О величии этой Богини снова слушай, [о нем еще] я поведаю тебе. (104)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается первая глава, называющаяся «Убиение Мадху и Кайтабхи».

ГЛАВА ВТОРАЯ