Мукунда саракар, нарахари саракар и рагхунандана
Радханатха Свами
Великие вайшнавы: Том 2
Исток, Москва 2012
Содержание
Джаядева Госвами
Шукламбара брахмачари
Кхолавеча Шридхар
Шивананда Сен
Щенок Нимая
Мукунда Саракар, Нарахари Саракар и Рагхунандана
Васудева Датта
Нароттам дас Тхакур
Лочана дас Тхакур
Бхактивинод Тхакур
Гханашьям Баба из храма
Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабхи
Бхакти Тиртха Свами
Тамал Кришна Госвами
Ниранджана Свами
Гирирадж Свами
Бхакти Сварупа Дамодара Свами
Кунти деви из Нью-Вриндавана
Стока Кришна прабху из Чоупатти
Абхирам Тхакур из Чоупатти
Гопинатх из Чоупатти
Благодарность
Текст этой книги – плод вдохновенного сотрудничества Гиридхари Шьяма даса, матаджи Людмилы Васильевны Карелиной, Ольги Верейной, Лилии Лариной, Алины Михневой и Лины Токмурзиной.
Сверстал книгу Эката дас, дизайн обложки сделал Ачарьянидхи дас. К печати подготовил Петр Никольский, а напечатали Кумари Канта деви даси и издательство «Философская книга».
Всем им – наша сердечная благодарность. Отдельная благодарность – тем смиренным вайшнавам, которые выкладывают в Интернет транскрибированные лекции Радханатхи Свами и желают остаться безымянными.
Спасибо вам, дорогие читатели, за то, что позволяете служить вам, издавая лекции Его Святейшества Шрилы Радханатхи Свами, в которых он делится своим бесценным духовным опытом. Хотя наше служение несовершенно, мы надеемся, что эта скромная попытка служить преданным принесет вам духовное удовлетворение, благодаря чему и у нас появится шанс хотя бы когда-нибудь обрести истинное смирение.
Ваши слуги издатели
Дорогой читатель!
В ваших руках еще одна книга Его Святейшества Радханатхи Свами, которая составлена по материалам лекций, прочитанных им в разных местах и в разные годы.
Во всем, что говорит Радханатха Свами, очень громко и с поразительным постоянством звучит тема
«ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах»
– я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Они исполнены сострадания к обусловленным падшим душам и подобны древу желаний, которое может исполнить любое желание». Рассказы Радханатхи Свами о великих вайшнавах прошлого и настоящего времени исполнены этого истинно вайшнавского настроения.
Мы надеемся, что скромный результат нашего труда поможет и вам навсегда войти в настроение искреннего преклонения перед всеми вайшнавами и благодаря этому достичь духовного прогресса.
Ваши слуги издатели
В писаниях говорится, что путь, ведущий к совершенству – это следование по стопам великих душ. Кришна посылает Своих ближайших преданных в этот мир, чтобы они учили нас пути чистой преданности. И когда мы слушаем о деяниях великих преданных, это не отлично от слушания о деяниях Самого Господа. Результат этого – очищение сердца и пробуждение любви и преданности к Верховной Личности Бога. В этом состоянии мы можем испытывать огромную радость, которой всегда так жаждем.
Истинным богатством Джаядевы Госвами является его "Гита-Говинда", которая принадлежит к литературе высшей степени духовности. Полностью понять ее могут только чистые преданные.
Джаядева Госвами
Есть замечательная история о Шриле Джаядеве Госвами. Еще она касается того, чтобы говорить правду. Те из вас, кто правдив, получат огромную радость от этой истории, но тех, кто не очень правдив, я хочу заранее предостеречь.
Когда брахман Джаядева Госвами был еще совсем молодым, он нашел в Ганге Божества Шри Шри Радхи-Мадхавы и с великой любовью и преданностью поклонялся им. Не имея никаких материальных ценностей, он был в то же время поистине богатым человеком. Я приведу вам пример его богатства перед тем, как расскажу историю, чтобы те, кто не хочет слушать, могли удалиться. Вот его богатство:
тава кара-камала-варе накхам адбхута-шрингам
далита-хираньйакашипу-тану-бхрингам
кешава дхрита-нарахари-рупа джайа джагадиша харе!
Царем Навадвипы в то время, когда там жил Джаядева Госвами, был Лакшмана Сена, и у него был министр,по имени Говардхан Ачарья. Говардхан Ачарья часто пел «Дашаватара-стотрам» – красивые песни о воплощениях Господа. Лакшмана Сена был
очарован этой замечательной песней и спросил Говардхана Ачарью:
– Кто автор этих стихов, этой восхитительной поэзии?
– Есть такой великий поэт-брахман, его зовут Джаядева, – ответил министр.
Царь очень захотел увидеть Джаядеву. Он переоделся в самого простого бедного преданного и пришел в маленькую соломенную хижину к Шри Джаядеве Госвами. Джаядева понял, кто он, и спросил:
– Кто ты? Ты не должен лгать вайшнавам, кем бы ты ни был, даже царем.
Тому ничего не оставалось, как говорить только правду.
– Да, я царь, меня зовут Лакшмана Сена, и я переоделся для того, чтобы получить твой даршан. Я хочу пригласить тебя жить у меня во дворце и просвещать меня в науке преданности Кришне.
– Что? Ты предлагаешь мне жить в твоем дворце? – Джаядев Госвами был очень расстроен. – Ты материалист, полностью привязанный к чувственным наслаждениям. Я не общаюсь с материалистами. Мне отвратительно твое предложение, и я намерен покинуть твое царство, переправиться через Гангу и удалиться в Джаганнатха Пури.
Обычно большинство царей не лишено ложного эго, и Джаядева Госвами рисковал головой, нанося царю подобное оскорбление. Но Лакшмана Сена в большом смирении стал плакать и со сложенными руками произнес: «Все, что ты сказал обо мне, – правда. Я материалист и недостоин того, чтобы ты смотрел на меня. Но, пожалуйста, дорогой Джаядева, не покидай моего царства, потому что твои лотосные стопы украшают и очищают весь город. Пожалуйста, останься здесь. Ты сказал, что хочешь пересечь Гангу... На том берегу есть прекрасный лес из деревьев чам-пака. Я поручу своим слугам построить там бхаджан-кутир, в котором ты сможешь жить, и обещаю, что больше не покажусь тебе на глаза. Только не лишай моих подданных пользы от общения с тобой.
В ответ на это Джаядева Госвами улыбнулся и сказал:
– Я проверял тебя и теперь вижу, что ты великий преданный, лишенный ложного эго.
Отсутствие ложного эго – это качество великого преданного. Если вы оскорбляете преданного, а он от этого счастлив и преисполнен уважения к вам, это признак великой души. Лакшмана Сена был великой душой, поэтому Джаядева Госвами принял его предложение.
– Я переправлюсь через Гангу, – сказал он, – и поселюсь в лесу из деревьев чампака, и ты можешь приходить, когда захочешь, и давать мне свое общение. Только не приходи в царских одеждах.
Так Джаядева Госвами поселился там и поклонялся своим Божествам Радха-Мадхаве.
Каждый день его жена Падмавати собирала в этом лесу необычайно красивые золотистые цветы чампака, а Джаядева Госвами предлагал гирлянды и украшал ими стопы и волосы Божеств.
Однажды, во время поклонения Радха-Мадхаве, Джаядеве Госвами явилась прекрасная золотая форма Шри Гауранги Махапрабху. Это его Божества Шри Шри Радха-Мадхава вместе вошли в одну форму Господа Чайтаньи. Когда Джаядева и Падмавати увидели эту золотую форму Гаурасундары, они, выражая почтение, в поклоне упали на землю. Господь Чайтанья поднял их и сказал: „Джаядева и Падмавати, вы Мои самые дорогие преданные. Вы поклонялись Мне с чистой любовью всю свою жизнь, поэтому Я пришел, чтобы дать вам этот даршан. Вы живете на земле Навадвипы – это Мой дом. Сюда я приду в этой красивой золотой форме. Я – Кришна в сладостном настроении любви Шримати Радхарани и Я приду, чтобы дать эту любовь всем и каждому без ограничения при помощи возвышенного метода харинама-санкиртаны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Ты же сказал царю, что собираешься в Пури, поэтому тебе придется пойти туда. Господь Джаганнатха уже заждался тебя. Я должен раскрыть тебе тайну. Я буду жить в Навадвипе двадцать четыре года, потом приму санньясу в Каттве и поселюсь в Джаганнатха Пури. Там каждый день Я буду в великом экстазе трансцендентной любви слушать твою поэму ,Гита-Говинда‘. А теперь ступай в Пури, Джаганнатха ждет». И Господь исчез.
Джаядева Госвами, осознав высочайшую славу Навадвипа-дхамы – обители Шри Чайтаньи Махапрабху, не хотел покидать этих мест. Он не переставал плакать и сокрушаться: «И зачем я сказал, что собираюсь в Пури? Как же мы теперь покинем Навад-випу? Это же обитель самого великодушного и милосердного из всех воплощений Господа. За какие грехи, за какие оскорбления мы должны покинуть Навадвипа-дхаму? Лучше было нам родиться здесь насекомыми или птицами, тогда не пришлось бы покидать Навадвипу! Но Господь приказал нам уходить». Но как Джаядева Госвами и Падмавати ни пытались уйти, их ноги не повиновались им, и они не могли сдвинуться с места, пока не услышали голос с небес. Это был голос Господа Джаганнатхи, возвестивший им: «Джаядева Госвами, Падмавати деви, вы должны отправиться в Пури, Джаганнатха ждет вас. Вы же знаете, что Господь всегда поддерживает слово преданного. Ты сказал Лакшмане Сене, что собираешься в Пури, поэтому ты должен выполнить свое обещание и пойти туда. Всю свою жизнь ты проживешь там, а когда оставишь тело, будешь вечно жить в общении с Господом Навадвипы».
Уходя в Шри Джаганнатха Пури, Джаядева Госвами и Падмавати оглядывались и оглядывались назад со слезами на глазах...
«Гита-Говинда», написанная Джаядевой Госвами, принадлежит к образцам литературы высшей степени духовности. Великие ачарьи предупреждают нас, что игры, описанные в «Гита-Говинде», пронизаны сокровеннейшими духовными истинами, которые недоступны для человека, еще обремененного многочисленными материальными желаниями. Полностью понять эти игры могут только чистые преданные такого высочайшего уровня, как Шри Чайтанья Махапрабху, Рамананда Рай и Сварупа Дамодара Госвами. Эта литература не предназначена для обычных людей даже среди вайшнавов.
Сокровенность этой книги и особую милость, которую получил Джаядева Госвами, показывает такая история.
Погрузившись в глубокую медитацию на лилы Радхи и Кришны во Вриндаване, Джаядева почти наяву наблюдал их, и из глубины его сердца родилась необычная шлока, которую он не решался записать. Ему казалось немыслимым написать это. Он отложил перо, сказал Падмавати, что пошел принять омовение, и отправился к океану. Но не прошло и минуты, как Господь Джаганнатха принял облик Джаядевы Госвами и вернулся в маленькую хижину. Падмавати с удивлением сказала:
– Что случилось? Всего несколько секунд назад ты пошел искупаться. Ты же не мог так быстро это сделать.
– Конечно, не мог. Просто по пути на берег я решил вернуться и записать одну очень красивую шлоку. Я не хотел, чтобы она забылась. Я хочу сейчас же ее записать, – ответил «Джаядева Госвами», записал шлоку и ушел.
Спустя пару минут вернулся настоящий Джаядева Госвами, и теперь Падмавати по-настоящему смутилась. Она спросила его:
– Как ты мог вернуться так скоро?
– Скоро? Что ты имеешь в виду? Я вернулся не так уж и скоро, – ответил он.
– О чем ты говоришь? – возразила Падмавати. –Ты очень скоро вернулся, сказал, что хочешь что-то записать в своей книге, записал и снова ушел.
– Но я не делал этого! – вскричал Джаядева. – Где моя книга?
Он заглянул в книгу и прочел очень красивый стих, в котором говорилось о силе любви Радхарани, заставившей Кришну склонить голову к Ее лотосным стопам, чтобы успокоить, когда она проявляла дух преданности в настроении гнева на Него. Эти строки были записаны рукой Самого Кришны... Так Кришна показал величие Джаядевы Госвами.
Лекция от 10.2.2002 г. в Чоупатти
Человек, обладающий смирением и желанием служить, богаче всех в этом мире, потому что это добродетель, которая привлекает к себе Кришну.
Шукламбара брахмачари
Если вы дадите мне благословение и разрешение, я расскажу историю о человеке, который получил удивительное богатство.
Во времена Господа Чайтаньи в Навадвипе на берегу Ганги жил простой брахмачари по имени Шукламбара. С материальной точки зрения он был очень и очень беден. Его дом был ниже и меньше, чем самая нищенская хижина. И сам он был нищим и каждый день ходил просить милостыню и обходил по семь домов.
Тем из вас, кто не был попрошайкой в Индии, я скажу, что чаще всего их оскорбляют и вообще ничего не дают, а если и дают, то что-то самое дешевое и ненужное.
Шукламбаре брахмачари обычно давали пригоршню дробленого риса, и он приносил его домой, готовил и предлагал Кришне. Он был очень смиренным, и все считали его обычным попрошайкой. Никто не знал о его величии. А между тем день и ночь он повторял святые имена Господа, и при этом из глаз его текли слезы любви к Кришне. За такую чистоту сердца и такую великую преданность его всегда приглашали туда, где Господь Чайтанья проводил киртан.
Однажды Господь Чайтанья Махапрабху пел и танцевал вместе со Своими преданными в доме Шри-васа. Был там и Шукламбара брахмачари с единственным своим имуществом: небольшой полотняной торбой для милостыни. Он воспевал Святое Имя и танцевал, смеясь и плача, в таком блаженстве, что все, кто видел его, радовались от одного его вида. В этот раз Господь Чайтанья взошел на алтарь и принял облик Верховного Господа. Он сел, подозвал к себе Шукламбару и сказал ему: «Рождение за рождением ты думал обо Мне и служил Мне, отбросив все и оставаясь простым попрошайкой. Твоя любовь ко Мне так велика и чиста, что Я повсюду следовал за тобой, потому что Я всегда хочу быть в обществе такого преданного. В своем предыдущем рождении ты был Судамой и пришел в Мой дворец в Двараке. Ты стеснялся своего нищенского дара, и Я Сам силой взял из твоих рук и съел тот дробленый рис несмотря на протесты Рукмини – самой богини удачи».
Люди смотрели на Шукламбару свысока, считая его нищим, последним человеком в обществе. Однако Господь видел в нем человека, который все принес в жертву Ему и поэтому стал нищим.
... Господь Чайтанья сказал: «В этой жизни ты снова нищий, и Я опять хочу принять твою жертву». И Он запустил Свою руку в полотняную торбу Шукламбары. В этой сумке лежал дробленый рис, который ему дали в этот день. Господь Чайтанья стал пригоршнями есть этот рис, а Шукламбара кричал: «О мой Господь, мне пришел конец! Ты ешь какой-то сухой, дробленый рис. Это недостойно Тебя». Однако Господь Шри Чайтанья с огромным удовольствием ел этот рис. Тем временем все присутствующие, видя, какую любовь проявляет Господь к Своему преданному, падали на землю от слез.
Господь Чайтанья сказал Шукламбаре брахмачари: «Я не всегда принимаю пожертвования от самых богатых людей и даже полубогов, хотя бы они и приносили Мне нектар. Но твой рис это нектар, который исходит из твоего сердца, переполненного преданностью. Поэтому, хотя ты можешь предложить Мне только этот растрескавшийся рис, который не хотят есть даже бедняки, Я всегда хочу съесть его. Я пришел в этот мир, чтобы показать людям, что такое чистая бескорыстная любовь к Богу – самое драгоценное из всех драгоценностей. Сегодня, Шукламбара брахмачари, благодаря твоей чистой преданности Я награждаю тебя этим богатством».
Шукламбара брахмачари даже не предложил Господу свой рис – Господь Сам взял его. Обычно, если мы хотим предложить что-то Господу, нужно произносить мантры, делать мудры и совершать много других ритуалов. В случае с Шукламбарой не было ни мантр, ни тантр, ни янтр, ни мудр, он просто пел и танцевал. Но Господь с жадностью запустил Свою руку в его сумку за дешевым рисом, потому что Господь голоден по любви, а сердце Шукламбары брахмачари было преисполнено бхакти.
Пока люди во всем мире беспокоятся о материальной экономике, нам нужно беспокоиться об экономике сердца и думать о том, куда мы вкладываем силы своего сердца. Если вы сделаете вклад в материальные вещи, ему неизбежно придет конец. Кем бы вы ни были, в один «прекрасный» момент вашей жизни, который называется смертью, на бирже вашего сердца будет полный крах. У вас не останется ничего. Такова природа этого мира. Однако если мы вкладываем в бхакти – преданность Богу, то и в этом мире, и в момент смерти у нас будет все, и этому богатству не будет конца.
... Преданные танцевали и радовались, они были счастливы видеть, как Шукламбара брахмачари получил милость. Некоторые люди удивятся: какая же это милость? Для них милость проявляется в том, что Господь дает что-то: богатство, ученость, здоровье, власть. Но милость, которую проявил Господь Чайтанья к Шукламбаре брахмачари, заключалась в том, что Он, наоборот, принял. Для преданного величайшая милость Господа проявляется в том, что Он принимает служение, потому что преданный ничего не хочет для себя. Шукламбара брахмачари был очень глубоким человеком, при желании он мог бы стать и очень богатым, но он хотел все отдавать Кришне и возносить Ему молитвы. Господь Чайтанья, казалось, не дал ему ничего взамен – ни лучшего дома, ни лучшей пищи. Шукламбара брахмачари остался таким же нищим и жил в той же хижине у Ганги. Но у него было высшее богатство: он был удовлетворен тем, что Господь принял его служение.
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
«О Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни последователи, ни прекрасные женщины. Я просто хочу жизнь за жизнью преданно служить Тебе» («Шикшаштака», 4).
Господь Чайтанья учил этим принципам, а преданные воплощают их в жизнь. Величайшим благословением для преданного становится то, что Господь принимает его как Своего слугу.
Лекция от 1.8.1999; от 8.8.2001-1
(Ш-Б., 7.9.19), от 11.3.2009 (Ч-ч, Ади 17.32).
Если Господу предлагают что-либо даже в самом прекрасном, инкрустированном бриллиантами, сосуде, Он не примет это, если не увидит преданности. Но то, что предлагается в старом, мятом кувшине, но с преданностью, является для него чистым нектаром. Вриндаван дас Тхакур
Кхолавеча Шридхар
Когда Господь Чайтанья являл Своим преданным в Навадвипе маха-пракаша-лилу, Он сказал им: «Приведите ко Мне Шридхара. Вы легко найдете его. Отправляйтесь в центр Навадвипы и, когда услышите, как кто-то повторяет среди ночи Святые Имена, пойдите на этот звук, и вы увидите там Шридхара».
Преданные сделали, как велел им Господь Чайтанья, и нашли маленькую хижину Шридхара. Он был очень смиренен и прост. Он не был выходцем из семьи высшей касты брахманов, и у него не было никакого образования. Он был очень беден, но постоянно наслаждался величайшим богатством любви к Кришне, день и ночь повторяя Его святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Преданные сказали ему: «Господь Гауранга зовет тебя». Услышав об этом, смиренный Шридхар в слезах упал на землю. Он спросил: «Неужели Господь хочет видеть меня?» Преданные пришлось поднять его и отнести в дом Шриваса.
Господь Шри Чайтанья Махапрабху, сказав: «Смотри на Меня!», проявил прекрасную форму Кришны-Шьямасундары во Вриндаване. Его тело было темным, подобно дереву тамал, а голову украшало прекрасное павлинье перо. Он стоял, облаченный в прекрасное дхоти, ослепительное, как молния. На Его шее висели гирлянды из свежих цветов всех лесов Враджи. Справа от Него стоял Господь Бала-рама, и Кришна-Шьямасундара опирался на Его плечо. Еще Шридхар увидел Брахму, Шиву, Нараду и Шукадеву, которые собрались вокруг и со сложенными ладонями возносили молитвы этой прекрасной форме Кришны.
Господь Кришна сказал Шридхару:
– Пожалуйста, возноси Мне молитвы!
– Мой Господь, – растерялся Шридхар, – я необразован и не знаю, как возносить молитвы.
– Ты просто говори все, что придет тебе в голову, – успокоил его Господь. – Все, что ты скажешь, будет совершенным.
Шридхар пытался что-то сказать, как мог, но Шри Чайтанья Махапрабху призвал богиню Сарасвати. Она вошла в речь Шридхара, и он начал возносить прекрасные молитвы:
– Мой дорогой Господь, Ты – изначальный творец всего и поддерживаешь все сущее. Ты являешься со всеми мистическими совершенствами. Ты даешь освобождение и совершенство любви к Богу. Верховный Наслаждающийся в Гокуле, Ты явился и принес Гокулу в Ее полном проявлении на святую землю Навадвипы. Мой Господь, ты пришел, как Навадвипа-Чандра, чтобы дать всем Кришна-преvу. Наши сердца плавятся от экстатической любви, когда мы просто видим Твою прекрасную форму.
Мой Господин, Ты – олицетворение чистого преданного служения. Только через бхакти человек может обратиться к Тебе и достичь Тебя. И Ты даруешь эту бхакти. Бхакти настолько могущественна, что всегда побеждает Тебя. Нет большей силы, чем преданное служение, поскольку Высшую Истину можно покорить только с помощью бхакти. Силой своей преданности Яшода смогла связать Тебя, словно преступника, веревкой. Но у меня, к сожалению, нет преданности.
Силой преданности такие пастушки, как Шридхама, могли победить Тебя, и Ты носил их на Своих плечах. Хотя Ты – повелитель всех миров, гопы, благодаря силе их преданности, могли танцевать с Тобой и носить Тебя на своих плечах. Ты всегда – слуга Своих преданных. Ты – пленник в сердцах тех, кто предан Тебе, но у меня, к великой моей скорби, нет, о мой Господь, никакой преданности».
Слушая, как Шридхар Кхолавеча прославляет высший путь бхакти, Господь Чайтанья Махапрабху был очень доволен. Он сказал Кхолавече:
– О Шридхар, это ты каждый день давал Мне прекрасные свежие бананы, и Я наслаждался всем тем, что ты давал Мне с великой преданностью. Сегодня Я прошу тебя: проси у Меня любое благословение, какое ты пожелаешь.
Господь Чайтанья получал от Шридхара всего лишь бананы и тарелки из банановых листьев и в обмен на это смиренное подношение предложил любое благословение.
– Мой Господь, я не хочу торговать с Тобой. Мне не нужно ничего, ответил Кхолавеча Шридхар.
– Пожалуйста, попроси у Меня что-нибудь! Хочешь, Я дам тебе восемь мистических совершенств? – горячо просил Чайтанья Махарабху.
Кхолавеча Шридхар сказал:
– Если Ты так хочешь дать мне что-то, то дай благословение всегда помнить этого прекрасного Нимая Пандита, который каждый день берет у меня бананы. Пусть в каждом рождении я буду помнить о Тебе. Всегда приходи и бери у меня мои бананы, кради их у меня. Это все, чего я хочу.
– Шридхар, Я дам тебе великое царство, Я дам тебе великое богатство, только попроси.
– Меня не интересуют богатства этого мира! Дай мне то, что я попросил. Я хочу всегда петь Твою славу и общаться с Твоими преданными.
Услышав это, Господь Чайтанья Махапрабху сказал:
– Шридхар, ты покорил Меня! Я дарую тебе беспримесную Кришна-прему.
Так Господь Чайтанья исполнил все желания Кхолавечи. И урок, который мы можем извлечь из этой истории, следующий: никакое мирское образование, никакое материальное богатство, никакое процветание и положение в мире не привлечет Кришну.
Сердце Кришны мы можем привлечь только своей преданностью.
Если нет смирения и преданности, знание всех писаний будет просто бесполезным бременем для ума. Но если у человека есть такая простая, смиренная преданность, как у Шридхара, то у него есть то богатство, на которое можно купить Кришну.
Кхолавеча Шридхар был практически нищим. У него была маленькая хижина. Он зарабатывал на жизнь продажей бананов и тарелок из банановых листьев и половину заработанного тратил на поклонение Матери Ганге. Господь Чайтанья Махапрабху каждый день принимал прасад с листьев банана, которые Кхолавеча Шридхар давал ему. Иногда на крыше его соломенной хижины вырастала тыква, и всякий раз Кхолавеча предлагал ее Господу Чайтанье. Махапрабху с благодарностью принимал ее.
Ночью накануне того дня, когда Господь Чайтанья должен был уйти из Навадвипы, чтобы принять санньясу, Кхолавеча Шридхар пришел к Нему с тыквой, которая выросла на крыше его дома. И в последний свой день в Навадвипе Господь Чайтанья попросил Шачимату приготовить эту тыкву с молоком и гхи.
После того, как Чайтанья Махапрабху устроил киртан у дома Чханда Кази, Он вместе с поющей и танцующей процессией пришел во двор Кхолавечи Шридхара. Прямо перед дверью этой незатейливой соломенной хижины Господь Чайтанья увидел его железную лоту, которую Шридхар использовал во всех случаях, когда ему нужна была вода. Это был такой старый, много раз залатанный кусок железа, что даже самый отчаявшийся вор не позарился бы на него. Господь Чайтанья взял этот кувшин и, к удивлению и счастью всех преданных, стал пить из него воду. Шридхар закричал:
– Не делай этого, не делай, мой Господь!
Но Господь продолжал пить воду из кувшина Кхолавечи. Тогда Шридхар стал плакать:
– Все, я мертв! Ты пришел в мой дом, чтобы убить меня!
Господь Чайтанья Махапрабху, выпив нектарную воду Шридхара, объяснил:
– Сегодня Мое тело освятилось, поскольку Я выпил эту освященную воду из лоты Шридхара. Наконец, Я достиг любви к Кришне. Сегодня Моя жизнь увенчалась успехом!
Он сел на землю и стал безудержно плакать. Преданные, увидев, как Господь Чайтанья выпил воду, приготовленную Шридхаром для омовения стоп, тоже стали стали плакать и кататься по земле в экстатической любви, видя, как Господь любит Своих преданных.
Вриндавана дас Тхакур так комментирует эту историю: «Если Господу предлагают что-либо даже в самом прекрасном, инкрустированном бриллиантами, сосуде, Он не примет это, если не увидит преданности. Но то, что предлагается в старом, мятом кувшине, но с преданностью, является для Него чистым нектаром».
Этой игрой Господь Чайтанья продемонстрировал верховную славу преданного служения и любви Своих преданных. Шридхар не принадлежал к высшей касте, у него не было славы, не было материального богатства, но у него была бхакти. Имея лишь знание писаний, множество последователей и богатство, мы никогда не сможем удовлетворить Кришну. Кришну удовлетворяет только простое смирение и преданность. Эта самая важная из всех духовных истин была совершенным образом проиллюстрирована в доме Кхолавечи Шридхара.
Гаура-мандала-парикрама 1997 г.
Нет большего благословения, чем стать дорогим сердцу вайшнава. Любой, кто становится объектом привязанности великих преданных, получает милость Господу. Поскольку Шивананда Сен с любовью и почтением служил всем преданнвм, он был настолько дорог Господу Чайтанье Махапрабху, что иногда Господь Чайтанья говорил ему: "Я принадлежу тебе".
Я расскажу об одном великом преданном Господа Чайтаньи. Его имя – Шивананда Сен. Он владел домом, имел какой-то доход. У него была семья: жена, трое детей. И это была самая счастливая семья, самая счастливая жена и самые счастливые дети. Всем, кто его окружал, Шивананда Сен доставлял только радость.
Каждый год Шивананда Сен, зная, в каком чувстве разлуки с Господом Чайтаньей живут все преданные в Бенгалии, устраивал путешествие трех-четырех сотен преданных из Навадвипы в Джаганнатха Пури, чтобы они могли быть вместе с Господом Чайтаньей в течение четырех месяцев Чатурмасьи. Он сам и его семья жили очень просто, а все накопления за год он использовал для этого путешествия.
Сегодня преданные отправляются на фестиваль на поезде, автомобиле, самолете, но в то время люди путешествовали пешком. Тем преданным предстояло пройти пешком около тысячи километров, и это путешествие занимало несколько недель. Тогда не было ни гостиниц, ни мотелей. Одни джунгли и деревни. Не было никаких удобств, и он заботился лично о каждом преданном. А еще он должен был организовать обратное путешествие. И этот великий преданный делал все это каждый год! Все, что у него было, он использовал в служении вайшнавам. Он чувствовал глубокое сострадание к каждому.
Известна история о дикой бродячей собаке, которая присоединилась к группе путешествующих преданных и прошла с ними весь путь. Это не была французская ручная собачка, которых богатые леди держат на коленях. Это был обычный уличный пес. На индийских уличных собаках обычно даже нет шерсти, и, когда бы вы ни проходили мимо, они неизменно вас облают. Будучи смиренным слугой каждого, Шивананда Сен сказал, что эта собака – такая же душа, как и все мы, и надо, чтобы она тоже получила милость Господа Чайтаньи. Всю долгую и трудную дорогу Шивананда Сен заботился о том, чтобы собака была так же счастлива, как и все путешественники. Он специально готовил для нее рис.
Однажды нужно было нанять лодку, чтобы переправиться через реку. Везти собаку лодочник отказался. И Шивананда Сен – великий вайшнав, парамахамса – умолял лодочника взять с собой эту собаку. В конце концов ему пришлось заплатить за нее гораздо больше, чем за человека.
Одной из самых трудных забот Шивананды Сена на этом пути были переговоры с таможенниками. В то время каждая провинция была отдельным государством, и, чтобы пересечь границу, нужно было платить пошлину. Обычно собиратели этих пошлин были просто разбойниками, которые всеми силами старались обобрать каждого странника. Шивананде Сену приходилось торговаться за каждого преданного, чтобы они могли свободно пройти через границу. Он брал на себя эти переговоры и платил за всех, чтобы остальные могли только наслаждаться этим путешествием.
Так однажды он пропустил всех преданных вперед, а сам остался, чтобы договориться с таможенником. Своих помощников он попросил позаботиться о том, чтобы собака получила свой рис. Но помощники в заботах о преданных забыли о собаке...
Вернувшись, Шивананда Сен спросил: «Вы накормили собаку?» Узнав, что о ней забыли, он отправил помощников искать ее, потому что считал, что, не позаботившись о собаке, он совершил оскорбление. В течение нескольких часов ее искали и не могли найти.
Через много дней все они прибыли в Джаганнатха Пури. Утром Шивананда Сен отправился в дом Господа Чайтаньи и увидел Его во дворе с зеленой кокосовой пастой в руке. Он бросал эту пасту, а ее ловила та самая собака! Господь Чайтанья ел и остатки отдавал собаке. Он сказал ей: «Повторяй Хари Хари!» Увидев это, Шивананда Сен предложил дандаваты лотосным лапам этой собаки и просил ее простить ему его вину!... С того дня собаку больше никто не видел, потому что Господь Чайтанья отправил ее обратно к Богу. Он сделал это потому, что она была дорога сердцу Шивананды Сена и потому, что, не накормив ее, Шивананда Сен считал себя оскорбителем.
Любой, кто становится объектом привязанности великих преданных, получает милость Господа.
... Это путешествие в Джаганнатха Пури происходило каждый год, и, зная, сколько будет стоить каждая таможенная пошлина, Шивананда Сен заранее составлял бюджет поездки. Пройдя Бенгалию, путешественники входили в провинцию Орисса. Ориссой правил царь Пратапарудра, который заботился о том, чтобы все поступали справедливо. Однажды царь отправился исполнять свои обязанности в отдаленные места своих владений, а один сборщик пошлин решил воспользоваться его отсутствием, чтобы обмануть вайшнавов. Он был жадным и жестоким человеком. Шивананда Сен попросил его пропустить всех преданных, пообещав за них заплатить. Все пересекли границу, сборщик пошлины всех пересчитал и заломил такую цену, которая очень удивила Шивананду Сена. Она была в сотню раз больше обычной! Шивананда Сен сказал ему: «Это невозможно! Я каждый год плачу эту пошлину и знаю цену!» Но сборщик пошлины был зол и непреклонен: «Слишком поздно. Твои люди уже прошли таможню. Плати, сколько я сказал, иначе тебя изобьют и посадят в тюрьму!» Всех приготовленных Шиванандой Сеном денег было мало, чтобы заплатить эту цену. Таможенник кричал и угрожал и, наконец, приказал страже заковать Шивананду Сена в цепи и посадить в тюрьму. Преданные, увидев, как его окружили люди с мечами, копьями и палками, были в ужасе. Ему сковали руки и ноги и очень жестоко потащили в тюрьму. С разбитыми сердцами преданные молились Господу Чайтанье: «Спаси Шивананду Сена! Эти преступники будут издеваться над ним!» Всю ночь они пели Хари-киртан, молясь о спасении Шивананды Сена. Сам он тем временем в темной тюремной камере, скованный по рукам и ногам, молился Чайтанье Махапрабху: «Все, что хочешь, Ты можешь делать со мной, но, пожалуйста, позволь мне и дальше служить Твоим преданным».
И тогда темной ночью в тюрьму пришел охранник: «Шивананда, – сказал он, – идем со мной! Таможенник ждет тебя!» и потащил его за цепи. Это было очень страшно. Шивананда Сен увидел огромных стражников с оружием в руках, которые окружали этого таможенника. Они выглядели очень разгневанными. Шивананда Сен подумал, что они, наверно, собираются бить, пытать его и, наконец, убить. Его привели прямо к сборщику пошлины. Вокруг стояли стражники с факелами в руках. А он стоял между ними один, закованный в цепи. Таможенник очень пристально взглянул на Шивананду Сена и сказал: «Я преданный Господа Джаганнатхи. Он – единственный Господь Вселенной и нет Ему равного! Ты – преданный Чайтаньи, я – преданный Джаганнатхи. Ответь мне на вопрос: кто из них более велик?»
Теперь будьте честны и подумайте, что ответили бы вы, окруженные рослыми вооруженными стражниками.
... Шивананда Сен стал молиться лотосным стопам Господа, в этой молитве предложил Ему свою жизнь и наконец ответил: «Из Господа Джаганнатхи и Господа Чайтаньи величайшим во все времена и при всех обстоятельствах является Господь Чайтанья!»
Господь Джаганнатха и Господь Чайтанья – это одна и та же личность, но Господь Чайтанья – наиболее великодушная и сострадательная аватара.
Итак, глядя прямо в глаза грозному таможеннику, Шивананда Сен заявил, что более велик Господь Чайтанья. Когда он произнес это, наступила полная тишина. Обстановка накалилась до предела. Наконец сборщик пошлины сказал: «Благодарю тебя! Я надеялся, что ты так ответишь. Сегодня я видел сон: Господь Джаганнатха явился мне и сказал, что Господь Чайтанья – это Его воплощение в этот век и Он – величайший. Затем мне явился Господь Чайтанья и сказал, что я оскорбляю Его преданного и, если не отпущу тебя, Он меня уничтожит. Я хотел убедиться в твоей полной вере в Господа Чайтанью. Я не только снимаю с тебя цепи и отпускаю тебя, но освобождаю от уплаты всех пошлин за всех твоих спутников. Ты видишь этих стражников? Я пошлю их с вами, чтобы они защищали вас от всех опасностей пути (на самом деле, он хотел защитить их от таких людей, как он сам)». Кроме этого, он дал Шивананде Сену денег, чтобы он мог платить все налоги на дальнейшем пути. Затем он попросил Шивананду Сену благословить его своей милостью.
... Мы молимся своему уму: «Бхаджаху ре мана шри нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре... - о ум, поклоняйся лотосным стопам сына Нанды, которые делают человека бесстрашным». Благодаря смирению и полной преданности служению вайшнавам, Шивананда Сен обладал полной верой в милость Господа, которая позволяла ему проходить беспримерные испытания.
Поскольку Шивананда Сен с любовью и почтением служил всем преданным, он был настолько дорог Господу Чайтанье Махапрабху, что иногда Господь Чайтанья говорил ему: «Твоя семья – это моя семья. Я принадлежу тебе».
Однажды Шивананда Сен сказал Господу Чайтанье, что его жена беременна и скоро у них будет ребенок. В то время, пятьсот лет назад, люди очень строго следовали правилам своего ашрама и к санньяси на такие темы не говорили. Все знают, что нужно делать, чтобы получился ребенок, и это не предмет разговора для санньяси. Но Господь Чайтанья был счастлив услышать эту новость: «О, у тебя будет ребенок! Это очень хорошо! Назови его Парамананда в честь Парамананды Пури». Шивананда Сен вернулся домой и, когда ребенок родился, назвал его Парамананда Пури. Сокращенно его называли Пуридас.