Исторические формы мировоззрения
1. Понятие мировоззрения.
2. Основные структуры мифологического мышления.
3. Понятие религии и её структура.
4. Мифология, религия, философия. Проблема исторического взаимодействия.
Литература
Леви-Стросс К. Первобытное мышление. — М.,1994.
Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. — М.,1991.
Мифологический словарь. Гл. ред.Е.М. Мелетинский. — М.,1990.
Мифы народов мира. Энциклопедия. В двух томах. Т.1. — М.,1994.
Стеблин-Каменский М.И. Миф. — Л.,1976.
Элиаде М. Священное и мирское. — М.,1994.
Философия — единственная полностью теоретическая отрасль знания. Теоретизм философии является одной из главных причин встречающегося порой непонимания её предмета. Есть, однако, возможность понять философский способ познания мира достаточно простым путём — сравнением с другими способами понимать мир. Этот тезис, на первый взгляд, вызывает удивление: разве люди понимают мир не одинаково, разве общие для всех землян условия земного существования (физические и социальные) не определяют единое понимание мира? Да, несомненно, существует общность в интерпретациях мира, определяющая возможность перевода с одного человеческого языка на другой. Однако такая точка зрения не даёт возможности понять отличия в способах жизни и действия различных культур и цивилизаций. Почему, скажем, древние цивилизации не развили науку и технологию, аналогичные современным? Предположение о том, что они не имели необходимых знаний, не убедительно; что мешало им их накапливать, ведь от первых очень простых опытов Г. Галилея до создания ядерного реактора прошло всего четыре столетия. Для фиксации идеи различия между культурами в философии вводится понятие «мировоззрение».
Мировоззрение есть совокупность основных идей о мире. В соответствии с этими идеями мир должен быть таким или иным. Мировоззрение включает три основных компонента: 1) когнитивный компонент — знания; 2) аксиологический компонент — совокупность принципов, через которые мир оценивается; 3) праксеологический компонент — способы деятельности, заданные посредством знаний и ценностей. Такая структура отражает идею о человеке как знающем, оценивающем (понимающем, например, что есть добро и зло) и действующем.
Несомненно, что существуют различия между мировоззрениями отдельных людей, различных социальных слоёв, разнообразных культур. Но наиболее рельефно эти отличия выглядят при сравнении мировоззрений различных исторических эпох. Традиционно выделяют три исторических типа мировоззрения: мифологию, религию, философию.
Мифология — древнейший тип мировоззрения. Источниками её изучения сейчас являются различные реликтовые образования — записанные мифы древних народов, эпос, сказки, бытовые суеверия. Просвещенный и высокотехнологичный XX век принёс новые реминисценции, казалось бы давно ушедшего в прошлое способа отношения к миру в виде идеологии тоталитарных диктатур. Этот факт позволил некоторым направлениям глубинной психологии — яснее всего это проявилось в аналитической психологии К.Г. Юнга — говорить о неразрывности мифологических элементов психики (архетипов) и человеческого бытия вообще.
Наиболее выразительная черта мифа — его авторитарность. Миф ничего не доказывает, не приводит аргументов, он требует принятия излагаемого просто так, на веру. Миф находится за пределами проверяемости, он просто диктует то или иное знание. Такая необычная, на наш взгляд, ситуация лишь отражение принудительности мира, в котором мы живём. Мы не можем отрицать реальность вещей окружающего мира, скажем, проходить сквозь стены вместо обычного выхода через дверь. Вещи мира диктуют нам свою реальность, заставляя принимать их такими, как они есть. Мифологическое мировоззрение просто отражает эту черту окружающегося мира, оставаясь самым реалистичным, в смысле приближения к структурам ежедневного мира, способом восприятия мира.
Ежедневный мир хорошо известен, поэтому он не проблематичен, не "провоцирует задавание" вопросов, таким образом, не создавая даже основ научного взгляда на вселенную. Обращает внимание тот факт, что в сказках, несмотря на чудеса, люди придерживаются абсолютно прагматических целей — женитьба, избавление от болезни, повышение своего социального статуса, охрана своей общины от захватчиков-соседей. Следовательно, миф не выходит за рамки обычного мира, не ставит вопроса о возможности его преодоления.
Мир привычный хорошо описывается в столь же привычных образах человеческого тела и человеческого родства, создавая известную близость внешнего мира к миру человеческому, его сроднённость последнему. Мир в мифологических сказаниях описывается через образы, а не через понятия или цифры. Но человеческий мир далёк от объективных оценок науки, он тяготеет к личным оценкам, что хорошо для одного человека, возможно, плохо для другого. Так мифологическое мышление отрицает важнейшую черту современного взгляда на мир — представление об однородности вселенной. Территории мифологического мира обладают различными качествами. Так, проведение религиозных церемоний возможно только в определенных местах и в строго определённое время. Событие, происходящее в одно время (например, цветение папоротника), невозможно в другое. Различие частей мира не позволяет сформировать стабильные «маркеры» структур мира. Отсутствие чётких объективных оценок — ещё одна черта мифа.
Мифология воспринимает мир как совокупность внешних характеристик, они же, в свою очередь, постоянно изменяются, создавая мир предметов, которые переходят друг в друга. Один и тот же человек в разные периоды своей жизни различен. Сильный молодой воин уже не мальчишка, собиравший хворост для костра, и ещё не старик, сидящий у костра и рассказывающий легенды племени. Это хорошо улавливает примитивное мышление, присваивая одному и тому же человеку различные имена. Такое восприятие мира порождает самую известную черту мифологического образа мира — "всеобщее оборотничество", то есть превращение всего во всё.
Сегодня мифология потеснена другими формами мировоззрения, хотя целиком она никогда не уйдёт в историю как древнейшая часть психологии человека.
Более поздним мировоззренческим комплексом является религия. Достаточно часто мифология и религия сближаются, едва ли не отождествляясь. Так, например, говорят о «первобытных формах религии» или о «мифологии христианства». Однако для наших целей необходимо чётко разграничить данные феномены. Религия, в отличие от мифологии, где боги и люди живут вместе, проводит резкое различие между нравственно безупречным и истинным миром Бога и призрачным, нравственно недостаточным, греховным миром человека. Мир Бога выступает как база оценки любого явления в человеческом мире как нравственного или безнравственного, истинного или ложного, прекрасного или безобразного. Два этих мира не просто различны, а прямо противоположны. В такой ситуации остаётся единственный путь для человеческого познания Бога — вера, т.е. уверенность в некой ситуации без каких бы то ни было оснований.
Такой вид знания требует особого оформления в виде устойчивых и неоспариваемых, так как они лежат за пределами доказательства, положений — догм. Догматика же требует устойчивых правил поклонения сверхъестественным силам — культа, который также является неотъемлемой характеристикой религии (описывает её праксеологический компонент).
Религия выступает как очень сложное и неоднородное явление, как комплекс, объединяющий множество элементов, таких как религиозная вера, религиозная доктрина и догматика, религиозный культ (культовая музыка, живопись, священные тексты, обряды), а так же церковь (религия как социальный институт).
Религиозному опыту и в целом религиозному познанию принадлежит особая роль в понимании религии. Дело в том, что возникшие в разные эпохи и у разных народов религиозные традиции (христианство, иудаизм, буддизм, ислам, даосизм, индуизм и др.) существенно отличаются друг от друга. Отличаются не только обряды, но и представления о Боге, как объекте поклонения и главной цели религиозной практики. Более того, Бог вообще может отсутствовать как религиозное понятие, как, например, в буддизме. Что же выступает общим знаменателем всех религий и в то же время отличительным признаком религиозного мировоззрения? В основе религиозного комплекса всегда лежит представление о некой особой реальности предшествующей материальному миру (в зависимости от контекста может обозначаться как Бог, Абсолют, Плерома, Дао и т.д.), а так же набор техник обеспечивающих контакт субъекта с этой реальностью. Сам процесс, а так же результаты взаимодействия с религиозной реальностью традиционно описываются в философии религии с помощью категории "религиозный опыт". Религиозный опыт разнится в зависимости от культурной среды, исторической эпохи и конфессиональной принадлежности субъекта религиозного познания, но по ряду принципиальных аспектов он един. Так, главной целью религиозной практики во всех известных традициях является достижение устойчивых трансперсональных (надличностных) состояний сознания (в ходе которых и происходит контакт с религиозной реальностью) весьма схожими методами, к числу которых относятся дыхательные практики и способы концентрации внимания (от молитвы до медитации). Несмотря на то, что религиозный опыт обращен к реальности, которая подчас описывается как трансцендентная (запредельная наличному, объективному миру) и даже трансвербальная (не имеющая адекватного отражения в языке), именно он является фундаментом для разработки религиозных доктрин и создания социальных институтов религии.
Субъектами, носителями специфического, недоступного обычному человеку и обыденному мировоззрению, религиозного опыта выступают основатели религий, святые, пророки, аскеты, юродивые. Определенная трудность, с которой сталкивается обычный человек при самостоятельном взаимодействии с трансцендентной реальностью, ведет к расслоению религиозного культа на две составляющих: эзотерическую, доступную лишь посвященным, тем, кто имеет собственный непосредственный религиозный опыт, и экзотерическую, обращенную к широким массам, к простому человеку, которому религиозный опыт приходит лишь эпизодически и в ослабленном виде (вроде чувства благоговения испытанного в храме). Религиозный эзотеризм может эволюционировать в мистицизм (от греческого — тайный), если носитель религиозного опыта отвергает авторитет религиозной традиции и церкви, и, в крайнем случае, послужить основанием для еретического учения. Существенное значение для понимания религиозного мировоззрения имеет религиозная доктрина и догматика, разделяющаяся на космогонию (учение о творении мира), сотериологию (учение о спасении души) и эсхатологию (учение о конце мира).
Религиозная космогония мировых религий в основном представлена двумя подходами: креационизмом и манифестационизмом. Креационизм (от лат. творить), общая для иудаизма, христианства и ислама космогоническая доктрина, согласно ей Вселенная создана в ходе единовременного акта неким Высшим Существом (Богом, Первопринципом и т.д.) из хаотической субстанции. В предельном варианте ex nihil — из ничего. В таким образом устроенном мире всегда сохраняется принципиальная разница между Творцом и творением. Доктрина креационизма определяет такие аспекты христианства как учение о спасении души и роль церкви. Христианская сотериология — учение о коллективном спасении, делает следование церковным правилам (праведность) необходимым и достаточным условием спасения души. Непосредственный живой опыт основателя христианства Иисуса Христа признается невоспроизводимым в силу его исключительности — богочеловеческой природы. Иные же формы религиозного опыта, такие, как монашеское делание, аскеза, святость, представляются христианам избыточным и, следовательно, узким путем спасения. С этим представлением, в частности, была связана практика торговли индульгенциями в католицизме, т.е. перераспределение «избыточной праведности», накопленной святыми, на остальных членов религиозной общины.
С противоположных позиций выступает космогония манифестации (от лат. провозглашение), характерная для комплекса восточных религий — индуизма, буддизма, даосизма. Вселенная есть проявление (самообнаружение) некоторых аспектов Бога, Абсолюта, Первоначала. Нет ни Творца, ни творения (и, соответственно, субъекта и объекта), а между проявленной частью Бога — миром, и его непроявленной частью — самостью Бога; несмотря на отделенность существует парадоксальное тождество. Из этого вытекает холизм восточных религий, т.е. видение «части» как «целого», и характерный так же для мифологического мировоззрения принцип «всё во всем». Высшая цель человеческого существования варьируется от слияния с божественным первоначалом до выхода из цепи перерождений. В восточных религиях акцент в «учении о спасении» переносится с церкви и её правил на личные усилия человека по самосовершенствованию и непосредственный религиозный опыт.
Наконец, существенный элемент религиозности как таковой, концепция конца мировой истории — эсхатология. Наличие определенного замысла, реализующегося в истории человечества, само по себе подразумевает финал. Для креационистских религий история человечества линейна, а финал необратим. Конец истории означает разрешение всех противоречий и возврат к исходному райскому состоянию, но на качественно новом уровне. Напротив, в индуизме, как наиболее чистой космогонии манифестации, история циклична, как и «конец света», который наступает в конце каждого крупного отрезка мировой истории — кальпы (длинной 8 640 000 000 лет), после чего следует новый виток существования мира.
Отдельно может быть обозначена такая специфическая черта религиозного мировоззрения как вера. Вера — особый тип познания мира, свойственный только религии. Чаще всего вера противопоставляется научному знанию, как основанному на рациональности и логике — знаменитое изречение богослова Тертуллиана «верую ибо абсурдно». Основанием такого понимания веры служит представление о трансцендентности Бога и, следовательно, о его принципиальной недоступности для ограниченного человеческого разума. С другой стороны, даже если существует возможность познания Бога в непосредственном опыте, все равно остается проблема ограниченности и недостаточности человеческого языка для описания такого рода знания (т.е. знание о Боге трансвербально). Отчасти это преодолевается с помощью апофатического богословия, описывающего Бога «от противного»: не то, не то. Однако кардинальным решением указанных противоречий выступает познание с помощью веры. «Познание верой» это не анализ внешних объектов, их расчленение и препарирование разумом, а, напротив, недоступное логике сопереживание, вчувствование, проникновение внутрь опыта и достигаемое в конечном итоге слияние субъекта и объекта познания.
Основные структуры философского мировоззрения были рассмотрены в предыдущем разделе. Философия возникает на фоне мифологической традиции. Она начинается с имени автора и датировки, преодолевая анонимность мифологии и создавая благодаря этому основы исторического видения мира. Трансцендирование — выход за налично данную человеку ситуацию в мире природном или социальном — является еще одним основанием философии, моментом трансформации мифа в логико-теоретическое исследование. Можно утверждать, что философия рождается из деструкции мифологии; однако объяснительный потенциал мифологии используется в философской традиции от Платона до постмодернистов. Иные отношения складывались между философией и религией — они длительно совместно сосуществовали в рамках религиозной философии. Несмотря на различие базовых установок двух этих видов мировоззрения (вера и доказательство), философия и религия опираются на одинаковое понимание человека (личность) и необходимость выхода за рамки наличного бытия.
Историко-философский процесс не представляет собой единого движения, которое могло бы быть представлено как развитие от низших форм человеческой мысли к высшим. Однако в различные исторические эпохи возникали специфические для конкретного общественного состояния системы мысли, являвшиеся во многом продуктом предшествующих и, в свою очередь, оказывающие влияние на последующие. Поэтому имеет смысл говорить о своего рода исторических формах философии, для каждой из которых специфическими являются понимание целей, методология и круг основных вопросов.
Первые философские школы возникли одновременно (VI – V вв. до н. э.) в Китае, Индии и Древней Греции. Западная и восточная традиции мышления весьма различны, однако и ту и другую мы называем философскими, поскольку основными предметами их рефлексии стали бытие человека в мире и отношения человеческого сознания с тем, что его окружает.
В Китае основными философскими школами стали конфуцианство и даосизм. Конфуцианство (от имени легендарного мыслителя Конфуция) представляло собой этическую систему, направленную на воспитание идеального человека — начальника и подчинённого. Человеческая природа, учил Конфуций, изначально плоха, поэтому её надлежит исправить. Наиболее действенным методом исправления природного человека он полагал систему ритуалов: подчиняясь системе ритуалов в течение всей своей жизни, человек приучается мыслить нравственно, и «неправильные» желания у него попросту не могут возникнуть. Правильные поступки, подчёркивал Конфуций, должны основываться не на разумности или сердечной доброте, но на следовании тому, что предписывают закон и ритуал.
Основателем даосизма (от кит. «дао» — путь) считается Лао Цзы, автор «Книги о Пути и Добродетели» («Дао Де Цзин»). В противоположность конфуцианству, Лао Цзы считал, что человеческая природа изначально блага, но испорчена культурой. «Культурный» человек действует таким образом, что становится поперёк течения бытия — Дао, — что приводит к болезням и ранней смерти. Человека необходимо вернуть в поток Дао, считал Лао Цзы. При этом невозможно понять, что же такое Дао, если объясняться на «испорченном» языке человеческой культуры. Дао можно постичь только интуитивно, не пользуясь средствами разумного мышления.
В Индии к VI в. до н.э. сформировалось несколько философских школ. Брахманизм был философией, основанной на древнейших религиозно-мифологических взглядах. Брахманизм признаёт началом мира Брахмана — единое непостижимое существо, проявляющееся в многообразных формах, которые составляют наш мир. Сущность всех вещей составляет Атман — единая вечная и неуничтожимая субстанция. Живые существа, являющиеся частью Брахмана, не умирают, но только переходят из одной телесной формы в другую. Философия йога учит о том, что человек есть природное существо, сознание которого «загрязнено» принципом удовольствия. Психофизическая практика йоги ведёт к отрешению от мира и освобождению индивидуальной души.
Наиболее значительной философской школой Древней Индии стал буддизм, основателем которого был Сиддхарта Гаутама, более известный как Будда (букв. «пробудившийся»). Будда изложил основы своего учения в виде четырёх тезисов, которые он назвал благородными истинами: 1) всё человеческое бытие есть страдание; 2) причина страдания — жажда бытия; 3) уничтожение страдания заключается в угашении жажды бытия; 4) к угашению жажды бытия ведёт благородный восьмеричный путь (правые взгляды, правая решимость, правая речь, правое поведение, правый образ жизни, правое усилие, правое направление мысли, правое созерцание).
Философия Древней Греции в качестве основных ставила вопросы о сущности мира и человека, о происхождении бытия и о смысле и способе человеческого существования. Древнегреческая философия была универсальной наукой, из которой впоследствии вышли физика, астрономия, этика, психология и многие другие научные дисциплины.
Первая философская школа Древней Греции возникла в малоазийском городе Милет. Её представителей принято называть натурфилософами, поскольку они стремились выявить природное основание мира. Фалес считал, что началом всего сущего была вода. Анаксимандр говорил о вечном и неуничтожимом начале, которое он назвал апейрон (букв. «беспредельное»). Анаксимен считал началом всего воздух.
Философы Элейской школы Парменид и Зенон исследовали не только природу бытия, но и возможности человеческого познания. Парменид выдвинул знаменитый принцип: «бытие есть, а небытия нет». Он учил, что бытие есть то, в чём пересекаются реальное существование и возможность быть помысленным. Бытие самодостаточно, неподвижно, вечно и благо, а мир в целом имеет форму сферы. Зенон впервые ввёл методологический принцип сомнения в возможностях человеческих познавательных способностей.
Гераклит Эфесский в противоположность Пармениду полагал, что всё в мире подвижно и текуче. Общеизвестны два его афоризма: «всё течёт» и «в одну реку нельзя войти дважды». Началом и природой сущего Гераклит считал огонь, периодически возгорающийся и потухающий. Весь мир, говорил он, состоит из единства противоположностей: холодного и горячего, тёмного и светлого и т.п. Взаимный переход противоположностей как раз и создаёт всеобщую текучесть.
Левкипп и Демокрит учили о том, что всё состоит из атомов (атом — букв. «неделимый») — мельчайших неделимых частиц, комбинации которых создают вещи. Атомы и есть бытие, они движутся в абсолютной пустоте, которая бытием не является. Атомы характеризуются размерами, формой и тяжестью.
В IV в. до н.э. в древнегреческой философии произошёл переворот, связанный с деятельностью Сократа. Сократ сделал основным методом своей философии диалектику (букв. «разговор двоих») — систему мышления, при которой всякий обсуждаемый предмет определяется как тождественный своей противоположности. Сам Сократ называл свой метод майевтикой (повивальным искусством), поскольку в устных беседах, задавая ряд наводящих вопросов, помогал собеседнику «родить» истину. Однако наиболее значительными философами Древней Греции (да и всей философии вообще) были ученик Сократа Платон и ученик Платона Аристотель.
Платон учил, что бытие есть мир идей — неосязаемых умопостигаемых сущностей, пребывающих вне времени и пространства. Все вещи видимого мира — только несущественные отражения вечных идей. Человеческое познание, считал Платон, представляет собой «припоминание» идей, которые наша душа созерцала до того, как вселиться в тело. Платон развивал категории блага и прекрасного, на основании которых сформировал своё учение об идеальном государстве, в котором существует жёсткое сословное разделение в соответствии с природой каждого из людей.
Аристотель считал, что всякая вещь есть соединение трёх необходимых моментов — материи, формы и субстанции. Материя — принципиальная возможность бытия предмета. Форма — образ вещи, являющийся принципом её существования. Субстанция — вещественное наполнение предмета.
Философы эллинистической эпохи (Плотин, Ямвлих, Прокл и др.) основное внимание уделяли проблеме практических контактов с идеальным миром и систематизировали предшествующие им идеи Платона и его учеников.
В Средние века в Европе господствовала христианская парадигма, согласно которой вера стоит выше знания. Философия была объявлена «служанкой богословия» и развивалась в рамках теологических построений. В эту эпоху мыслителей интересовали не устройство мира и его сущность, но вопросы спасения души. Философия же стала прикладным методом для доказательства спорных богословских моментов. Поэтому наибольше развитие получила формальная логика.
Основным философским спором Средневековья стал спор об общих понятиях (универсалиях): предшествуют ли общие понятия единичным предметам, или наоборот. Спорящие разделились на три партии: реалисты (Ансельм Кентерберийский и др.) в духе Платона утверждали, что единичные вещи есть только отражение общих понятий; номиналисты (Иоанн Росцелин и др.) говорили, что общие понятия есть лишь отражение предметов и пустой звук; концептуалисты (Пьер Абеляр и др.) считали, что общие понятия пребывают в самих вещах.
Наиболее значительным философски мыслящим богословом Средних веков был Фома Аквинский, который полагал, что философия и богословие не могут конфликтовать, поскольку имеют разный предмет: богословие сообщает богооткровенные истины о происхождении мира и человека, а философия занимается только разумными пояснениями.
В эпоху Научной революции XVII в. возникла и новая философская традиция, ориентированная на рациональное объяснение мира. Основателем философии Нового времени считается французский мыслитель Рене Декарт.
Основным принципом новой философии Декарт провозгласил сомнение во всём. Единственным несомненным фактом является существование сомневающегося разума: «я мыслю, следовательно, я существую». Декарт говорил, что в мире существуют две независимые друг от друга субстанции: духовная (мыслящая) и материальная; они никак не связаны и не воздействуют друг на друга.
Современник Декарта голландский еврей Барух (Бенедикт) Спиноза основой мира считал единую божественную субстанцию, а все вещи в мире — формами этой субстанции. Спиноза полагал, что научное знание должно быть построено по образцу геометрии: из самоочевидных истин (аксиом) выводятся теоремы (подлежащие доказательству), а из теорем — многочисленные следствия, что и даёт нам универсальное знание о мире.
Английский философ XVII в. Фрэнсис Бэкон основой науки полагал индукцию — выведение знания с большей степенью общности из совокупности знаний с меньшей степенью общности, т.е. фактов и их обобщений. Бэкон предлагал построить «индуктивные таблицы», в которые следует вносить все наши знания о мире, классифицируя их по общим признакам и обобщая, что в конце концов даст вечные истины.
В XVIII в. в Англии возникла мощная философская традиция, занимавшаяся проблемами познания мира. Дж. Локк считал, что основой знания является чувственное восприятие: «нет ничего в сознании, что не прошло бы через чувства». Человеческое сознание изначально подобно чистому листу бумаги, и лишь в процессе чувственного восприятия в нём появляется разумное содержание. Дж. Беркли полагал, что для всякого предмета «быть — значит быть воспринимаемым». Иными словами, вещи существуют только в моём сознании, а сам я существую в сознании Бога.
Немецкий философ Г. Лейбниц основой мира считал идеальные сущности — монады, которые вечны и автономны. Человек также является монадой, а Бог — монада монад.
В конце XIX в. в Германии возникла очень мощная философская школа, получившая название «Немецкая классическая философия». Её главные представители: И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и Л. Фейербах.
И. Кант подверг критике всю предшествующую философию, стараясь найти надёжные основания для научного мышления. Его подход носит название «агностицизм», поскольку в каждом познаваемом объекте он выделил «вещь для нас» (то, что может быть познано разумом) и «вещь в себе» (то, что непознаваемо). Идеалом научного знания Кант считал математику, поскольку она базируется на «чистом» мышлении, не нуждаясь в эмпирическом опыте. И.Г. Фихте и Ф.В.И. Шеллинг занимались созданием т. н. «натурфилософии» — диалектического учения о мире и его самораскрытии. Г.В.Ф. Гегель создал систему объективного идеализма, в которой основное внимание уделял постадийному развитию мирового духа. Л. Фейербах наиболее известен своей критикой христианства с философских позиций.
В XIX в. в Европе оформилась т. н. «философия жизни», представители которой (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше) настаивали на обращении основного внимания философии к проблемам человеческого бытия. Поэтому это течение получило название «антропологического поворота» в философии. Датский мыслитель С. Кьеркегор считал, что определяющим состоянием человека в мире является отчаяние; человек постоянно испытывает страх перед бытием. В пессимистической философии А. Шопенгауэра, близкой к буддизму, мир описывается как проявление «воли» (некой совокупности действующих в природе сил, подобных слепому Богу) и «представления» (несовершенного способа человеческого видения мира); человеческая жизнь, считал Шопенгауэр, лишена всякого смысла. Ф. Ницше предпринял попытку «переоценки всех ценностей» в европейской культуре. Он настаивал на необходимости отбросить устаревшие формы общественного бытия — политику, христианскую религию и традиционную науку. Целью этого проекта было создание «сверхчеловека», непротиворечиво действующего в соответствии со своей биологической сущностью.
Наиболее значительными философскими течениями европейской философии XX в. были концепции, которые можно обозначить как «сциентистские» (которым присуща вера в науку и неограниченный прогресс) и «антисциентистские» (полагающие необходимым поворот к человеческому существованию).
Наиболее значительным сциентистским проектом стала «аналитическая философия» (Г. Фреге, Б. Рассел, Л. Витгенштейн и др.). Представители «аналитической философии» полагали своей основной задачей создание универсального научного языка и описание принципов его функционирования.
Среди антисциентистских течений наиболее значительны феноменология, экзистенциализм и структурализм.
Основатель феноменологии Э. Гуссерль стремился выделить чёткий научный объект познания. Весь мир, как он дан человеку, есть совокупность феноменов (явлений) в сознании, и задача науки заключается в исследовании этих феноменов. Представители экзистенциализма Ж.-П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю и др. считали человеческое существование (экзистенцию) особым способом бытия, который философия должна описать на своём языке. М. Хайдеггер считал, что рассмотрение бытия имеет смысл только с точки зрения самого человека, бытие которого уникально. Структуралисты (К. Леви-Строс и др.) занимались поиском единой структуры человеческого бытия, полагая её устроенной по принципам языковой грамматики.
Последним по времени значительным философским течением является постструктурализм, представители которого (М. Фуко, Р. Барт, Ж. Деррида, Ж. Бодрийар и др.) стремятся к построению плюралистического описания мира, в котором смогли бы сосуществовать различные научные и ненаучные схемы.
Для современной философии характерны открытость к диалогу с другими системами мышления, поиск автономии человеческой личности, эстетизация научного знания. Философия вновь становится универсальной системой мышления, в которую включены практически все научные дисциплины. Поэтому некоторые историки философии говорят о наступлении «новой античности».
Занятие 5
Русская философия
1. Понятие национальной традиции философствования.
2. Особенности русской умозрительной традиции.
3. Славянофилы и западники — первые течения русской философской мысли.
4. В.С. Соловьев и идеал цельного знания.
5. Основные темы русского радикализма.
Литература
Введение в русскую философию. — М., 1995.
Галактионов А.А., Никандров П.Ф. Русская философия IХ – ХIХ вв. — Л., 1989.
Замалеев А.Ф. Курс русской философии. — М., 1995.
Зеньковский В.В. История русской философии. — Л., 1991.
Лосский Н.О. История русской философии. — М., 1991.
Русская философия. Антология: — СПб., 1993.
Русские философы. Антология. — М., 1993.
Философия как духовная традиция охватывает достаточно большое время (порядка 2,5 тысячи лет) и громадное пространство — практически все цивилизации Средиземного моря. На протяжении своего существования философия принимает самые разнообразные формы, наиболее явными из которых являются так называемые национальные философии. Сохраняя общие черты философской традиции, национальная философия выделяет собственные, только для нее характерные линии рефлексии, находясь, конечно же, под влиянием ранее возникших или более влиятельных в конкретный период времени философских течений; так, практически вся философия XIX века, включая русскую, находилась под воздействием немецкой классической мысли.
На первый взгляд понятие «национальная философия» противоречиво, ведь философия опирается на понятие рациональности, которое в свою очередь утверждает непрерывный континуум мышления, одинакового для всех времен и народов. В этом смысле говорить о национальной традиции невозможно. Тем не менее, особенности национального философствования действительно существуют. Английская философия, от Ф. Бекона до Б. Рассела, сосредоточила свое внимание на анализе опыта и возможности описания его в языке; немецкая философия, от Гегеля до М. Хайдеггера есть, по преимуществу метафизика; большая же часть идей французских мыслителей сосредоточена на проблеме человеческого действия (общественно политического в период Просвещения или индивидуального у экзистенциалистов XX века). Таким образом, национальная философия представлена не просто представителями того или иного народа (так, русские философы совсем не обязательно русские по национальности), но особыми темами и особым способом рефлексии.
В различных странах философия возникает отнюдь не одновременно. Причиной тому — социальные условия той или иной страны. Для появления собственной умозрительной традиции совершенно необходим слой свободного населения, причем совсем необязательно политически свободного, важнее — само ощущение собственного решения, ориентации на собственную волю. В Китае эпохи Борющихся Царств демократия отсутствовала, однако, перемещаясь от одного правителя к другому, можно было вполне отстаивать свои взгляды. К сожалению, в России свободное население появилось достаточно поздно. Московское государство столкнулось с массой задач, однако ресурсы аграрной страны были более чем скромные. В такой ситуации все население как податное сословие, так и высшее, стало полностью зависеть от государства. Только Екатерина Великая в конце XVIII века узаконила дворянские вольности, создав слой в полном смысле свободных людей.
Философия есть целиком дело мысли; передать же свои идеи другим возможно только при помощи языка. Для передачи мышления язык должен быть одновременно точным и образным. Современный русский литературный язык складывается в конце XVIII – начале XIX века. С этого момента русское умозрение обрело адекватный способ выражения, хотя перевод Библии на современный русский язык, предпринятый в XIX веке, вызвал не утихавшие десятилетиями споры о самой возможности передать текст священной книги мирским языком. Действительно, возможно ли говорить о Боге или об основаниях мира, или о человеческой свободе на том же языке, на котором люди торгуются на базаре и ругаются? Нет смысла искать развитую философскую традицию в России до периода становления классической русской литературы.
Национальная философия естественно предполагает нацию, причем не только как конгломерат людей, говорящих на одном языке, но ощущающих свое сущностное культурное единство. Русский народ был разделен реформами Петра Великого на две части — нобилитет, ориентированный на Европу и практически не использовавший даже русский язык, и мужиков, быт и мироощущение которых оставались примерно одинаковыми от периода удельных княжеств. Осознание единства породила Отечественная война 1812 года, закономерным итогом её стало и образование национального самосознания, проявившееся как в восстании декабристов, так и в попытке русских осознать свое место в истории человечества (П.Я. Чаадаев).