Основное начало скептицизма состоит в том, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему, поэтому следует отказаться от всяких утверждений (догм). 1 страница
Антигон Каристиус (III в. до н. э.), автор “Жизнеописаний”, служащих одним из источников сведений по древнегреческой философии и истории, утверждает, что Пиррона, когда он говорил, мало интересовало, слушают его или нет. Если его слушатели расходились, он не прекращал своей речи.
В этом рассказе есть несомненная логика: именно так должен был поступать человек, сомневающийся в объективном существовании окружающих его вещей.
В учении Пиррона особенно выделяется принцип относительности всех суждений и фактов. Он считает, что одно и тоже явление можно истолковать и объяснить по-разному, часто диаметрально противоположно. Поэтому ничто не истинно и не ложно, не прекрасно и не безобразно, не справедливо и не несправедливо, и нет такого добра или зла, которое было бы добром и злом для всех без исключения.
Пиррон, как и Сократ, ничего не писал, его учение дошло до нас в изложении его ученика Тимона.
Свое дальнейшее развитие идеи скептицизма получили в Риме. Виднейшим представителем позднего скептицизма был врачеватель Секст Эмпирик(ок. 200–250). Наиболее полно идеи античного скептицизма выражены им в произведении “Три книги Пирроновых положений”.
Секст Эмпирик утверждает, что существуют три главнейших рода философии: догматическая, академическая и скептическая. Догматики воображают себя нашедшими истину, академики считают, что истина вообще непознаваема, скептики же отличаются тем, что постоянно ищут истину.
Сексту Эмпирику нельзя отказать в последовательности: выдвигая тезис “философствовать – значит сомневаться”, он ставит под сомнение и свои собственные слова. Во введении к “Пирроновым положениям” философ предупреждает читателя, что ничего, что будет в них сказано, он не утверждает, он излагает каждый предмет согласно тому, как это ему кажется.
Вообще, скептик всегда во всем сомневается, он не утверждает что-либо однозначно, а лишь говорит, что так ему кажется.
Уже современники Пиррона видели слабые стороны учения скептиков и остроумно замечали, что поскольку скептик сомневается во всем, он должен сомневаться и в том, что он сомневается.
Несмотря на то, что античный скептицизм делает значительный шаг к агностицизму и идеализму, он еще не порывает полностью с материализмом. Достаточно вспомнить весьма едкие рассуждения Секста Эмпирика о том, что те, кто утверждает, что бог существует, являются нечестивцами, “ибо, говоря, что он заботится обо всем, они признают, что бог – причина зла, а, говоря, что он заботится о некотором или ни о чем, они будут вынуждены признать его либо завистливым, либо слабым, а это, как вполне очевидно, присуще нечестивым” (Секст Эмпирик. Сочинения: В 2 т. – Т. 2. – М., 1976. –
С. 319–320).
Контрольные вопросы
1. В чем усматривали первопричину всего существующего милетские философы?
2. Каковы основные положения диалектики Гераклита?
3. Какие аргументы в доказательство невозможности движения приводил Зенон Элейский?
4. Каковы особенности материализма Демокрита?
5. Какие черты присущи философии софистов?
6. В чем состоял метод Сократа?
7. Каково учение Платона об идеях?
8. Что представляет собой теория познания Платона?
9. Как выглядит идеальное государство в понимании Платона?
10. Каков вклад Аристотеля в развитие философской мысли?
11. В чем Аристотель расходился со своим учителем Платоном?
12. В чем состоит счастье человека в понимании Эпикура?
13. Каковы особенности учения стоиков?
14. Каковы основные принципы философии скептицизма?
Литература
1. Антология мировой философии: В 4 т. // Ред.-сост. В.В. Соколов. – М., 1969.
2. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1976.
3. Богомолов А.С. Античная философия. – М., 1985.
4. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. – М., 1977.
5. История античной диалектики / Под ред. М.А. Дынника и др. – М., 1972.
6. Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчука. – М., 1969.
7. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М., 1989.
8. Переверзнев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии. Античность. – М., 1997.
9. Таранов П.С. 150 мудрецов и философов: В 2 т. – Симферополь; Запорожье. – 2000. – Т. 1.
10. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. – М., 1996.
11. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.
Тема 4
Философия средневекового общества
План
4.1. Религиозный характер средневековой философской мысли в
Европе. Апологетика и патристика.
4.2. Учение Аврелия Августина.
4.3. Средневековая схоластика. Спор об универсалиях.
4.4. Философия П. Абеляра. Проблема соотношения разума и веры.
4.5. Философия Фомы Аквинского.
4.1. Религиозный характер средневековой философской мысли в Европе. Апологетика и патристика
В первые века нашей эры античная цивилизация передала эстафету западной, христианской. Происходила эта смена цивилизаций в течение нескольких веков и далеко не мирно. Христианская религия стала господствующим мировоззрением в Европе, что наложило отпечаток на средневековую философскую мысль, которая была полностью подчинена догматам христианской религии. Ранние христианские общины отличались большим энтузиазмом. Их вера давала им такую душевную гармонию и самодостаточность, что никакая философия им не была нужна. Первоначально христиане воспринимались как одна из многочисленных сект в иудаизме (религии евреев), о них почти никому не было известно.
Но в дальнейшем ситуация меняется. Христианство начало распространяться по всей Римской империи, что, во-первых, привело к снижению духовных качеств основной массы христиан (хотя в то же время среди них появилось много образованных людей), а во-вторых, христиане начали подвергаться гонениям за то, что они отказывались поклоняться римскому императору как божеству, а вместе с ним и всем римским богам во главе с Юпитером.
Поэтому уже на этом этапе христианам стало нужно какое-то подобие философии, чтобы защищать себя от гонений. Этот первый этап средневековой христианской философии называется апологетикой (от греч. apologia – защита) и патристикой, поскольку первые христианские авторы называются отцами церкви лат. pater – отец). Они делились на две группы. Одни признавали только веру, а философию, так же, как и науку, считали порождением дьявола. Они назывались фидеистами (от лат. fides – вера). Другие же признавали философию, хотя веру все-таки ставили выше. Они назывались гностиками (от греч. gnosis – “знание”).
Крупнейшим фидеистом был Квинт Септимий Флоренс
Тертуллиан(ок. 160 – ок. 222). Родился в Карфагене, там же и умер. Был автором многочисленных сочинений, в которых перед нами вырисовывается его исключительно бойцовский характер. Ради истины, однажды им признанной, он становился односторонним и нетерпимым. Тертуллиан – борец безжалостный, видящий свою победу лишь в полном поражении противника, язык его – словно сверкающее острие меча, с жестоким мастерством направленное на врага. Против философии и науки он боролся с фанатической беспощадностью. Ему приписывают грандиозное в своем роде признание: “Credo quia absurdum est” – “Верую, потому что абсурдно”. Тертуллиан утверждал веру именно в силу ее несоразмерности с разумом. Обладая мощнейшим интеллектом, он отверг его, пожертвовал им в пользу веры. Выше интеллекта фидеист ставил свои внутренние переживания, которые для него были тождественны вере. Он говорил: “Так подойди же и предстань передо мною, о душа! Если ты божественна и вечна, как полагают иные философы, – то не сможешь солгать; если ты не божественна, а подвластна смерти, – как полагает, правда, один лишь Эпикур, – то ты не дерзнешь солгать… Тебя же я не призываю, душа, обученная в школах, искушенная книжным познанием, вскормленная и вспоенная в аттических колоннадах, – тебя, что вещаешь мудрость. Нет, я беседовать хочу с тобой, душа, что проста и не мудрствуешь лукаво, – с тобой, неопытной и неловкой, какою ты бываешь у тех, кто кроме тебя ничего не имеет, – с тобой, приходящей с улицы, с угла, из мастерской. Мне нужно именно твое незнание” (Цит. по: Юнг К.Г. Психологические типы. – С.Пб.; М., 1995. – С. 41).
Крупнейшим гностиком был младший современник Тертуллиана Ориген (185–254), живший в Александрии. С большой любознательностью мыслитель усваивал всё достойное изучения, все существовавшие философские течения. Впоследствии эти знания пригодились ему для обоснования христианского вероучения. Как личность он пользовался большим влиянием, речь его очаровывала и убеждала. Гностик был постоянно окружен учениками и целой толпой стенографов, на лету ловивших драгоценное слово, исходившее из уст почитаемого учителя. Его богословие, в отличие от богословия Тертуллиана, было философским. Ориген пытался соединить христианство с античной философией. Если фидеист полагал, что ему мешает интеллект, то Ориген считал, что быть объективным ему препятствуют чувства, и поэтому он совершил еще большую жертву, чем Тертул-
лиан – оскопил себя. Умер он под пытками во время гонения на христиан. Уже после смерти Ориген подвергся гонениям и со стороны христиан, его учение было предано анафеме именно как гностическое, то есть переоценивающее роль понимания Бога по сравнению с верой в Бога.
4.2. Учение Аврелия Августина
В IV в. ситуация с христианством совершенно изменилась. Его уже никто не преследовал, наоборот, оно превратилось в официальную религию Римской империи и христианская церковь сама начала преследовать тех, кто с ней не согласен. Теперь это мощная бюрократическая организация, которая владела землей и рабами. Иоанн Златоуст пытался вернуть в церковь нравственность, но его за это сослали на самую окраину империи (ныне Пицунда, Абхазия) и он по дороге умер.
В таких условиях, когда защищать христианство от нападок было уже не нужно, а требовалось укреплять и обосновывать его власть, и сформировалось противоречивое учение Августина Блаженного (354–430), в котором искренняя любовь к Богу сочеталась с беспощадностью к инакомыслящим. Свой путь мыслитель описывает в “Исповеди”. Начинал он как философ, к христианству относился критически, находя в нем много противоречий и изъянов. Но неожиданно он уверовал – не умом, а сердцем.
Центральный вопрос творчества Августина – вопрос о человеке, кто он есть и как ему жить. Человека он считал несовершенным подобием Бога. Чтобы приблизиться к полному подобию, нужно постоянно углубляться в себя, отрешиться от внешнего мира и концентрироваться на образе Бога. Тогда человек становится способным созерцать вечные истины, источником которых является сам Бог, как бы озаряющий душу человека неким светом.
В отличие от Тертуллиана, мыслитель считал, что нужно “верить, чтобы понимать”.
Августин – основатель социальной философии и философии истории христианской эпохи, изложенной в его основном произведении “О граде Божьем”. В нем впервые представлена линейная концепция времени. Античная концепция времени была циклической, время и история были в ней чем-то наподобие собаки, кусающей собственный хвост. У Августина же время напоминает стрелу, выпущенную из определенного места и летящую точно в цель.
Начало истории – сотворение Богом Адама и Евы. Смысл мировой истории, заключается в борьбе двух царств – царства добра и царства зла, или царства Бога и царства дьявола; цель истории в непременной победе добра. После второго пришествия Иисуса Христа, и страшного суда, после чего грешники будут отданы в ад на вечные муки, а праведники – на вечное блаженство в Раю. На земле, как считал Августин, борьба добра и зла проявляется как борьба церкви и государства. Государство основано на эгоизме, на любви человека к себе, а церковь – на любви к Богу. Этим философ и объяснял то, что Римская империя все слабеет, а церковь все крепчает.
Роль философии истории Августина заключается в том, что это была первая теория общественного прогресса.
4.3. Средневековая схоластика. Спор об универсалиях
Появление схоластики – новый этап развития средневековой философии в Европе. Название “схоластика” происходит от греч. schole – “школа”, то есть это “школьная философия”. Началом схоластики считают тот момент, когда для обоснования догматов веры в богословие была введена диалектика, под которой понималась логика. Раньше это произошло на Востоке, то есть в византийской, православной церкви. Здесь в VI в. Иоанн Дамаскин впервые вводит философию в христианское богословие и формулирует условие, на котором она должна в него входить: философия – служанка богословия. Позже такое же положение было сформулировано и в католическом богословии.
В западной церкви схоластика возникла позже, хотя позже и закончилась. Объясняется такое запаздывание тем, что Западная Европа после завоевания варварами Римской империи впала в духовную депрессию. Выходить из этого кризиса она стала лишь в конце VIII в., и это связано с “каролингским возрождением”, названным так по имени династии Каролингов. Самым выдающимся ее представителем был король франков Карл Великий, который создал западноевропейскую сверхдержаву – Священную Римскую империю. Он был образованным для своего времени человеком, знал латинский и греческий языки и ценил просвещение. Он понимал, что для управления громадной империей нужны грамотные люди, поэтому покрыл свое государство сетью школ при монастырях. Но на этом король не остановился. Как бы восстановив Римскую империю, он решил восстановить и античную философию, по крайней мере, какую-то философскую структуру. И Карл создал при своем дворе некое ученое общество, которое получило гордое название Академии.
Ключевой фигурой в этой Академии был Алкуин (ок. 735–804), которого и можно назвать подлинным родоначальником западноевропейской схоластики. Он был талантливым воспитателем, государственным деятелем, администратором, поэтом, писателем и ученым. Сам Карл Великий считал себя его учеником. Алкуину принадлежит положение, что диалектика – не просто логика, а способ систематизации религиозной веры.
Преемник Алкуина – Фредегиз – прославился тем, что доказал реальность “ничто”. Он исходил из того, что всякое слово обозначает нечто, а значит, и слово “ничто” тоже, а, следовательно, “ничто” реально. Этот пример вообще очень характерен для схоластов, которые, в основном, занимались игрой словами. Поэтому слово “схоластика” стало нарицательным, им называют чисто формальные, оторванные от жизни мудрствования. Другой пример вопроса, который волновал схоластов: “Может ли всемогущий Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять?”. С одной стороны, если Бог всемогущ, он может сотворить все что угодно; но с другой стороны, как же, будучи всемогущим, он не может поднять камень? Этот вопрос так и остался для схоластов неразрешимым. Однако не следует считать схоластику однозначно негативным явлением. Это была школа, в которой оттачивалось мастерство научной аргументации. И именно схоластами была выработана та форма защиты диссертаций, которая существует и поныне.
В ХI веке схоластические споры вылились в непримиримую противоположность между номинализмом и реализмом. Номинализм утверждал, что так называемые универсалии, то есть общие понятия, как, например, “красота”, “добро”, “животное”, “человек” – не что иное, как имена, названия, слова (лат. nomina), и, следовательно, существуют они лишь номинально, в нашей речи.
Реализм, напротив, утверждает реальное существование универсалий, считает, что общие понятия существуют обособленно, подобно платоновским идеям. Поэтому слово “реализм” не должно вводить в заблуждение – это не материализм, а крайняя форма идеализма.
Наиболее известными номиналистами ХІ – начала ХІІ вв. были Беренгар Турский и Иоанн Росцелин. Представителями противоположного мнения в тот же период были Гильом из Шампо и Ансельм Кентерберийский.
4.4. Философия П. Абеляра.
Проблема соотношения разума и веры
Попыткой примирить номинализм и реализм явилась философия П. Абеляра (1079–1142) французского дворянина. Для своего времени он был образованнейшим человеком. Жизнь его была неприкаянной, и он даже написал автобиографическую повесть, которую назвал “История моих бедствий”. Если Ориген сам себя оскопил, чтобы чувства не мешали ему наслаждаться идеями, то с П. Абеляром это совершил дядя Элоизы – любимой женщины, с которой его разлучили и сослали в разные монастыри. Сохранилась их переписка. Таким же мятущимся было и философское мышление П. Абеляра, поскольку он все время пытался примирить противоположные точки зрения.
Теория П. Абеляра называется концептуализм: единичные вещи существуют реально, общие признаки между ними – тоже, общие же понятия существуют лишь для тех, кто хочет эти общие признаки увидеть. Такая психологическая, релятивистская точка зрения была для того времени непонятна, ее оценили лишь в ХIХ в.
Другая теория, за которую он и был осужден как еретик, связана с проблемой соотношения разума и веры. Вся предыдущая европейская средневековая философия была основана на примате веры над разумом, из-за чего она и не была философией в полном смысле этого слова – между философскими рассуждениями и миром, как некий буфер, стояли догматы церкви, которые проверять разумом запрещалось. П. Абеляр считал, что верить нужно лишь в то, что понимаешь: “понимать, чтоб верить”. Философ пытался примирить христианские догматы с разумом, рационально их обосновать. Фактически он уравнивал веру и разум, в связи с чем выходил за рамки теологии.
4.5. Философия Фомы Аквинского
Фома Аквинский (1225/26–1274) – крупнейший схоласт. Родился в Аквино близ Неаполя, был сыном графа. Получил фундаментальное образование, преподавал в Париже и Болонье.
Ко времени его жизни до Европы, наконец, дошли труды Аристотеля, его “Метафизика”. И мыслитель, синтезировав христианство с идеями Аристотеля, создал свое учение, которое по имени его создателя получило название “томизм”. Оно изложено в основном произведении Фомы Аквинского “Сумма теологий”. Это учение стало основной доктриной католической церкви и оно и сейчас остается ею в несколько видоизмененной форме под названием “неотомизм”.
Что же взял философ у Аристотеля? Прежде всего, учение о материи и форме. Фома Аквинский считал, что материя ограничена формой, а форма – материей. Бесконечен же только Бог. В его уме существует форма или “идея”, по подобию которой образуется весь мир. Так же, как и у Аристотеля, Бог представляет собой чистую форму, он – активное творческое начало. Его сущность – это его интеллект, лишь в Боге сущность совпадает с существованием. В человеке же интеллект – лишь некоторая возможность, которую человек активизирует.
Фома Аквинский придает интеллекту человека большое значение. Так же, как и П. Абеляр, он считал, что вера не должна противоречить разуму. Мыслитель формулирует пять доказательств бытия Божьего:
1. Наличие перводвигателя.
2. Наличие первопричины.
3. Наличие того, что обусловливает необходимость всего остального.
4. Необходимость существования совершенного проявления всех качеств.
5. Целесообразность природы.
Согласно Фоме Аквинскому, человек способен познавать мир при помощи разума. Таким образом, познание истины двояко – через природу и через благодать. В споре об универсалиях философ отстаивал позиции умеренного реализма, т. е. всеобщее существует трояко: “до вещей” (в уме Бога как вечные идеальные прообразы сущего), “в вещах”, получив конкретное осуществление, и “после вещей” – в мышлении человека. Первым этапом познания является чувственное познание, а затем из чувственных образов вследствие абстрагирования и обобщения возникают “умопостигаемые образы”. При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют понятиям, предшествующим им в интеллекте Бога.
Но все же, хотя и “истины разума”, и “истины откровения” одинаково приводят к Богу, не все “истины откровения” подлежат рациональному доказательству: “…Человеку необходимо для своего спасения нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение” (Цит по: Мир философии: Кн. для чтения: В 2 ч. – Ч. I. / Сост. П.С. Гуревич, В.И. Столяров. – М., 1991. – С. 483). Выше познания Бога философ ставит любовь к Богу. Именно Фома Аквинский впервые назвал важнейшими, “сверхъестественными” добродетелями веру, надежду и любовь.
Контрольные вопросы
1. Какой характер носила средневековая европейская философия? В чем причина ее возникновения?
2. В чем сходство и различие между учениями Тертуллиана и Оригена?
3. В чем суть учения Аврелия Августина?
4. Что такое схоластика? В чем суть спора об универсалиях?
5. В чем было отличие идей П. Абеляра от современной ему схоластики?
6. В чем суть томизма?
Литература
1. Августин. Сповідь. – К., 1997.
2. Мир философии: Кн. для чтения: В 2 ч. – Ч. I. / Сост. П.С. Гуревич, В.И. Столяров. – М., 1991.
3. Рабинович В.Л. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. – М., 1991.
4. Религиозные традиции мира: В 2 т. – Т.1. – М., 1996.
5. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2002.
6. Таранов П.С. 106 философов: жизнь, судьба, учение: В 2 т. – Т. 2. – Симферополь, 1995.
7. Философский энциклопедический словарь / Ред.-сост. Е.Ф. Губский, Г.В. Кораблёва, В.Л. Лутченко. – М., 1997.
8. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.
9. Юнг К.Г. Психологические типы. – С.Пб.; М., 1995.
Тема 5
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
План
5.1. Характерные черты эпохи, их отражение в философской мысли.
5.2. Философия Возрождения.
5.2.1. Взгляды на человека и мир философов Возрождения.
5.2.2. Общественные теории эпохи Возрождения.
5.2.3. Преодоление наивного антропоцентризма в философии М. де Монтеня.
5.1. Характерные черты эпохи, их отражение
в философской мысли
ХV–ХVІ в. принято называть эпохой Возрождения или Ренессанса (франц. Renaissance – возрождение). Возникает вопрос: возрождением чего именно можно считать это время? Сами мыслители той эпохи считали, что они возрождают античную культуру. Действительно, они очень высоко ценили античных философов. Но в большей степени это было возрождение свободной мысли, не связанной с догматами церкви.
Главной чертой философии Ренессанса было то, что она повернулась лицом к человеку, что получило название антропоцентризма. В центре внимания этой философии был уже не Бог, как в средневековой схоластике, а человек. Это было реакцией на принижение в схоластике роли человека, и особенно его тела, что, кстати, не имело ничего общего с ранним христианством. И, снова-таки как реакция на это, характерная черта эпохи Возрождения – ориентация на искусство, в котором как раз и воспевалась красота человека, телесная и душевная.
Прежде всего, это, конечно, работы Л. да Винчи, Микеланджело и других, которым с помощью изобразительных средств удавалось передать не только красоту тела, но и содержание духовного мира человека. Но это также и художественная литература. Как характерный пример здесь можно назвать “Декамерон” Дж. Боккаччо. Состоит он из отдельных новелл, и многие из них имеют достаточно фривольное содержание. Но глубинный смысл произведения в том, что простые человеческие чувства – любовь, дружба – противопоставляются здесь лицемерию и ханжеству церковников, высмеивается “отпущение” ими грехов, которое в действительности не имеет ничего общего с настоящим покаянием. В “Декамероне” явственно звучит призыв человека к гармонии, к красоте как душевной, так и телесной.
Из-за того, что философия Возрождения повернулась лицом к конкретному человеку, ее еще называют гуманизмом. Именно тогда впервые появился этот термин. Настоящий гуманизм философии Ренессанса заключается в том, что человек в нем рассматривается в единстве со всем миром. Человек считался микрокосмом, в котором содержится макрокосм, то есть весь мир, и потому человек ему подобен. А поскольку философы Возрождения считали, что весь мир – это и есть Бог, то значит, в человеке также содержится Бог. Это было сформулировано еще одним из первых мыслителей Ренессанса
Николаем Кузанским: “Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек, он – человеческий Бог” (Цит. по: Мир философии: Кн. для чтения: В 2 ч. – Ч. II / Сост. П.С. Гуревич, В.И. Столяров. – М., 1991. – С. 9).
Вторая черта философии Возрождения – натурализм, то есть внимание к природе. Сыграли в этом роль, конечно, успехи в развитии естественных наук. Потому вместе с человеком природа тоже была объектом пристального внимания мыслителей, многие из них соединяли философскую деятельность с научной, например, Дж. Бруно. Так сложилось, что важнейшим полем боя, на котором происходила битва между старым и новым мировоззрением, была астрономия. Именно к этому времени относится открытие Н. Коперником того, что Земля и все планеты вращаются вокруг Солнца, позже подтвержденное Дж. Бруно и Г. Галилеем. Изменения в научной картине мира, предположение о том, что населенных миров, возможно, много, вызывало у философов Возрождения мысли о величии природы. Их взглядом на природу был пантеизм – идея о том, что природа – это и есть Бог, или что Бог растворен в природе.
Еще одна черта философии Ренессанса – рационализм – связана с первыми двумя. Поскольку в ее центре стояли человек как микрокосм и природа как макрокосм, то естественно, что большое внимание в этой философии уделялось разуму человека, с помощью которого он познает природу как единое с собой целое. Мыслители Возрождения отстаивали теорию двойственной истины, в которой обосновывали право человеческого ума на самостоятельные исследования, независимые от авторитета теологии.
5.2. Философия Возрождения
5.2.1. Взгляды на человека и мир философов Возрождения
Первый выдающийся пантеист, Николай Кузанский (1401–1464), родом из Германии, был итальянским кардиналом. С одним из его высказываний мы уже познакомились. Он приписывает природе божественные атрибуты, и в первую очередь бесконечность.
Будучи рационалистом, он создал свою теорию познания. Познание, по Николаю Кузанскому, это бесконечное совершенствование человеческого знания. При этом он выделяет такие степени познания: ощущение – дает лишь неясные образы вещей; рассудок (ratio) – дает вещам имена, он присутствует и в ощущении как деятельность внимания и ощущения; ум (интеллект) – преодолевает противоположности, и синтезирует знание в единое целое; интуиция является высшей степенью познания. Николай Кузанский – автор диалектического учения о совпадении противоположностей.
Как антропоцентрист, он считал человека единством света человеческой природы и инаковости телесной темноты. Это – своеобразное продолжение идеи Платона о том, что человек причастен как к истинному миру идей, так и к неистинному вещественному миру. Большое значение Николай Кузанский придавал творчеству, именно его он и считал настоящей природой человека, выражением его сущности: “Творчество человека не имеет никакой цели, кроме самого человека” (Цит. по: Мир философии: Кн. для чтения: В 2 ч. – Ч. II / Сост. П.С. Гуревич, В.И. Столяров. – М., 1991. – С. 10).
Эразм Роттердамский (1466/69–1536) – нидерландский гуманист. Он занимался сравнением Библии с произведениями античных философов, пытаясь создать христианскую философию. Но самое известное его произведение – “Похвала глупости”, где он в юмористической форме разоблачает человеческие пороки, которые представлены в качестве тех или иных форм глупости. Написан он от имени Глупости, которая сама себя хвалит: “Кому, однако, как не глупости, подобает явиться трубачом собственной славы и самой себе подыгрывать на флейте?” (Эразм Роттердамский. Похвала глупости: Пер. с лат. – Калининград, 1995. – С. 14).
Дж. Бруно (1548–1600) был самым последовательным пантеистом. Он говорил: “Бог в вещах”. Собственные астрономические исследования привели его к гипотезе о бесконечности пространства и времени, а также бесчисленности миров. Он полагал, что мир физически однороден, состоит из пяти элементов и мирового эфира. Пустоты при этом нет – все заполнено или телами, или эфиром. Поскольку Дж. Бруно был пантеистом, то он считал, что весь мир пронизан мировой душой. Однако вне тел ее не существует; если христианское мировоззрение считает, что не проявленная ипостась Бога существует вне нашего мира, а природа по отношению к нему вторична, то для Дж. Бруно Бог живет непосредственно в самой природе и ее одухотворяет. Философ придерживался взглядов Аристотеля о существовании материи и формы: считал их неразрывными, но ведущая роль у него принадлежит материи.
В своей теории познания мыслитель развивает диалектику Николая Кузанского. Дж. Бруно считал, что противоположности сходятся между собой в бесконечно большом и бесконечно малом. В целом же его теория познания похожа на теорию Н. Кузанского, только он на место интуиции ставил дух. Но суть от этого не меняется – выше познания отдельных вещей Дж. Бруно ставил познания целого, а оно может осуществляться лишь интуитивно.
За свои взгляды философ был сожжен инквизицией на костре.
5.2.2. Общественные теории эпохи Возрождения