Рационализм и его представители: р.декарт, б.спиноза, г.лейбниц
Р.Декарт - дуалист. Весь мир философ делит на два вида субстанций - духовную и материальную. Основное свойство духовной субстанции - мышление, материальной - протяжение. Модусы первой: чувства, желания, ощущения и т.д. Модусы второй: форма, движение, положение в пространстве и т.д. Человек состоит из двух субстанций. Он является единственным существом, в котором они соединяются и существуют обе одновременно, что позволяет ему возвыситься над природой.
Однако, это субстанции с оговорками. Субстанция в философии определяется как то, что для своего существования ни в чем не нуждается кроме самой себя. С этой точки зрения очевидно, что подлинной субстанций является только бог - вечный, неуничтожимый, всемогущий, источник и причина всего. По Декарту получается, что субстанция - это то, что для своего существования нуждается лишь в существовании бога. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг другу, по отношению к высшей субстанции - богу - они производны, вторичны и зависят от него.
Декарт - рационалист. Он пытается найти точку отсчета познания человека - первое абсолютно достоверное положение, которое является началом любой науки. Можно усомниться абсолютно во всем, что существует. Единственное, что не подвергается сомнению - это собственное существование. Невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. Сомнение - свойство мысли. Отсюда
известный тезис Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Сам факт сомнения и мысли - самое очевидное и достоверное, что имеется в распоряжении человека. Поэтому именно мысль человека, разум составляет отправную точку познания.
Декарт в качестве идеального научного метода познания предлагает дедуктивный (от общего к частному). Суть его сводится к следующим четырем принципам:
Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом, не вызывающее никаких сомнений знание («ясное и отчетливое») - аксиомы;
Каждую сложную проблему разделять на частные задачи;
Последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;
Большинство знаний достигается благодаря познанию и методу дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Эти знания изначально очевидны и достоверны, всегда пребывают в разуме человека. Декарт называет их «врожденными идеями» (Бог, «число», «тело», «душа», «структура» и т.д.)
Конечную цель познания Декарт определяет как господство человека над природой.
Б. Спиноза критикует Р. Декарта. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм: с одной стороны, субстанция - сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самой себя, тем не менее сотворены кем-то иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом - и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций и одновременной зависимостью их всех и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции - Бога.
Спиноза считал, что решить это противоречие можно только следующим образом: отождествить Бога и природу. Существует лишь одна субстанция - природа, которая есть причина самой себя (causa sui). Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой - «природа сотворенная» (мир). Природа и Бог едины. Не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над ней. Бог внутри природы. Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями - «модусами» единой субстанции - Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых - мышление и протяжение.
Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Низшую ступень знания, по его мнению, составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления, опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Недостаток: чувственный опыт беспорядочен. Вторую, более высокую ступень образует знание, основывающееся на уме. Истины здесь выводятся посредством доказательств. Истины достоверны, обладают ясностью и отчетливостью. Ограниченность этого рода знания - в его опосредованном характере. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не опосредованное доказательством. Это истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они достоверны и отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Первый род знания - чувственное знание. Второй и третий - знание интеллектуальное.
Г.Лейбниц критиковал и декартовский дуализм субстанций, и учение Спинозы о единственной субстанции. Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь - субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами (с греч. - «единое» «единица»). Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа (ведущая роль здесь) и тело. Благодаря монаде материя обладает способностью самодвижения. Монада проста, неделима, неповторима, подвержена изменениям, непроницаема («не имеет окон»), замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна. Она обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием,
представлением. Однако, монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада - «живое зеркало Вселенной».
Классы монад (чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы):
«голые монады» - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);
монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;
монады человека (души) - обладают сознанием. Памятью, уникальной способностью разума мыслить; Высшая монада - Бог.
Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида - «истиныразума» и «истины факта». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта»
знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое).
ДЖОН ЛОКК
Сенсуалист, считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер.
Локк писал: “Мы можем знать достоверно, что бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он наделил нас способностью, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство. Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, настолько это необходимо для цели нашего бытия и для счастья”.
Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений.Голова новорожденного – чистая доска (tabularasa), на которой жизнь рисует свои узоры – знание.Критикуя Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному.Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка.
Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. В рез-те наблюдения за тем, как разум манипулирует идеями внешнего опыта, в душе возникает опытвнутренний, который может функционировать независимо от него. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму пресуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.
Он выдели три вида знания по степени его очевидности:
исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей;
демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий;
высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.
Гносеология. Развивал учение о первичных (присущим вещам самим по себе) и вторичных качествах (появляющихся в сознании человека в результате воздействия на него внешних вещей).
Учение о бытии. Признает сущ-е двух универсальных субстанций – материи, трактуемой механистически, и Бога, который может сообщить ей движение и способность к ощущению.
Политика. Ему принадлежит идея разделения властей. Теория общественного договора, разрабатывает теорию конституционной парламентской монархии.
Он развивал идеи о связи языка и мышления, выдвинув понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании.
14) ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ДЖ. БЕРКЛИ И Д. ЮМА
Джордж Беркли (1684–1753) – субъективный идеализм. Родился в Ирландии, дворянин. Окончил Дублинский университет. С 1734 по 1752 г. Беркли был епископом.
Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт философии Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеком реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Локку – абстракция. Беркли пытается всеми доступными средствами доказать, что ум человека не способен к образованию описанных Локком абстракций. Общая абстрактная идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстракцией материи. Доказательству этого Беркли посвятил «Трактат о началах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», где он не скрывает, что его главная цель – борьба против материализма и всех его проявлений в науке.
По Беркли, в основе понятия о материальном (и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или «идей». «Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю»…
Не может быть и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум человека может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материально не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открываются в них в ощущении.
Идеи – пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие.
Беркли пытается избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы существование как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. Это уже шаг по направлению к объективному идеализму.
Давид Юм (1711–1776 гг.). Сын небогатого Шотландского помещика. Юм – скептик, агностик. Окончил Эдинбургский университет. После поездки во Францию издал «Трактат о человеческой природе», «Опыты нравственные и политические». В 1763 г. Юм снова во Франции. Он был знаком с Французскими просветителями (Деламбер, Гельвеции, Дидро…)
Задача знания быть руководством для практической ориентации. При этом единственным предметом достоверного знания считает объекты математики. Все другие объекты исследований касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта.
Опыт, однако, понимается идеалистически. Действительность – поток впечатлений. Причины, порождающие эти впечатления – непознаваемы. Мы не можем даже знать существует ли вешний мир. Существуют впечатления наших чувств (ощущения) и впечатления внутренних деятельностей души (рефлексии). От этих 2 видов первоначальных ощущений зависят идеи памяти и воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествовавшего ей впечатления.
Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно ни путем доказательства. Возможно причинная связь и существует. Возможно, что из 2 событий, следовавших одно за другим, предыдущее событие действительно причина, а последующее – следствие. Но так это или не так – установить невозможно. Причинная связь, если и существует – непознаваема. Однако, люди склонны делать заключения от наблюдаемых в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в будущем (за весной следует лето). Они действуют исходя из уверенности, что та же последовательность будет и в будущем. Почему люди действуют подобным образом? Это результат привычки. Однако, действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания – скептицизм. Поток наших впечтлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире.
В онтологии (учении о бытии) Юм отрицает существование категории субстанции и сводит идею субстанции к идее совокупности отдельных качеств.
15) ФРАНЦУСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ 18 ВЕКА
Материалистические идеи XVIII в., продолжавшие прогрессивную традицию философов XVII в., получают свое дальнейшее развитие и яркую форму, приобретают активную общественную роль во Франции. Специфические особенности французского материализма связаны с классовой и общественно-политической борьбой, которая развернулась во Франции в XVIII в. накануне французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Воинствующий материализм французских мыслителей JI. Гольбаха (1723-1789). К Гельвеция (1715-1771), Ж. Ламетри (1709-1751) и других явился идеологическим выражением революционных устремлений французской буржуазии и объединяемых ею народных масс Франции, их борьбы против феодализма и религиозной идеологии. Естественнонаучной основой, на которую опирался материализм XVIII в., явились прежде всего достижения классической механики.
Французские материалисты более глубоко, чем их предшественники, вскрывают диалектический характер связи материи и движения, хотя в их метафизической в целом философии диалектика носит характер отдельных прозрений. Выдвигая правильное положение о многообразии и разнообразии свойств, форм и видов материи, отвергая представление о ее однородности, Д. Дидро, например, выводит движение материи как ее абсолютное свойство из взаимодействия между предметами материального мира. Учитывая данные молекулярной физики, он заявлял, что именно внутренняя природа мельчайших частиц (молекул, атомов), их взаимодействие являются подлинной причиной движения. „Атом приводит в движение мир, - писал он, - это совершенно верно, как и то, что атом движим миром. Однако, абсолютизируя закон тяготения, Дидро считал, что взаимодействие как общая причина движения сводится к притяжению тел, поскольку все они обладают тяжестью, массой. Естественно, что движение в этом случае может проявляться только в форме пространственного перемещения тел. В подобном объяснении сущности движения и его причин отчетливо проступает метафизическая односторонность материалистов XVIII в., ибо с точки зрения диалектики отталкивание столь же неотделимо от притяжения, как отрицательное от положительного.
Рассматривая материю как единственную реальность, бесконечную и вечную, французские материалисты полностью освободили материализм от теологической формы, придав ему открыто антирелигиозную направленность.
Для П. Гольбаха, например, бог есть чистый вымысел, продукт обмана невежественных люден со стороны церкви и ее служителей. Будучи до конца последовательными сенсуалистами, французские материалисты, как и Дж. Локк, категорически отвергали идеалистические представления о врожденных идеях, не оставляя места для религиозного мифа о бессмертной душе. Французский материализм последовательно отстаивал положение о том, что духовное есть свойство материи. Д. Дидро, например, продолжает в этом отношении гилозоистскую линию Спинозы, утверждая, что ощущение, „чувствительность" есть всеобщее свойство материи, которое, по мнению мыслителя, проявляется в различной степени в живой и неживой материи.
Французские материалисты решительно отстаивали свои взгляды в борьбе против субъективного идеализма Дж. Беркли (1685-1753) и агностицизма Д. Юма (1711-1776).
Епископ Беркли противопоставлял свои взгляды материализму и стремился опровергнуть его, видел в материалистических представлениях теоретическую основу атеизма и безбожия. Он настойчиво стремился доказать, что понятие „материя" является фикцией, что материя - это только совокупность ощущений. Эти идеи английского идеалиста Гольбах называл чудовищными, ибо если мир существует только в наших ощущениях, то он просто химера. Для Гольбаха безусловным было то, что наши ощущения вызываются внешними, объективно существующими предметами. Столь же непримиримо относились французские материалисты к агностицизму Юма.
Ограниченность научного знания XVIII в. о жизни, ее формах и видах не могла не отразиться на содержании философских идей французских материалистов. Не будучи в состоянии вскрыть подлинную сущность человека, Гольбах, например, как и его единомышленники, пытался объяснить специфику человека законами природы, его физиологии. Он писал, что человек, подчиненный природе и ее законам, действует в силу главного мотива - стремления к удовольствию, ибо все в человеке есть физическое ощущение и им мотивируется.
Признавая роль интереса и потребности в мотивации поступков людей, французские философы-энциклопедисты пришли к выводу о решающей роли воспитания и влияния окружающей среды в формировании человека. Однако социальную, общественную среду они понимали крайне односторонне - как государственно-политический строй, который сам определяется характером и волей законодателя, властителя и т. д.
Человека они представляли созерцательно-пассивным существам, способным лишь отражать воздействия окружающей среды. В этом смысле Ж. Ламетри и позволял себе называть человека машиной, действия которого носят непроизвольный характер: он не обладает способностью к свободному выбору.
Французские материалисты в объяснении общественного развития неизбежно попадали, как отмечал Г. В. Плеханов, в замкнутый круг, из которого метафизический способ рассуждения не давал возможности выхода ".у них получалось, что человек определяется общественной средой, а среда - результат деятельности законодателей, т. е. человека. Ставя развитие общества в полную зависимость от деятельности отдельных исторических личностей (законодателей, королей и т. д.), материалисты XVIII в. не смогли дать правильного объяснения развитию общества, вскрыть его специфические законы, хотя в целом поставленная ими проблема отношения общественной среды и человека имела большое историческое и теоретическое значение.
К основным недостаткам французского материализма относится, во-первых, то, что он был механистическим, так как опирался в теоретическом осмыслении мира на законы механики, которыми объяснялись не только природные, но и общественные процессы. Во-вторых, он был метафизический, т. е. антидиалектическим, в объяснении действительности и нашего познания. В-третьих, он склонялся к идеализму в понимании общества и человека. Наконец, он страдал созерцательностью.
16-21) НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
К немецкой классической философии конца ХУ111-Х1Х вв. относятся И. Кант, И. Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель и Л. Фейербах. Все они очень разные философы, но их творчество принято оценивать как единое целое. Их объединяют общие методологические принципы построения философского знания: рационализм, диалектика, историзм.
И. Кант («Критика чистого разума») - родоначальник
немецкой классической философии. В его творчестве выделяется два периода: 1) «докритический» - сфера интересов ограничивается проблемами онтологии, космологии, естественнонаучными исследованиями; 2) «критический» - на первый план выходят проблемы гносеологии: познавательные возможности человека, границы научного знания, структура мышления. Решает он эти вопросы с позиции агностицизма.
В докантовской гносеологии трудность познания определялась самим объектом познания - окружающим миром, который содержит в себе бесконечное множество неразгаданных тайн. Кант полагает, что причиной этой трудности является сам человек и его разум (т.е. субъект познания), а не окружающий мир. Познавательные способности человеческого разума ограничены (разум не может все!). Разум постоянно наталкивается на неразрешимые противоречия в процессе познания (антиномии). С помощью разума можно одновременно доказать оба противоположных положения антиномии (например, «существуют только простые элементы и то, что состоит из простых» и «в мире нет ничего простого»). Разум заходит в тупик. Наличие антиномий - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.
Однако, разум наталкивается не только на внутренние границы - неразрешимые противоречия, но и на внешние - сущность вещей принципиально непознаваема. Весь мир делится, по Канту, на познаваемый мир «явлений» и мир «вещей в себе», заключающих в себе сущность явлений - он недоступен человеческому разуму.
Философ ставит вопрос возможно ли вообще всеобщее и необходимое знание?
Все знание Кант делит на апостериорное - то, которое получает человек в результате опыта, оно предположительно, не обладает полной достоверностью и к всеобщности не имеет никакого отношения; и априорное - доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства и практического подтверждения (например, «все что случается имеет причину», «человеческая жизнь протекает во времени»), оно абсолютно достоверно, надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости. Априорными являются категории рассудка, законы (сохранения, причинности, взаимодействия), пространство и время как формы. Будучи всеобщими и необходимыми законы принадлежат не самой природе, а человеческому рассудку, пространство и время не формы существования вещей, а формы чувственного созерцания 1. человека - к реальному миру тоже не имеют никакого отношения.
В результате познавательный процесс происходит следующим образом: внешний мир первоначально осуществляет воздействие на органы чувств человека. Органы чувств принимают эти образы внешнего мира в виде ощущений. Человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира. Однако, по Канту, эта целостная картина мира в нашем сознании ничего не имеет общего с реальным миром! Потому что наше сознание само выстраивает окружающий мир при помощи априорных законов, категорий и форм чувственного созерцания - пространства и времени. Отсюда вывод Канта, что вещи сами по себе непознаваемы, так же как и весь окружающий мир. Более того - философия в той форме какой она существовала до Канта невозможна: она изучает сущность бытия, а она то как раз и непознаваема! Задача философии теперь состоит в критике рациональных способностей и определении границ познавательного процесса.
Г.Гегель («Энциклопедия философских наук») - вершина немецкого идеализма первой половины Х1Х века. Основное понятие Гегеля - это Мировой дух или Абсолютная идея, которое он определяет как объективное, безличное, идеальное начало, основу и субъект развития всего мирового бытия. Весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания мирового разума или Абсолютной идеи. Все, что существует (живая и неживая природа, человек) - это лишь различные воплощения Мирового духа. «Все действительно разумно, все разумное - действительно».
Процесс развертывания мирового разума проходит три ступени:
1) ступень логики - безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;
ступень природы - внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек - завершение природы, преодолевающий ее материальность своей духовной деятельностью;
ступень духа - история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Мировой разум как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом и заключается
смысл саморазвития Мирового разума - в самопознании.
Гегель основывает диалектический метод, ключевое его понятие - противоречие - «корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется». Развитие осуществляется по определенному правилу: утверждение (тезис) - его отрицание (антитезис) - отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). «Снятие» означает, что первые две стадии развития преодолены, но одновременны сохранены, воспроизведены вновь в новом качестве. Абсолютный дух, также как и все в мире, проходит эту триаду в своем развитии - тезис, антитезис, синтез: сначала чистые логические сущности, затем природа, и наконец, человеческий дух и его проявления
Мировой разум в человеческой истории имеет ярко выраженную цель - свободу. «Всемирная история есть прогресс в сознании свободы». В соответствии с этим критерием Гегель различает четыре основных периода всемирной истории : восточный мир (Китай, Индия, Египет), греческий мир, римский мир, германский мир. Страны Востока не знают свободы, они знают, что свободен один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она серьезно ограничена - ведь свободны только некоторые те, кто не в рабстве. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы в конце концов осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека. Нарастание степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпох свидетельствует о том, что дух неуклонно движется к своей цели, воплощаясь попеременно в конкретном «духе» того или иного народа, который своим характером, государственным строем, искусством, религией, философией способен наиболее полно представить, выразить требования мирового духа.
Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными К.Марксом и Ф. Энгельсом в середине Х1Х века.
Характерные черты:
Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;
Исторический процесс понимается с материалистических позиций как естественный, закономерный и прогрессивный процесс; 3. Мир не только объясняется, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования.
Марксистская философия состоит из двух частей: диалектического материализма и исторического материализма.
Согласно диалектическому материализму, основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие первично, сознание вторично); сознание не существует как самостоятельная реальность, это свойство материи отражать саму себя (существование бога отрицается); материя находится в постоянном движении и саморазвитии, она вечна и бесконечна; ее развитие происходит по законам диалектики
единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания.
В историческом материализме ключевыми понятиями являются экономический базис и политическая надстройка. Базис - это совокупность производственных отношений (отношений по поводу производства, распределения, обмена материальных благ). Надстройка
это идеологические отношения, связанные с ними взгляды и теории, а также организации (государство, партии и т.д.). Надстройка закрепляет и поддерживает интересы господствующего класса в обществе. Экономический базис определяет надстройку, в тоже время она тоже оказывает большое влияние на него. Общество развивается естественным и закономерным путем от одной общественно-экономической формации к другой. В основе оэф лежит определенный уровень производительных сил (средства производства+люди) и производственных отношений. Рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя (через революцию). К.Маркс выделяет пять общественно- экономических формаций:
первобытнообщинная - крайне низкий уровень производительных сил, рабовладельческая - экономика основана на рабстве,
феодальная - экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян,
капиталистическая - промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих
коммунистическая - общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства. К.Маркс, продолжая традицию социального утопизма, верил в
возможность переустройства несправедливого, простроенного на господстве частной собственности и эксплуатации человеком человека, капиталистического общества. С помощью пролетариата (могильщика капитализма) и пролетарской революции (пролетариат - рабочий класс, наиболее активен, ему нечего терять, по сравнению с крестьянством) возможно построение бесклассового общества, основанного на общественной собственности, всеобщем равенстве и принципе «от каждого по способностям, каждому по потребностям».
Ключевые понятия и слова: агностицизм, категорический императив, мир «явлений», мир «вещей в себе», априорное знание, апостериорное знание, Мировой дух (Абсолютная идея), диалектика, общественно-экономическая формация, экономический базис, политическая надстройка.
22) Макьявелли (Machiavelli) Никколо (3.5.1469, Флоренция, — 22.6.1527, там же), итальянский политический мыслитель, писатель, историк, военный теоретик. Из обедневшей знатной семьи. С 1498 был секретарём Совета десяти Флорентийской республики, выполнял важные дипломатические поручения. В 1512, после восстановления тирании Медичи, был отстранён от службы и сослан в своё поместье под Флоренцией. Наиболее значительные сочинения: «Рассуждения по поводу первой декады Тита Ливия» (1531, русский перевод 1869), «Государь» (1532, русский перевод 1869; «Князь» в Сочинения, т. 1, 1934), «История Флоренции» (1532, русский перевод 1973). М., страстный патриот, считавший, что бедствия Италии объясняются главным образом политической раздробленностью, создал теорию государства, способного, как он полагал, преодолеть эту раздробленность. Важным вкладом М. в историю политических идей Возрождения был его подход к проблеме государства со светских (а не с теологических) позиций: он пытался раскрыть законы общественного развития, основываясь на данных истории, на раскрытии человеческой психики, на учёте реальных фактов, реальной обстановки. К. Маркс относил М. к числу тех политических мыслителей, которые «... стали рассматривать государство человеческими глазами и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Сочинения, 2 изд., т. 1, с. 111). М. разделял веру большинства гуманистов в могучие творческие возможности человека. Согласно концепции М., сильная личность способна противостоять «фортуне», случайным стечениям обстоятельств (роль которых в истории велика), противопоставив им свою энергию и проницательность (в идее борьбы личной «доблести» — virtú и «фортуны» особенно ярко проявились черты, характерные для взглядов эпохи Возрождения); всестороннее рассмотрение обстоятельств и умение изменять политику в соответствии с ситуацией способны обеспечить успех правителям. Лучшей формой государства М. считал республику, однако был убеждён, что итальянская действительность (непрерывная вражда между собой итальянских государств, подвергающихся нападениям иноземцев) требует установления единовластия; только при сильном государе возможно создать независимое итальянское государство, свободное от чужеземного ига. Он полагал, что для упрочения государства допустимы любые средства — насилие, убийство, обман, предательство (впоследствии появился термин «макиавеллизм», обозначающий политику, пренебрегающую законами морали). М. резко осуждал политику феодальной знати и особенно папства, приводившую к постоянным раздорам, препятствовавшую складыванию единого итальянского государства; вместе с тем он опасался и «черни» (plebs), легко вовлекаемой в авантюры. Его симпатии — на стороне средних и высших слоев торгово-ремесленного населения итальянских городов («народа» — popolo). Как историк М. сделал важный шаг в развитии историографии. Он искал исторические закономерности, глубокую причинную связь событий. М., убеждённый в неизменности человеческой природы, рассматривал историю как столкновение «вечных» страстей и интересов, индивидов и сословий. Важнейшей движущей силой истории М. считал политическую борьбу, которая в его изложении часто выступала как борьба социальная, классовая.
М. — автор карнавальных песен, сонетов, новелл и других литературных произведений. Наиболее выдающееся из них — комедия «Мандрагора» (русский перевод 1924), резко бичующая нравы тогдашней Флоренции. Особым нападкам подвергнута церковь с её лицемерием и растлением нравов. Отличительная черта комедии — целеустремлённость, воля, активность её персонажей. М. обогатил итальянскую литературу ясной, лаконичной, лишённой риторических украшений прозой.
М. был «... первым достойным упоминания военным писателем нового времени» (Энгельс Ф., там же, т. 20, с. 346). В трактате «О военном искусстве» (1521, русский перевод 1936) резко критиковал систему наёмных войск, состоящих, по его мнению, из подонков общества и занимающихся грабежом, и рекомендовал заменить наёмников постоянной армией милиционного типа, построенной на основе всеобщей воинской повинности и полностью подчинённой государю. «Жизненной основой всякого войска» М. считал пехоту; кавалерия, полагал М., должна быть немногочисленной, хорошо обученной и экипированной. М. отводил главную роль в бою холодному оружию и недооценивал огнестрельное ору