А. Л. Львов (Европейский университет в СПб). Ритуальная нечистота и социальная структура (на примере сообщества субботников)
Е. Яндуганова. Модернизм и преемственность в герменевтике Франца Розенцвейга.
В своей главной книге «Звезда избавления» Розенцвейг последовательно комментирует три библейских текста: Быт.1, Песнь Песней и Пс. 115, превращая их в единый текст об оформлении личности. Герменевтический метод Розенцвейга сочетает следование философской традиции Канта и Гегеля с пристальным вниманием к грамматическому построению текста, обращением к немецкой литературе XVIII-XIX вв. и мидрашной традиции. Взаимодействие нескольких видов комментариев создаёт полифонический текст, отражающий проблему культурной идентичности немецкого еврея начала ХХ в. и личный проект Розенцвейга по созданию синтетического способа познания мира.
М. В. Вогман (МГУ). Иудаизм и дискуссия о сакральном во французско-еврейской мысли ХХ в.
Лозунг Э.Левинаса «От священного — к святому!», давший название позднему сборнику талмудических «лекций» (1977), может быть прослежен и через его более ранние работы, как собственно еврейского, так и философского содержания. Таким образом, наследие Левинаса включает в себя и своего рода завет — задачу исследования иудаизма не только в рамках распространённого в науке дуализма «сакральное-профанное», но и в рамках новой дихотомии сакрального и санктуального (и привносимого ей «триализма»). Этот призыв был по-своему воспринят современной философией — с одной стороны, Ж.Деррида, с другой — Дж.Агамбеном, с третьей — С.Жижеком. Однако для внедрения оппозиции «священное — святое» в научное исследование религии критически не хватает даже минимальных определений, которые могли бы обеспечить академическую применимость левинасовского аппарата и превращение его в аппарат методологический. Что именно обозначает различение «священного» и «святого»? Какими способами мы можем фиксировать эту демаркацию в реальном материале — да и можем ли? Эти вопросы до сих пор далеки от разрешения как в левинасоведении, так и, тем более, в религиоведении.
В настоящем докладе предпринимается попытка подступиться к этим вопросам и исполнению «завета» Левинаса. Для этого необходимо, прежде всего, восстановить тематические и смысловые связи между его учением — и проблемой С. в религиоведческих исследованиях, где это термин первоначально и сложился. С одной стороны, самые ранние упоминания Левинаса о С. содержат прямые отсылки к Э.Дюркгейму, изобретателю «С.» как научного термина, и его последователю Л.Леви-Брюлю. С другой, тема «С.» представляла принципиальную значимость для близкого друга Левинаса М.Бланшо, в свою очередь, связанного с кругом «Сакральной социологии» Ж.Батая. С третьей стороны следует также учесть Э.Бенвениста, через которого философски «расшифровывают» левинасовское понятие «С.» Деррида и Агамбен.
Выявление социологических и философских истоков левинасовской оппозиции в диалоге с этими и другими фигурами французской и еврейско-француской мысли может стать одним из шагов к дальнейшему пониманию учения Левинаса о Священном/Святом и его академическому использованию. В частности, предполагается предложить определённые аналогии с платоновской оппозицией истина/мнение, лингвистической оппозицией семиотика/семантика и с двойственностью фигуры Другого во французском (пост)психоанализе. Эти параллели из других научных областей, связанных с историей дискуссии о С. могут оказаться в будущем востребованы для религиоведческого анализа иудаизма и религиозно-философских явлений в целом.
С.Долгопольский (SUNY at Buffalo). Как еще можно мыслить землю? Талмуды и Пресократики.
Где стоят оба Талмуда на линии мышления раскрывающейся от досократиков к возможно самому современному и самому древнему (пере)определению философии как геофилософии -- то есть как способа помыслить землю (а не, скажем, бытие, или другого, или событие). В докладе, я попытаюсь наметить программу сравнительного изучения мышления земли у пресократиков и в Талмудах.
В качестве введения, я обращу внимание на стирание обеих традиций мышления и памяти в ныне превалирующих пост - и анти - платонических традициях мышления земли -- от поздеантичных и средневековых теологий творения до современных версии глобализма в феноменологии, политической мысли, геопоэтике и геокритике. Основная часть доклада прослеживае современные попытки спасти землю от пост-платонического сведения ее к объекту, понятию, образу, или сентименту. В первой части я предлагаю проследить эти попытки одну за другой, так что, во взаимном свете, они бы раскрыли ограничения встроенные в каждую -- от феноменологии земли у Гуссерля к политической теологии Шмитта и дальше к пересмотру и переусвоению того и другого у Делеза. Во второй части, я предполагаю наметить как протестировать получившиеся теоретические линзы чтобы обрисовать новую сцену обсуждения работы земли в мышлении документированном в Талмудах.
А. Л. Львов (Европейский университет в СПб). Ритуальная нечистота и социальная структура (на примере сообщества субботников).
Сходство между «сакральным» и «нечистым», доходящее иногда до полного отождествления, издавна привлекало внимание ученых своей парадоксальностью. В докладе рассматриваются различные подходы к объяснению этого парадокса, разработанные философами и антропологами. Для сравнительного анализа этих подходов привлекаются полевые материалы, собранные автором в общинах субботников-караимов.
Н. С. Ясинский (МГУ). Герменевтика движущихся границ на примере динамики еврейской диаспоры.
Что такое понимание пространства? Открывая глаза, человек видит горизонт, круг видимой поверхности. Как перейти от созерцания к общности образов внутри себя и реального географического пространства? Где часть, а где целое, где граница, и есть ли предел этому пониманию.
Вся история евреев сопряжена с переходом границ. Даже и само слово "иври" означает "с того берега", то есть "перешедший". Реки связывают ландшафт, а еврейская история проникает во всю историю мира, которая творится. и развивается на границах и благодаря им. Границы разделяют разнообразное, а значит, они - необходимый онтологический атрибут географического пространства.
Изучение еврейской диаспоры важно не только для исследования еврейской истории. В частности, на примере такого важного и совершенно обособленного феномена как еврейские местечки происходит географическое осмысление пространства вообще, благодаря неизменно активной и гранично-центральной роли еврейского народа. В своём докладе я собираюсь подойти к вопросам теоретической географии и герменевтики географического пространства, основываясь на материале по истории еврейских местечек.