Основное начало скептицизма состоит в том, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему, поэтому следует отказаться от всяких утверждений (догм). 9 страница

Для того, чтобы обрести путь к правильному пониманию мира и подлинного человеческого призвания, необходимо пережить опустошающую бездну никчемности жизни человека в неподлинном мире.

“Стандартизированный” человек – неподлинный человек, подчиненный чужеродным ему стереотипам поведения. Путь к подлинному человеку – это путь пробуждения в нем потенциальных возможностей постижения структур и элементов (“экзистенциалов”) подлинного существования. И одна из существенных “находок” на этом пути – постижение уникальности каждого человека. Этот путь человек может и не пройти, ибо для этого необходима устремленность, энергия, настойчивость, которые вознаграждаются только у тех, кто имеет надежные философские ключи для правильного применения упомянутых качеств. М. Хайтдеггер предлагает такие ключи. Он проливает свет на некоторые ранее не исследованные аспекты субъективных предпосылок, а главное – самостоятельных форм человеческого самоотчуждения. Одиночество как мироощущение и мировосприятие отчужденного человека не всегда является следствием объективных причин. Каждый человек должен сам разорвать цепи, сковывающие его сердце и дух. Он является для себя единственным проводником из лабиринта отчуждения к подлинному существованию. И это еще одно из выражений уникальности человека.

Религиозную форму экзистенциализм принял у К. Ясперса ((1883–1973) – немецкий философ, один из основателей экзистенциализма. Истинная философия, по К. Ясперсу – это прежде всего сам процесс философствования, который нельзя ограничить рамками определенного предмета и метода) и Г. Марселя ((1889–1973) – французский философ, драматург и критик, основоположник католического экзистенциализма). Согласно К. Ясперсу, бог как высшее бытие органически связан с той сокровенно личностной частью существования индивида, которая является экзистенцией. Последнюю еще больше, чем М. Хайдеггер, он стремится оградить от любых попыток рационального истолкования. Если Э. Гуссерль и М. Хайдеггер еще признавали роль интуиции в понимании уникальности личности, а представления об интуиции ассоциировались у них с рационализмом Р. Декарта, то К. Ясперс порывает с этой традицией. Он, как и другие экзистенциалисты, не оспаривает мнения о том, что естественные и гуманитарные науки могут давать полезную информацию о человеке. Но данные биологии, социологии, гражданской истории он относит к эмпирическому человеку, чьи проблемы решает наука. Но поскольку речь идет о сущности человека, то К. Ясперс вслед за Г. Марселем утверждает, что “проблемы” здесь кончаются и начинаются “тайны”. Однако тем самым, отвергая притязания науки на возможность познания социальных закономерностей, он исключает принципы историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.

Конечность человека, зависимость от других людей и, наконец, от бога как источника его существования, по К. Ясперсу, дают ключ к пониманию человеческой свободы как экзистенции. В своём уникально личностном бытии, т. е. в экзистенции, человек и является выражением свободы, поскольку он стремится обрести ее через общение с другими людьми и, в конечном счете – с богом, т. е. от экзистенции уникальной личности он идет к трансценденции (внешнему, более высокому бытию, к которому он становится причастным).

Субъективный идеализм, как не раз бывало в истории философии, приводит к идеализму объективному.

Общение человека с другими людьми, согласно К. Ясперсу, осуществляется через опыт переживания так называемых пограничных ситуаций – стрессовых состояний: смерти, страданий, борьбы, вины и т. д. В пограничных ситуациях человеку приоткрывается подлинная его сущность.

Философская сущность французских экзистенциалистов (Ж.П. Сарта, А. Камю) в целом совпадает со взглядами их немецких коллег (Ж.П. Сартр (1905–1980) – французский философ, писатель, один из главных представителей французской феноменологии, основатель французского атеистического экзистенциализма. Для политических взглядов Ж.П. Сартра характерно сложное смешение позиций гуманизма, демократизма и левого экстремизма. А. Камю (1913–1960) – французский философ и литератор, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957 г.). В духе Ф. Достоевского А. Камю полагает, что красота спасает мир). В то же время для Ж.П. Сартра характерно стремление применить диалектику к системе экзистенциализма. Но диалектика берется им односторонне, только как отрицание, т. е. как негативная диалектика. Притом носителем ее может быть только сознание изолированного, трагически одинокого человека. А свобода человека рассматривается им в духе полезного индетерминизма, она – “дыра в бытии”, ибо человек таков, каким он свободно себя выбирает. Это является рациональным во взглядах Ж.П. Сартра, именно подчеркивание роли “личного выбора” каждого человека. Но аргументы для этого выбора он замкнул в области индивидуального сознания. Это приводит его на позиции этического релятивизма и идеализма, так как источник всех ценностей он видит только в отдельной личности.

10.4. Религиозно-философские направления

Современные философские направления религиозной ориентации на Западе возникли в основном русле христианского религиозно-теологического комплекса. Наибольшим идеологическим влиянием отличаются неотомизм и персонализм.

Неотомизм – официальная философская теологическая доктрина католической церкви. Как никакой другой философии Запада, неотомизму свойственны традиционализм и догматизм. Это не случайно, поскольку основные философские идеи неотомизма восходят к Фоме Аквинскому, жившему в ХІІІ в.

Поскольку неотомизм есть официальная философия католицизма, то преимущественное распространение он получил в странах, где католицизм занимает господствующее положение. Основные представители: Э. Жильсон (1884–1978), Ж. Маритен (1882–1973) Франция, Д. Мерсье (1851–1926) Бельгия, Жак Мартиен (1882–1973), Э. Жильсон (1884–1978), М. Грабман (1875–1949), Я. Фриз (1773–1843) ФРГ и т.д.

Возможности, границы неотомистской философии определяются в основном методологически-целевой установкой Фомы Аквинского: примирить догматические основания христианской веры с требованиями мыслящего разума и тем самым оправдать христианство перед лицом растущего авторитета науки и просвещения. Ибо, как считают неотомисты, вера без разума превращается в слепое поклонение, суеверие (фидеизм), а разум без веры впадает в гордыню сомнения (атеизм, скептицизм, научный рационализм). Однако вместо т. н. “гармонии” веры и разума неотомисты предлагают вариант подчинения разума вере.

Согласно неотомизму, истины веры безусловны и абсолютны. Они открываются непосредственно в акте религиозного переживания и независимо от усилий со стороны разума. Они недоступны рациональному познанию, но не противоразумны. При их постижении разуму отводится вспомогательно-апологетическая роль. Таким образом, на философский разум возлагаются обязанности служанки богословия.

Целевые установки неотомизма обусловили его гносеологические, онтологические и антропологические построения. Теория познания неотомизма эклектична: в ней религиозная вера и рациональное познание соприсутствуют, но не гармонируют друг с другом. Конечный объект познания, как и веры, образует Бог, так что теория познания неотомизма есть, по сути, богопознание. Но, права религии в философии, как и науки, в постижении Бога неравноценны. Первенствующая роль здесь предоставлена вере, т. е. религиозному опыту. Разум же в исследовании вещей имеет право судить только о том, чем Бог не является. Исследуя мир явлений (природу) методом “исчер­пания” (отрицание в природе всего, что не является Богом), разум в итоге приходит к границе, за которой открывается бытие Бога, оставляя право за религией право судить о том, чем Бог является по своей сущности. Отсюда главная функция неотомистской гносеологии – аналогия, которая, будучи возведенной, в методологический принцип, именуется (в противоположность диалектике) – “аналектикой”.

Бог, согласно “аналогическому” методу, бесконечен и потому запределен для разума, оперирующего конечными величинами. Однако Бог, сотворив мир, оставил на нем признаки своего бытия, по которым аналогически можно заключить о его действительном существовании. Основания для такого заключения, полагают неотомисты, – универсальное сходство, подобие всех различающихся между собой вещей, свидетельствующее о единстве плана строения всего сущего. С помощью аналогии по ограниченному совершенству конечных вещей можно, с точки зрения современных томистов, сделать вывод о неограниченном совершенстве бесконечного существа.

Как и теория познания, космология неотомистов двойственна. Вещественную основу мира, согласно неотомисткой онтологии, составляет материя, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая качественной реализации. Содержательная основа вещей сосредоточена в формах, выводящих материю на состояние потенции и созидающих из нее качественное многообразие природы. Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт постепенного восхождения по лестнице бытия от низших уровней осуществления возможностей к высшим.

Абсолютная осуществленность свойственна только первоформе, которая полностью свободна от материи и есть Бог. Он образует одновременно и причинное основание вещей, выступая как имманентно действующая сила в них.

Наиболее консервативны неотомисткая антропология и социология. Человек, точнее, его душа с присущей ей свободой воли, является продуктом божественного творения. Бог творит каждую душу индивидуально, наделяя ее при этом свободой выбора и помещая в тело как бы для испытания. Судьба человека зависит от него самого, от того, как он распорядится своей свободой: использует ее для служения верности Богу или впадет в богоотступничество. Реальная история человечества, полагают неотомисты, свидетельствует о злоупотреблении людьми дарованной им свободой, поскольку они предпочли путь зла и обоюдной вражды. Всякую естественную детерминацию исторического развития неотомисты исключают, течение исторических событий объявляют непредсказуемым, науку об обществе, способную предвидеть будущее, отвергают. В то же время неотомисты осуждают произвольное вмешательство в ход исторического процесса, в частности отрицают влияние исторических личностей на ход и направление общественного развития. История, согласно неотомизму, есть таинство и промысел Божий, осуществление некоего провиденциального плана. То, что мы называем законами общества, есть лишь манифестация непостижимой для человека тайны Божественной воли.

Предельное единство человеческого общества есть “град Божий”, земным подобием которого является церковь. Средство осуществления этого “Царствия Божия” не имеет отношения ни к политическим, ни к правовым, ни к нравственным институтам; оно достижимо, полагают неотомисты, лишь через так называемую солидарность, отождествляемую ими с абстрактной христианской добродетелью любви к ближнему.

К середине ХХ в. томистская философия встала перед необходимостью модернизации своих теоретико-догматических оснований.

Можно отметить два направления, по которым католическая теория и, прежде всего, традиционный томизм, стремится к теоретическим преобразованиям и новшествам. Одно из них пытается ассимилировать некоторые научные идеи и открытия, в частности, христианизировать эволюционную теорию Ч. Дарвина.

Наиболее показательна в этом отношении позиция неортодоксального католического философа, богослова и ученого-палеонтолога Т. де Шардена ((1881–1955) – французский учёный-палеонтолог, философ и теолог, археолог, антрополог, один из первооткрывателей синантропа (1929)). Верил в силу союза христианства и гуманизма, призванных сплотить всех людей планеты, выдвигал идею единения науки и мистики в качестве панацеи от всех бед современности). В своей книге “Феномен человека” он попытался соединить учение Ч. Дарвина о развитии органического мира с христианским единобожием. В его космогонии идея всеобщего становления – господствующий мотив, Вселенная эволюционирует от хаотической неопределенности к упорядоченной структуре космоса. Однако в понимании основ и движущих сил космогенеза Т. де Шарден остался христианским теологом, хотя и не ортодоксальным. Первичную основу мира, согласно его утверждениям, образует духовно-энергетическая субстанция, некий космический “психизм”, воплощающий себя в многообразии предметных форм и структур.

При этом космическим процессом управляют не естественные законы, изучаемые наукой, а сверхкосмический Бог, которого Т. де Шарден называет точкой “Омега”, отождествляемой с вселенским Иисусом Христом. “Омега” служит одновременно и внутренним побуждением вещей к развитию и совершенствованию, к внешним по отношению к ним, притягательным идеалом, или целью (Богом).

Таким образом, христианский эволюционизм Т. де Шардена в принципе не нарушает догматических основ томистской доктрины.

Другое направление в современном католическом богословии стремится модернизировать томистскую доктрину на путях ее антопологизации: теология как учение о Боге корректируется учением, об основаниях и смысле человеческой жизни. Например, немецкий неотомист К. Ранер (1904–1984) пытается дополнить традиционную схоластическую “теологию Бога” жизненно значащей, неформализованной “теологией человека”: его проект “конкретной теологии” предполагает утопическую картину общества, в котором теологизируются и освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже общественной жизни человека. Другой немецкий католический теолог Г. Кюнг попытался подменить традиционную томистскую теологию антропологически ориентированной “кристо­логией”, т. е. учением о Христе как вселенской богочеловеческой личности, моделирующей образ жизни, цели и судьбу каждого конкретного индивида.

Персонализм (от лат. persona – личность) как философское направление возник на рубеже ХІХ–ХХ вв. прежде всего в США Р. Флюэллинг ((1871–1960) – американский философ-идеалист, представитель персонализма; развил теистическое учение о “верховной личности” (Боге), воплощающейся в человеке) и во Франции (Э. Мунье (1905–1950), Ж. Лакруа (1900–1980), Ж. Недонсель (1905–1981)) и др. Его целевая мировоззренческая установка – примирить религию, главным образом христианский теизм, с некоторыми гуманистическими ценностями. В основе персоналистского мировоззрения лежит убеждение в субстанциальности личностного начала как в человеке, так и в бытии вообще. Это основополагающая персоналистская аксиома предопределила характер толкования субъективно-объективного отношения, а вместе с этим и направление развития, философские возможности персоналистской доктрины.

Основной вопрос философии решается персоналистами в традиции субъективного идеализма. Исходный пункт их философствования – самосознающая человеческая индивидуальность. Эта индивидуальность во многом сходна с понятием “Я” в классическом субъективном идеализме, но все же ему не тождественна. Более того, персонализм сознательно стремится к преодолению субъективистски толкуемого человеческого “Я”, к тому, чтобы расширить и наполнить его ценностно-мировоззренческим содержанием.

В традиционном субъективном идеализме субъект, как правило, исчерпывает его гносеологической способностью: это, прежде всего познающая величина, рационально действующее сознание и самосознание. Такому субъекту, сведенному к одной из своих составляющих, а именно рациональной деятельности мышления, персоналисты противопоставляют живого человека, еще не разъятого на элементы и частичные функции. Основу личности, по Э. Мунье ((1905–1950) – французский философ идеалист, основатель и глава французского персонализма. Путь освобождения человечества виден в моральном обновлении, духовной революции. Критиковал капитализм с позиций христианского социализма) образует ее концентрированная и не разложимая на части ценность, ее абсолютная и суверенная самость, которая проявляет себя прежде всего в беспредпосылочной и ничем не ограниченной свободе. Однако абсолютная свобода – всего лишь условие реализации личности, а не ее цель, сущность и результат.

Высшая ценность личности – ее продуктивная активность, способность к совершенствованию. При описании беспредпосылочной активности французские персоналисты заимствуют понятие “жизнен­ный порыв” А. Бергсона ((1859–1941) – французский философ-идеалист, представитель интуитивизма и философии жизни. Подлинная и первоначальная реальность, по Бергсону, – жизнь как метафизически-космический процесс, “жизненный порыв”, творческая эволюция; структура её – длительность, постигаемая только посредством интуиции, противоположной интеллекту; различные аспекты деятельности – материя, сознание, память, дух. В 1927 г. получил Нобелевскую премию по литературе как блестящий стилист). В свете этого понятия творческая самодеятельность личности иррациональна, беспричинна и потому необъяснима. По отношению к объективной реальности активность “Я” первична, обуславливает ее существование и смысл. Мир вещей возникает как продукт объективации имманентных возможностей личности, овеществление его бесконечных творческих потенций.

Однако при всей уникальности личностного “Я” последнее, с точки зрения персоналистов, не изолировано в своей единичности и дано в неразрывной связи с другими такими же “Я”. Персоналисты называют эту коммуникативную способность личности априорной “межличностной связью” (“интеробъективностью”), которая не имеет никакого отношения к социальной сущности человека. Согласно персоналистам, коммуникативное качество личности, открытость в сторону подобных ей личностей по своей природе не социальна, а религиозна. И здесь обнаруживается переход персонализма с позиции субъективного идеализма на позиции объективного идеализма, родственного христианскому теизму. Осознание человеком своего единства с другими людьми, утверждают персоналисты, имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. В защиту этой догмы разрабатывается специальный персоналистский вариант доказательства бытия Бога.

В своей “теории веры” персоналист Ж. Лакруа утверждает, что идея бога априорно заложена в человеке, так что все доказательства его реального существования сводятся к уяснению, раскрытию и комментированию этой самоочевидной истины.

В заключении можно сказать, что в конце ХХ и начале ХХІ вв. в философии назревает нечто новое. Из периода шатаний, спекулятивных построений, неуверенности, мозаичности различных философских концепций просматривается выход в разумном синтезе классического и модернистского стиля философского мышления.

В итоге можно предположить, что постмодернизм в философии будет представлять собой возвращение к целостности философского знания (утраченного в период модернизма) на базе синтеза классики и специализированных концепций модернизма.

Контрольные вопросы

1. В чем заключается принцип верификации?

2. Что такое конвенциализм?

3. Какой смысл заключается в понятии “экзистенция”?

4. В чем заключается трагедия свободы у Ж.П. Сартра?

5. Какой основной вопрос философии предложил А. Камю?

6. Что такое пограничная ситуация в экзистенциализме?

7. Какова роль фальсификации в науке по К. Попперу?

8. Как неотомизм рассматривает соотношение веры и разума, теологии и философии?

9. Что такое парадигма у Т. Куна?

10. Что такое иррационализм?

Литература

1. Богомолов А.С. Немецкая буржуазная философия после 1865 г. – М., 1969.

2. Буржуазная философия ХХ века. – М., 1974.

3. Буржуазная философская антропология ХХ века. – М., 1986.

4. Буржуазная философия конца и начала империализма. – М., 1977.

5. Витгенштейн Л. О достоверности // Вопросы философии. – 1991. – № 2.

6. Гайденко П.П. Проблемы рациональности на исходе ХХ века // Вопросы философии. – 1991. – № 6.

7. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Буржуазная философия конца ХІХ – начала ХХ века. – М., 1988.

8. Камю А. Бунтующий человек. – М., 1989.

9. Камю А. Сочинения. – М., 1989.

10. Кьеркегор С. Страх и трепет // Философские науки. – 1991. – № 6.

11. Мень А. О Тейяре де Шардене // Вопросы философии. – 1990. – № 12.

12. Мартин Ж. Ответственность художника // Самосознание европейской культуры ХХ века. – М., 1991.

13. Марсель Т.К. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры ХХ века. – М., 1991.

14. Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж.П. Сумерки богов. – М., 1990.

15. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Философия и жизнь. – 1991. – № 1.

16. Новая технократическая волна на Западе. – М., 1926.

17. Ойзерман Т.И. Марксизм и немарксистская философия ХХ века // Философские науки. – 1991. – № 7.

18. Поппер К. Логика и рост научного знания. – М., 1983.

19. Проблемы и противоречия буржуазной философии
60–70-х годов. – М., 1983.

20. Шарден Т. де. Феномен человека. – М., 1987.

21. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // Вопросы философии. – 1989. – № 8.

22. Хайдеггер М. Слова Ницше “Бог умер” // Вопросы философии. – 1990. – № 7.

23. Фромм Э. Духовная сущность человека // Философские науки. – 1990. – № 8, 9.

24. Ильин В.В. История философии. – С.Пб., 2005.

Тема 11
БЫТИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

План

11.1. Понятие “бытие”.

11.2. Виды бытия.

11.3. Понимание материи в истории философии.

11.4. Ленинское определение материи.

11.1. Понятие “бытие”

На первый взгляд может показаться, что это понятие “бытие” не должно вызывать никаких споров. Термин “бытие” происходит от глагола “быть”, следовательно, означает ни что иное как существование. Все существующее – это и есть бытие. Однако данное понятие с древнейших времен и по сей день по-разному истолковывается различными философскими школами и течениями.

Да и не философу, стоит ему, например, задуматься над временными характеристиками бытия, положим, задаться вопросом, можно ли какое-то событие прошлого отнести к бытию, становится ясно, что ответить на этот вопрос не так просто. А будущее? То, чего еще нет, но что будет, с той или иной степенью обязательности, можно ли его отнести к бытию? Можно ли к бытию относить возможность: реальную или даже формальную, конкретную и абстрактную? Или бытие – это то, что имеет место сейчас и сию минуту? Но тогда оно практически неуловимо и представляет собой только миг между прошлым и будущим.

А сны, фантазии, сказочные сюжеты, ложные суждения – можно ли их отнести к бытию?

Наконец, каждый встречался с понятиями небытие, инобытие. Как понимать их? Как соотнести с философским понятием бытие такие понятия как реальность, объективная и субъективная реальность, действительность, материя, мир, природа, космос, Вселенная?

Этими и другими проблемами, связанными с сущностью бытия, занимается такая философская дисциплина как онтология. Термин “онтология” происходит от древнегреческих слов “онтос”, что означает “сущее” и “логос” – “учение”. В рамках онтологии ставятся и разрешаются многочисленные вопросы: что есть мир, что лежит в его основе, возник ли он естественным путем или является творением бога, развивается ли он и если развивается, то каков характер этого развития, можно ли говорить о единстве мира и если “да”, то в чем оно и др.

Один из важнейших вопросов онтологии – это вопрос о субстанциональности бытия. Субстанция в философии понимается как предельное основание, как первопричина, как нечто, причина существования чего заключена в нем самом. Субстанция самодетерминирована и самодостаточна. По вопросу о том, что является субстанцией бытия, философы различных мировоззренческих направлений высказывают порой диаметрально противоположные суждения.

Материалисты полагают, что субстанцией бытия является материя, объективная реальность, которая первична по отношению к человеческому сознанию. Марксисты даже отождествляют объективную реальность с бытием и в качестве материи противопоставляют бытие сознанию.

Объективные идеалисты считают, что субстанцией бытия выступает мировой разум, абсолютная идея, материальный же мир, как и сознание человека, они объявляют инобытием абсолютной идеи. В частности, такую точку зрения высказывал Г. Гегель.

Субъективные идеалисты (Дж. Беркли и его последователи), единственной субстанцией называют сознание субъекта, вне которого ничто не существует. Это философское направление сводит бытие к сознанию человека. Крайним случаем субъективного идеализма являлся солипсизм.

Дуализм, идеи которого в наиболее полном виде высказал Р. Декарт, в отличие от монистических философских учений объявлял бытие совокупностью двух самостоятельных, равноправных и независимых друг от друга субстанций: материи и сознания.

Наконец, в таких философских течениях ХХ в. как неопозитивизм и экзистенциализм имели место попытки отрицания того, что бытие имеет какую бы то ни было причину, субстанцию. В частности, Б. Рассел утверждал, что теперь большинство философов не признает субстанцию полезным понятием.

Другим существенным вопросом онтологии является вопрос об акциденциях (свойствах), об атрибутах бытия. В этом вопросе также заметна борьба материализма и идеализма.

Под атрибутами бытия, то есть обязательными, необходимыми свойствами, ему присущими, материалисты понимали, прежде всего, объективность (независимость от человеческого сознания), движение, которое выступает способом существования бытия, пространство и время, являющиеся формами его существования, и, наконец, отражение, заключающееся в способности любого материального объекта запечатлевать и воспроизводить в своих специфических изменениях особенности воздействующих на него других материальных объектов.

Объективные идеалисты, выводящие бытие из мирового разума, приписывали последнему такие атрибуты, как созидательную творческую силу, абсолютное знание, целеполагание, свободу, устремленность к добру.

Субъективные идеалисты атрибутами бытия объявляли те или иные качества человеческого мышления, например, последовательность ощущений, логическую непротиворечивость, прогностическую способность, априорное (доопытное) и апостериорное (опытное) знание.

Таким образом, бытие – это предельно широкая философская категория, обозначающая реальность. Однако, что включает в себя эта реальность? Только то, что является объективной реальностью или то, что можно назвать субъективной реальностью? Или то и другое вместе? Это остается предметом споров различных философских школ.

В античной философии первым отчетливо сформулировал проблемы бытия Анаксимандр. Его апейрон (беспредельное) выступает субстанцией всего существующего. Элеат Парменид представлял бытие как неподвижное, непрерывное и однородное, не содержащее в себе никакого небытия и не могущего перейти в него. Бытие он связывал с сознанием, а материальный мир представлял как своего рода кажущееся бытие или даже небытие.

Идею диалектики бытия и небытия высказал Гераклит, который утверждал, что одна и та же вещь существует и не существует. Атомисты связывали понятие “бытие” с существованием мельчайших неделимых частиц, из которых построено все мироздание, а понятие “небытие” сводили к пустоте. Таким образом, небытие оказывалось так же существующим, как и бытие.

Идеалист Платон противопоставлял мир идей в качестве истинного, подлинного бытия миру вещей, который в его понимании есть бытие неподлинное.

Христианская философия средневековья противопоставляла истинное бытие, то есть бытие самого Бога, и неистинное бытие, бытие природы, бытие того, что сотворено Богом.

В Новое время утверждается понимание бытия как инертного объекта, противостоящего субъекту. Вследствие господства механики в системе наук XVII–XVIII вв. основополагающим в понимании бытия становится понятие естественного тела. Тела, из которых построено бытие, подчиняются автоматически действующим, слепым законам механики. Это был натуралистический подход к бытию, исключающий из понимания бытия какое бы то ни было субъективное начало.

Этой материалистической, но в тоже время и метафизической традиции противостояла дуалистическая трактовка бытия Р. Декарта и идеалистическая – Дж. Беркли, Э. Канта, И.Г. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля. Так, И.Г. Фихте свел бытие к духовно-идеальному началу, созданному деятельностью человека, а Ф. Шеллинг подлинное бытие усматривал в духовной деятельности человека и, прежде всего, в его духовной свободе.

11.2. Виды бытия

Еще Аристотель утверждал, что бытие не является чем-то однородным, что оно содержит в себе различные уровни и формы. Он предложил классификацию, включающую десять семантических классов предикатов бытия: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание (претерпевание). Например, Сократ – это одно из проявлений бытия. Сущ­ность Сократа – человек, количество – один, весит столько-то, рост такой-то, качество – мудрый, нравственный, отношение – все, что отличает Сократа от других или роднит с ними, место – находится на площади Афин, время – 399 г. до н. э., день смерти Сократа, состояние – стоит, обладание – одет в тогу, действие – пьет кубок яда, страдание – тяжело дышит, умирает.

Обычно выделяют следующие четыре вида бытия – это природное бытие, духовное бытие, бытие человека и социальное бытие.

Природное бытие в свою очередь можно подразделить на естественную и искусственную природу. Естественная природа включает в себя природу неорганическую и органическую. Искусственная природа – это та же естественная природа, но преобразованная усилиями человека, руководствующегося своими потребностями. Несмотря на то, что искусственная природа составляет ничтожно малую часть всей остальной, естественной природы, именно ею окружил себя человек. Даже выглянув в окно, кроме неба и туч на нем, мы не обнаружим ничего естественного. Почва, деревья, трава, кустарники – все это преобразовано, специально высажено человеком, что же говорить о домах, линиях электропередач, автомобилях и прочих плодах цивилизации. Все это природа, облагороженная (а может быть напротив, что в нашем обществе случается нередко, изуродованная) человеком.