Основное начало скептицизма состоит в том, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему, поэтому следует отказаться от всяких утверждений (догм). 3 страница
6.5. Философия французского просвещения
6.5.1. Общая характеристика Просвещения
В широком смысле Просвещением называют процесс, охвативший все страны Европы начиная с ХVI–ХVII и заканчивая
ХVIII–ХIХ вв. Это течение, ставившее своей целью заменить воззрения, основанные на религиозном или политическом авторитете такими, которые вытекают из требований человеческого разума и могут выдержать любую критику. Поэтому можно считать, что в Англии Просвещение началось с Ф. Бэкона уже в конце ХVI в., во Франции – с ХVII в., в Германии – с ХVIII в., где оно не имело значительного успеха.
Но в узком смысле Просвещением мы называем именно французскую философию ХVIII в., для которой была характерна критика существующих общественных и моральных принципов. Философы Просвещения хотели заменить их новыми, в основу которых они стремились положить научное познание. Название “Просвещение” говорит само за себя – ее представители считали, что и человека, и общество можно усовершенствовать лишь за счет распространения знаний.
Итак, для философов французского Просвещения был характерен культ науки, которую они отождествляли с разумом. Однако такое отождествление было неоднозначным. По пути от Возрождения к Просвещению европейская философия заметно растеряла свое гуманистическое содержание. Важную роль в этом сыграл механицизм Нового Времени. Если для Возрождения был характерен пантеизм – Бог растворен в природе, и человек как целое соответствует этой целостности, то в Просвещении происходит переход к деизму – концепции, согласно которой Бог снова выносится за пределы природы, нашего мира в целом, причем, в отличие от средневековой философии, выносится полностью. Согласно деизму Бог есть сотворившее мир первоначало, которое затем не вмешивается в естественный ход развития природы.
Кроме деистов, были также философы, продолжавшие традиции механистического материализма. Но разница между теми и другими была небольшая. И в той, и в другой системе все вещи связаны между собой лишь причинно-следственными связями, нет единой основы, которая позволяет охватить весь мир в целом. При таком подходе человек тоже становился всего лишь следствием каких-то нечеловеческих причин, и это порождало трудности в истолковании сущности человека и общества.
6.5.2. Французская философия ХVIII в.: природа, общество, человек
Одним из выдающихся представителей материалистического направления во французской философии ХVIII в. был Жюльен Офре де Ламетри(1709–1751). Он объявил материализм единственным правильным философским направлением, враждебным спиритуализму (т. е. идеализму) и религии. В своей теории познания он пытается примирить эмпиризм и рационализм Нового времени.
Материализм Ж.О. де Ламетри механистичен. В чем это проявляется? Он считал, что вся субстанция в конечном итоге сводится к материи, для которой характерны:
1) неразрывная связь с движением;
2) всеобщая потенциальная способность к чувствительности и ощущениям.
При этом возникновение и изменение ощущений связаны с изменением в их материальной основе. Отсюда Ж.О. де Ламетри рассматривал и человека как самозаводящуюся машину; одна из основных его работ так и называется – “Человек-машина”. В ней философ говорит, что человек, конечно, отличается от механизмов. Во-первых, человек – это особенная машина, способная мыслить и чувствовать, отличать добро и зло; а во-вторых, он отличается от механизмов тем, что в организме происходят не только механические, а, главным образом, химические процессы. Но от того, что Ж.О. де Ламетри первым в философии строил свои обобщения не только на основании механики, но и на основании биологических и химических исследований, его материализм не перестает быть механистическим, ведь человек отличается у него от других механизмов лишь большей сложностью происходящих в нем процессов. В один год с “Человеком-машиной” вышла также его работа “Человек-растение”, где он рассматривает свой материализм сугубо физиологически.
Справедливости ради надо сказать, что Ж.О. де Ламетри понимал, что происхождение человека только биологическими факторами объяснить нельзя. Он выдвинул положение о необходимости общественной жизни как условия формирования человека и его сознания. Философ считал, что человеку от рождения свойственен “естественный закон”, суть которого – в умении различать добро и зло. Это умение проявляется:
1) в чувстве благодарности за добро;
2) в чувстве раскаяния за зло, причиненное в ответ на добро.
Ж.О. де Ламетри считал, что, поскольку в любом человеке как в механизме изначально заложены указанные выше свойства, то никакая религия не нужна.
Клод-Адриан Гельвеций (1715–1771) – другой французский философ ХVIII в. Его основные произведения – “Об уме” и “О человеке”. В них он пытался применить принципы современного ему материализма для осмысления проблем бытия человека. Он выводил потребности, страсти, идеи, суждения, поступки и общительность человека из его чувственной способности ощущать (sensibilite).
В чувственных ощущениях – голоде, жажде и т. д. – нужно, как считал философ, искать причину, заставляющую людей обрабатывать землю, объединяться в общество и заключать между собой договоры, соблюдение которых делает их “справедливыми”, а несоблюдение – “несправедливыми”. Мотив всей деятельности, согласно К.-А. Гельвецию, – себялюбие (или интерес); поэтому проповедь морали ничего не дает. В отличие от Ж.О. де Ламетри, он не верил в то, что моральные принципы имеют врожденный характер. Мыслитель вообще видел в человеке “чистую доску”, то есть существо, из которого можно воспитать все, что угодно. Отсюда основную задачу этики (и вообще познания) К.-А. Гельвеций усматривал в определении условий, при которых личный интерес не будет входить в противоречие с интересом общественным.
Добродетельный человек, как подчеркивал философ – это не тот, который жертвует своими привычками и пристрастиями ради общественного интереса – такой человек просто невозможен, а тот, чья сильная страсть до такой степени согласовывается с общественным интересом, что он вынужден всегда быть добродетельным.
К.-А. Гельвеций считал, что все это вполне возможно реализовать в современном ему обществе путем воплощения в действительность разумного законодательства, просвещения и соответствующего воспитания. Такое мнение вполне соответствовало общему духу французского материализма ХVIII в. Но вместо того, чтобы принять книгу “Об уме” в качестве руководства к действию, французский парламент в 1859 г. сжег ее как представляющую опасность для государства и религии.
Еще один философ французского Просвещения – Поль Анри Гольбах (1723–1789). Главное его произведение – “Система природы” является – одновременно основным произведением французского материализма ХVIII в. К. Маркс называл его “Библией материализма”. В нем философ конкретизирует и обосновывает учение о субстанции, подчеркивая то, что субстанцией может быть лишь материя – вечная, бесконечная и самопричинная. У П.А. Гольбаха мы находим одно из первых определений материи: материя – это то, что, действуя на наши органы чувств, вызывает ощущения. Понимал он это, опять-таки, механистически. Философ сравнивает воздействие внешних предметов на органы чувств человека с ударами пальцев музыканта по клавишам клавесина. Во втором случае рождаются музыкальные звуки, в первом – “ощущения всевозможных свойств”.
П.А. Гольбах подчеркивает единство материи и движения. Отсюда все явления природы сводятся им к различным формам движения материальных частиц – не только к механическим, но и к физико-химическим и т. д. Философ выделяет два рода движения:
1) движение по перемещению тел в пространстве;
2) внутреннее или скрытое – зависит от свойственной телу энергии, то есть от сущности, комбинации, действия и противодействия невидимых молекул материи, из которых слагаются тела. Это “молекулярное” движение – причина качественных преобразований в телах.
Благодаря этому органическому единству движения и материи Вселенная, как полагал П.А. Гольбах – необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Целесообразность мыслитель исключал, но исключал также и случайность, поскольку в природе все изменения, все действия происходят по необходимости, обусловленной причиной. Такая точка зрения восходит еще к Демокриту, который все причинно-следственные связи сводил к механическим столкновениям атомов.
Поведение человека в обществе П.А. Гольбах тоже сводил к механической необходимости. Каждый поступок человека фатально неизбежен, поскольку ничто в нем, как и во всей природе, не является случайным. Человек считает себя свободным лишь потому, что не замечает истинных мотивов, которые принуждают его к действиям. Работа “Система природы” начинается с горькой констатации того, что человек несчастен. Рабство, деспотизм в общественной жизни, все конфликты и пороки – следствие того, что человек не знает своей природы. Поэтому, чтобы стать счастливым, человеку достаточно вернуться к своей природе, от которой он отрекся из-за своего невежества. А поскольку в мире нет ничего, кроме движущейся материи, природа человека ничем не отличается от природы остального мира. Всеобщий же закон материального мира – закон инерции. То, что в материи проявляется как инерция, притягивание, отталкивание, в сознании проявляется как косность, любовное влечение, ненависть. Главное же, в чем проявляется в человеке закон инерции – это стремление каждого человека к самосохранению. Так же, как тела движутся по инерции, человек тоже старается как можно дольше продлить свое нахождение (а значит, и движение) в этом мире. Поэтому, как и
К.-А. Гельвеций, П.А. Гольбах считал, что человек всегда отстаивает свой интерес и если создать такое законодательство и общественное устройство, при которых человек видел бы в общественном интересе личный интерес, то только сумасшедшие будут аморальными.
Подобно К.-А. Гельвецию, мыслитель большую роль придавал воспитанию, но, в отличие от своего современника, он заявлял, что воспитание – это переделка первоначального самобытного склада личности.
Дени Дидро (1713–1784) – еще один выдающийся французский философ-материалист ХVIII в. Прославился почти тридцатилетней работой над “Энциклопедией”, в которой ему помогали Ж. Д’Аламбер, Вольтер, П.А. Гольбах и другие.
В своей теории познания так же, как и все просветители, философ объединял преимущества эмпиризма и рационализма, превозносил роль экспериментальной науки, в том числе и в философском осмыслении мира.
Д. Дидро внес в механистический материализм своего времени некоторые диалектические черты. Он предполагал, что движение – это не просто перемещение в пространстве, а процесс изменений. Все изменяется, исчезает и только целое остается. Философ был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи. Д. Дидро считал, что между живым и неживым лежит не пропасть, а бесконечная цепь постепенных переходов, и то, что кажется неживым, на самом деле находится в состоянии “живого оцепенения”. На вопрос: “Можно ли предположить, что и камень чувствует?” мыслитель ответил: “Почему бы и нет?” Сейчас, когда наука уже приходит к признанию всего сущего единым энергоинформационным полем, эти взгляды французского просветителя не кажутся такими уж наивными. Другая его догадка, опередившая свое время – о том, что пространство и время неотделимы от существования. Как известно, теория относительности А. Эйнштейна показала, что пространство и время невозможно представить отдельно от материи.
Д. Дидро был деистом – считал, что Бог представляет собой непознаваемое начало, послужившее первопричиной мира и находящейся вне его. В последние годы склонялся к воззрениям, близким к взглядам Г.В. Лейбница. Но против церкви и ее догматов он выступал очень рьяно, выдвинул программу ограничения ее влияния, которая приведет к ее исчезновению за 2–3 столетия. На место веры Д. Дидро, как и все деятели Просвещения, стремился поставить разум. Необходимо принять законы, полагал философ, при которых человеку будет выгодно быть нравственным, и одновременно создать систему просвещения и воспитания, которая смогла бы убедить всех, что каждому человеку для его счастья лучше быть честным и порядочным.
6.5.3. Проблема человека в философии просвещения: Вольтер, Ж.-Ж. Руссо
Как мы видим, большинство философов Просвещения пытались разрешить проблему человека путем его воспитания в нужном духе на основе разума. К исключениям, которые смотрели на эту проблему глубже, можно отнести, пожалуй, лишь двух философов: Вольтера и Ж.-Ж. Руссо.
Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ, 1694–1778) по праву считается одним из идейных вождей Просвещения. Как писал М. Горький: “Крепок был яд его мудрого смеха! Даже попы, которые сожрали тысячи книг, не портя своего желудка, отравлялись насмерть одной страницей Вольтера, даже королей, защитников лжи, он заставлял уважать правду” (Горький М. Собрание сочинений: В 30 т. – Т. 7. – М., 1950. – С. 70).
Вольтер был сыном нотариуса, сделавшего карьеру при дворе. В молодости он успешно занимался предпринимательской деятельностью и за несколько лет значительно приумножил состояние своего отца. В своих мемуарах Вольтер писал: “Я слишком много раз встречал бедных и презираемых писателей и потому давно решил не увеличивать собой их ряды” (Цит. по: Пащенко В.И. Вольтер и его время // Вольтер. Поэмы. Философские повести. Памфлеты: Пер. с фр. – К., 1989. – С. 8). Позже, когда Вольтер стал подвергаться преследованиям со стороны властей, возможности приумножать дальше свой капитал у него уже не было. Но, несмотря на свою бережливость, он был очень отзывчивым человеком и всегда помогал тем, кто приходил к нему за помощью.
Эти же качества воплотились и в философском гуманизме Вольтера. В первую очередь весь его талант был направлен на то, чтобы освободить простого, обычного человека от господствовавших тогда феодальных порядков. Мыслитель боролся против злоупотреблений, требовал свободы мысли, устного и печатного слова. Его отношение к тому, что каждый человек имеет право высказывать свое мнение, выразилось в крылатой фразе Вольтера: “Я могу быть не согласным с Вашим мнением, но я готов отдать жизнь за Ваше право высказывать его!”
Воззрения Вольтера на человека тесно связаны с его воззрениями на Бога. Отношение к католической церкви у него было сугубо отрицательным. Был такой период, когда философ даже все письма к друзьям заканчивал фразой “Раздавите гадину!”, имея в виду церковь. Но к проблеме божества он возвращался снова и снова на протяжении всей своей жизни. Просветитель выработал свою рационалистическую концепцию Бога – выдвинул идею о некоей высшей силе, целесообразно организовавшей материю и в дальнейшем уже не вмешивающуюся в процесс ее развития. Это была типичная деистская концепция. Считать Бога ни во что не вмешивающимся философа побудила проблема мирового зла и добра, которая всегда привлекала его внимание. После катастрофического землетрясения 1755 г. в Лисабоне Вольтер полностью разуверился в теории оптимизма, выдвинутой Г.В. Лейбницем, что нашло отражение в его повести “Кандид, или Оптимизм”. Поэтому у него не осталось другого выхода, кроме как признать Бога находящимся вне этого мира и ни во что не вмешивающимся.
Но в то же время философ считал, что “если бы не было идеи о Боге, ее следовало бы измыслить; но она начертана перед нами во всей природе!” (Цит. по: Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М., 2002. – С. 127). Иными словами, с одной стороны философ считал мировое зло бессмысленным, но, с другой стороны, он выводил существование Бога из целесообразности мира и разумности человека.
Отвергал он лишь “положительные религии”, то есть все утверждения о свойствах Бога, или догматы церкви, поскольку считал их недоказуемыми и порождающими лишь фанатизм и суеверие. Расхождение в этих догматах вызывает межрелигиозные распри, когда каждый доказывает, что его вера самая правильная. Но Вольтер решительно отвергал и атеизм. Если бы общество состояло из одних атеистов, то, по его словам, “это было бы просто страшно!”
Достаточно противоречивые взгляды философа на мир наложили отпечаток и на его взгляды на человека. С одной стороны, как механистический материалист, последователь Дж. Локка, он не считал душу отдельной субстанцией. Психика у него – лишь явления, свойства и способности определенного вида материи. Отсюда люди у Вольтера – все те же разумные автоматы.
Но, как деист, признававший существование Бога, он признавал и человека существом, своей разумностью подобным Богу. Для того же, чтобы действительно стать таковым, человеку нужно следовать лишь одному правилу, о котором просветитель неустанно заявлял на всю страну, на весь мир: “Осмельтесь думать самостоятельно!” Общение же человека с Богом не нуждается в пышных храмах с многочисленными служителями.
Из отношения Вольтера к человеку вытекало также то, что, с одной стороны, он отрицал врожденность этических принципов, что следовало из его материализма, но, поскольку он все же признавал разум человека свойством, делающим последнего подобным Богу, то философ боролся и с представлениями об их условности.
Жан-Жак Руссо (1712–1778) выделяется среди мыслителей Просвещения оригинальным учением о человеке, своей демократичностью. Если учение Вольтера о человеке идет в русле всего Просвещения и сам он в общем-то не создал нового философского учения, а лишь благодаря силе своего таланта был проводником определенных философских идей, то Ж.-Ж. Руссо можно считать новатором.
Центральная проблема в его творчестве – проблема неравенства между людьми, которое порождено тем, что на определенном этапе истории возникла частная собственность. “Тот человек, – писал философ, – который, окопав и огородив данный участок земли, сказал “это мое”, и нашел людей, которые были достаточно глупы, чтобы этому поверить, был настоящим основателем гражданского общества” (Цит. по: Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М., 2002. – С. 128).
Так же, как и Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо был сторонником теории общественного договора. Однако он считал, что в естественном состоянии, предшествовавшем государству, не только не было “войны всех против всех”, но, напротив, в отношениях между людьми господствовала дружба и гармония. Отсюда философ делал вывод, что во всех бедах цивилизации виновата она сама, то есть отход человека от естественного состояния. Ж.-Ж. Руссо первым выявил, что развитие культуры порождает искусственные потребности, удовлетворение которых имеет очень противоречивый характер, потому что благодаря им человек старается “казаться”, а не быть.
Итак, Ж.-Ж. Руссо понимает человека как природное существо, то есть все его способности, все лучшее, что есть в нем, обусловлено природой, а не культурой. Можно считать, что он развивает дальше взгляды М. де Монтеня. Преимущество среди природных качеств философ отводит не разуму, а чувствам, то есть тем самым аффектам, которые, как указывал Б. Спиноза, нужно денно и нощно контролировать разумом, чтобы они не завладели человеком. Подход
Ж.-Ж. Руссо диаметрально противоположный. Он полагал, что и нравственные качества (которые, в отличие от Вольтера, признавал врожденными) тоже происходят не от разума, а от сердца. Голос совести звучит во всех сердцах, только не все его слышат, а ведь это голос самой природы. Причиной того, что люди разучились слышать этот голос, Ж.-Ж. Руссо как раз и считал противоречие между природой и культурой, которая стала однобоко развивать в человеке рассудочное мышление в ущерб чувствам. Цивилизация породила противоречия между нашим состоянием и нашими желаниями, между нашим долгом и нашими склонностями, между природой и социальными учреждениями, между человеком и гражданином. Все это приводит к тому, что человек обречен на страдания.
Идеалом философа было далекое прошлое, когда все люди были равны. Теорию естественного права Ж.-Ж. Руссо резко критиковал Вольтер. Вообще, между этими крупнейшими мыслителями Просвещения, этими столпами, титанами шла ожесточенная идейная борьба. В отличие от Ж.-Ж. Руссо, Вольтер считал, что цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь. К тому же, именно он был автором термина “культура” в том смысле, который мы в него сейчас вкладываем. Поэтому со взглядами противника Вольтер примириться не мог и высмеивал их со всей свойственной ему едкостью: “Когда читаешь Вашу книгу, так и хочется стать на четвереньки и бежать в лес!” (Цит. по: Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М., 2002. – С. 129).
На самом деле Ж.-Ж. Руссо, конечно, не призывал людей вернуться к состоянию дикости. Выход из противоречий цивилизации он видел в создании системы воспитания и религиозной веры, основанных не на разуме, а на сердце и чувствах. Просветитель верил в существование Бога и бессмертие души, но он выступал и против официальной церкви, и против деизма и, естественно, против атеизма, поскольку в них он не находил должного внимания к чувствам человека.
Новая система воспитания, считал философ, должна привести к изменению социального строя: люди заключат между собой общественный договор, согласно которому сувереном, единственным правителем общества должен быть народ, управляющий государством через постоянно действующий плебисцит. Имущественное неравенство всех должно быть компенсировано этим договором равенством всех перед законом.
Ж.-Ж. Руссо оказал огромное влияние на современную духовную историю Европы с точки зрения государственного права, воспитания и критики культуры. Однако он переоценивал в человеке природное начало, недооценивая его как социальное существо.
Контрольные вопросы
1. Каковы основные черты западноевропейской философии Нового времени?
2. В чем суть метода познания Ф. Бэкона?
3. В чем заключается метод познания Р. Декарта?
4. Каковы основные черты теории познания Дж. Локка?
5. Каковы основные черты учения о субстанции и этического учения Б. Спинозы?
6. В чем заключается общественная теория Т. Гоббса?
7. Каковы основные черты учения о субстанции Г.В. Лейбница?
8. Чем характеризуется философия Дж. Беркли?
9. Каковы основные черты философии Д. Юма?
10. Каковы характерные черты французского Просвещения?
11. К какому типу философии мы относим учение Ж.О. де Ламетри и почему?
12. В чем суть понимания человеческой природы К.-А. Гельвецием и П.А. Гольбахом?
13. Каковы основные идеи материализма П.А. Гольбаха и Д. Дидро?
14. В чем проявляется противоречивость философии Вольтера?
15. Чем отличается философия Ж-Ж. Руссо от “классической” философии Просвещения?
Литература
1. Антология мировой философии: В 4 т. – Т. 2. – М., 1970.
2. Беркли Дж. Сочинения. – М., 1978.
3. Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. – Т. 2. – М., 1978.
4. Гельвеций К.А. Сочинения: В 2 т.: Пер. с франц. – Т. 2. – М., 1974.
5. Гольбах П.А. Сочинения: В 2 т.: Пер. с франц. – Т. 1. – М., 1963.
6. Декарт Р. Сочинения: В 2 т. – Т. 1. – М., 1989.
7. Жадько В.А. Соціально-духовні виміри світоглядної свідомості. – Запоріжжя, 1997.
8. Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчука. – М., 1975.
9. Лейбниц Г. Сочинения: В 4 т. – Т. 4. – М., 1989.
10. Локк Дж. Сочинения: В 3 т. – Т. 3. – М., 1988.
11. Пащенко В.И. Вольтер и его время // Вольтер. Поэмы. Философские повести. Памфлеты: Пер. с фр. – К., 1989.
12. Руссо Ж.-Ж. Педагогические сочинения: Пер с франц. – М., 1981.
13. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М., 2002.
14. Таранов П.С. 106 философов: жизнь, судьба, учение: В 2 т. – Т. 2. – Симферополь, 1995.
15. Таранов П.С. Философская афористика. – М., 1996.
16. Философский энциклопедический словарь / Ред.-сост. Е.Ф. Губский, Г.В. Кораблева, В.Л. Лутченко. – М., 1997.
Тема 7
КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ
План
7.1. “Критическая философия” И. Канта.
7.2. Философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга.
7.3. Философия Г. Гегеля.
7.4. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
Классическая немецкая философия (конец VIII – первая половина XIX вв.) представляет собой преемственный ряд систем философского идеализма (И. Кант, И.Г. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель) и материализм Л. Фейербаха. Она не только внесла огромный вклад в диалектику, методологию, онтологию, гносеологию, но и с поразительной глубиной исследовала кардинальные проблемы мировоззрения и судьбы человеческой культуры.
Классики немецкой философии являются идеологами немецкой буржуазии в специфических исторических условиях. В своих произведениях они теоретически обосновывают необходимость буржуазного развития Германии, идеализируя его, видя в нем осуществление высших духовных потребностей человечества.
7.1. “Критическая философия” И. Канта
Классическая немецкая философия берет свое начало от И. Канта (1724–1804). Он родился в семье ремесленника в Кенигсберге (ныне Калининград). Здесь же И. Кант учился, учительствовал, стал профессором университета, а в последствии и его ректором; здесь же он написал все свои труды.
И. Кант был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания: космогонии, физической географии, антропологии. Ему принадлежит гипотеза о возникновении небесных тел, солнечной системы из вращающихся туманных масс, он поставил вопрос о приливах и отливах как причине замедления скорости суточного вращения Земли, в биологии он наметил идею классификации животных, в антропологии – идею естественной истории человеческих рас и т. д.
В философии И. Кант произвел своего рода переворот. Его суть состояла в возведении гносеологии в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Он рассмотрел познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам, и впервые сделал вывод о том, что не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта выступает главным фактором, определяющим способ познания и конструирующим предмет знания. Если у Ф. Бэкона и Р. Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха познанию, то у И. Канта деятельность субъекта выступала основанием познания, а его предмет – следствием.
Такой подход к познанию был порожден экспериментально-математическим естествознанием, предполагавшим конструирование идеального объекта. В какой мере идеальная конструкция может быть отождествлена с природным объектом или процессом? Как наше знание согласуется с объективным предметом вне нас? В отличие от философов-рационалистов XVII в., И. Кант усматривал ответы на эти вопросы не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию как идеального объекта.
В субъекте И. Кант различал два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относил индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения человека как такового.
Термин “трансцендентальный” возник в схоластической философии. Он обозначал такие аспекты бытия, которые выходят за сферу ограниченного существования конечного, эмпирического мира: единое, истина, случайное и необходимое, действительное и возможное и т. д. И. Кант придал этому термину гносеологическое значение. В его философии понятие “трансцендентальный” характеризует все то, что относится к априорным условиям возможного опыта, формальным предпосылкам познания, которые организуют научный опыт. Таковы, по И. Канту, например, априорные формы чувственности – пространство и время, категория рассудка – субстанция, причинность и т. д.: “Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть априори” (Кант И. Соч. – Т. 3. – М., 1964. – С. 121).
Трансцендентальное у И. Канта есть надындивидуальное в человеке. Оно обуславливает объективность знания. Отсюда предметом теоретической философии должно быть не изучение самих по себе вещей природы, мира и человека, а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле мыслитель называл свою философию трансцендентальной. Он называл ее еще и критической за требование критического анализа познавательных способностей для выяснения их природы и возможностей. Следовательно, на место онтологии в философии он поставил гносеологию.
Философское развитие И. Канта делится на два периода. В первый период (до начала 70-х гг.) – докритический – И. Кант выступает как продолжатель естественнонаучных традиций XVIII в. Он выдвигает ряд новых, передовых для своего времени научных идей: гипотезу о возникновении Солнечной системы из диффузных твердых частиц и о приливном трении, догадку о существовании системы внешних галактик, развивает идею относительности движения и покоя. В основе его философских взглядов лежат материалистические мотивы: “Дайте мне материю, и я построю из неё мир”. То есть дайте мне материю, и я покажу вам, как из неё должен возникнуть мир. В докритический период интерес И. Канта направлен главным образом на изучение природы.
В биологии ученый наметил идею генеалогической классификации животного мира, то есть распределения различных классов животных по порядку их возможного происхождения. В исследованиях по антропологии философ высказал мысль о естественной истории человеческих рас.
Ф. Энгельс отмечал, что кантовские идеи о развитии в природе положили конец безраздельному господству метафизического способа мышления у естествоиспытателей.
Однако, излагая учение о естественном происхождении и о развитии солнечной системы, И. Кант не делает отсюда материалистических выводов. Он в ряде случаев уступает религии и господствовавшей в школах того времени телеологии. Так, признавая бесконечность процесса развития мира, И. Кант вместе с тем полагает, будто этот процесс всё же имел начало. Механические законы обнаруживаются в материи, но не вытекают из неё, и причиной мира является, по И. Канту, не материя, а Бог.