Шри адвайта ачарья прабху
Шри Адвайта Ачарья явился в 1434 году в Бенгалии в деревне Шри-хатта. Отца Его звали Кувера Пандит – он был советником при дворе царя Дивьясимхи, а мать – Лабхадеви. Время Его рождения было благоприятным, и святое имя Хари звучало повсюду. Местные астрологи и пандиты предрекали, что божественный ребенок освободит целый мир. Во время церемонии наречения именем семейный священник дал Ему имя «Камалакша» (лотосоокий). Он также получил и имя «Адвайта». Ему дали это имя потому, что Он «неотличен от Господа».
Говорят, что в детстве Адвайта много шалил и озорничал, точно так же, как позже Нитай и Нимай. Он не брал у матери грудь, если она не повторяла громко Харе Кришна. Также Он любил своей божественной энергией сбивать людей с толку. Однажды ночью у Матери Лабхадеви было божественное видение, что ребенок взял ее с собой на высокую гору в Шри-хатте в благоприятный день по названием «Варуни-снана». Это благоприятный 13-й день растущей луны, и приходится он на март-апрель. Лабхадеви давно хотелось совершить омовение в священных реках Индии, и в этот благоприятный день Камалакша взял ее с собой на эту гору, чтобы исполнить ее святое желание. Они стояли на горе, и в это время все священные индийские реки предстали перед Камалакшей в своей олицетворенной форме и вознесли Ему молитвы. Сам Камалакша находился в это время в своем божественном сияющем облике четырехрукого Маха-Вишну. Трубя в морские раковины, реки взошли на гору и стали поливать Мать Лабху своими божественными водами. Мать Камалакши наслаждалась тем, что святые реки поливают ее тело, и сын сказал ей: «Смотри, мама, вот красные воды Сарасвати, вот белая Ганга, черная Ямуна, вот Кавери, Нармада и Годавари». Об этом случае вспоминают в Шри-хатте и сегодня в день Варуни-снаны.
Детство Камалакши было насыщено поступками, совершенными Им в умонастроении Шивы, известного также как Рудра, бог гнева. Рассказывается, как однажды Камалакша играл в пещере с сыном царя Дивьясимхи. Царевич начал передразнивать преданных, повторявших мантру Харе Кришна, и Камалакша столь сильно на него прогневался, что царевич, будучи далеко не робкого десятка, потрясенный, упал в обморок.
За время с пяти до десяти лет Камалакша добился больших успехов в учебе и стал настоящим вундеркиндом. Даже будучи еще мальчиком, Он всегда использовал свои знания для того, чтобы доказать верховное положение Вишну или Кришны. Однажды царь Дивьясимха, который был преданным богини Дурги, отправил Камалакшу со своим сыном в храм Дурги. Камалакша вошел в храм с вызовом и сказал: «Покажите Мне вашу богиню!» Подойдя к божеству, Он отказался перед ним склониться. Царевич обиделся, а Камалакша, в свою очередь, столь сильно разгневался, что мальчик опять рухнул без сознания под воздействием могущества Адвайты. Но Камалакша играл в своих лилах роль маленького ребенка, и поэтому Он так перепугался, что убежал, чтобы спрятаться. Тогда несколько местных сельских мальчиков отправились Его искать и через некоторое время нашли и привели обратно в храм, где его ждали царь, Кувера Пандит и другие представители высшего общества. Естественно, царь был совершенно опечален, видя, что его сын лежит словно мертвый, но Камалакша быстро исправил ситуацию, сбрызнув голову царевича чаранамритой, водой, которой омывали лотосные стопы Господа Вишну. Все присутствующие были в восторге от мистического могущества Камалакши и Его веры в Вишну.
Был еще один случай, похожий на этот. Однажды мальчики снова отправились в храм Дурги, на этот раз в благоприятный день Дипавали, когда все верующие индусы предлагают богине свечи. Камалакша опять не захотел склоняться перед Дургой, и тогда царевич снова вышел из себя и позвал отца Камалакши. Придя, Кувера Пандит вступил со своим сыном в дискуссию по поводу поклонения полубогам и напомнил Ему, что даже Господь Рама поклонялся богине Дурге, чтобы вернуть назад свою похищенную жену, Ситадеви. На это Камалакша вежливо ответил: «Дорогой отец, извини, но Мне хотелось бы показать тебе на одном примере, что здесь ты немного заблуждаешься. Точно так же, как ветви и листья дерева можно полить одновременно лишь полив его корень, так и второстепенные боги удовлетворены лишь тогда, когда поклоняются изначальному Господу: Вишну или Кришне». Он продолжал: «Как птица Чакора может жить лишь при лунном свете, так и Я могу поклоняться только Господу Вишну или Кришне!» И тогда божество Дурги на алтаре раскололось на куски, и из него вышла сама богиня, освещая десять направлений. Помещение храма наполнилось звуком мистического голоса, который провозгласил: «Муж своей жене не поклоняется никогда!» Эти слова Дурги означали, что мальчик Камалакша был не кто иной, как ее муж, Господь Шива.
Услышав слова богини, царь понял, что нанес оскорбление и что Камалакша был самим Шивой. Царю стало стыдно, и он вознес Господу достойные молитвы. После этого Камалакша сказал ему, что царевич передразнивает вайшнавов и обратил внимание царя на то, что сам он поклоняется полубогам, что было признаком невежества. «Дурга – это просто служанка Кришны, – сказал Камалакша царю, – она всего лишь Его внешняя энергия, и ее задача – околдовать каждого материальной иллюзией, поэтому благодаря тому, что ты ей поклоняешься, твое царство не будет процветать». Царь признал, что это действительно так, и продолжил возносить Камалакше избранные молитвы.
Удовлетворенный молитвами царя, Камалакша поставил ему на голову свою стопу и попросил его воспевать святые имена Кришны. Так царь стал вайшнавом и построил в своих владениях большой храм Кришны. Он также устраивал роскошные фестивали в дни вайшнавских праздников и, в конце концов, принял посвящение от Камалакши, который дал ему имя Кришна Даса Брахмачари. Обратив царя в вайшнавизм, Камалакша, будучи еще совсем юным, переехал с родителями в Шантипур, откуда был родом его отец. Он жил на берегу Ганги и рассказывал всем своим школьным товарищам, что всё знание исходит из святых имен Кришны.
Шли годы, и Он изучил шесть философских ведических систем и сами Веды, изучив также и сопутствующие предметы. В это время Его вряд ли можно было назвать даже юношей, и, тем не менее, Ему дали высокую ученую степень веда-панчананы, которую получали обычно люди, более чем в два раза старше Его. Его учитель, Шантачарья, жил в деревне Пурнавати, и Камалакша, согласно ведическому обычаю, проводил свои школьные дни в обители гуру. Шантачарья знал о божественности Камалакши и хотел открыть ее одноклассникам мальчика, которые завидовали ему из-за того, что он был любимчиком учителя. Как-то раз Шантачарья, гуляя по лесу, пришел со своими учениками на берег озера, полного прекрасных лотосов и ужасных змей. Посреди озера росли огромные, необычайной красоты лотосы, и Шантачарья спросил своих учеников, может ли кто-нибудь из них добраться туда, сорвать большой лотос и вернуться назад целым и невредимым. Большинство учеников испугались, но Камалакша вызвался исполнить просьбу своего учителя. Он осторожно ступил в воду, и каждый раз, когда Он делал шаг, лотосы мистически удерживали Его над водой, и большие змеи вздымались из воды и укрывали Его в тени своих капюшонов, подобно небесному змею Ананте, который укрывает в своей тени Господа Вишну. Так Камалакша достиг центра озера и сорвал там цветок лотоса, чтобы преподнести его своему учителю. Друзья его были изумлены, и каждый из них дал слово, что отныне он будет уважать Адвайту.
Когда Адвайте Прабху пошел второй десяток, Его родители, которым было уже около девяноста лет, покинули материальный мир и отправились на Шри Вайкунтху. Лилы Адвайты были таковы, что Он скорбел о смерти своих родителей и вскоре после этого отправился в паломничество. Обойдя множество святых мест, Он направил свои стопы в Матхуру, где посетил, помимо прочих мест, дом Кубджи. Он выразил свое глубочайшее почтение месту явления Господа Кришны и совершил омовение в Вишрама Гхате. Затем Он совершил полную парикраму по всей Врадже, медитируя в каждом месте об играх Кришны и, наконец, пришел во Вриндаван. Там Он жил некоторое время у подножия Двадашадитья-тилы, холма, на котором Санатана Госвами построил позже знаменитый храм Мадана-Мохана. Место, где жил Адвайта Прабху, называется «Адвайта-вата». Оно сохранилось до наших дней, поэтому его и сейчас можно посетить.
Взаимоотношения Адвайты Ачарьи с Божеством Мадана-Мохана очень сокровенны. Однажды, когда Адвайта спал под баньяном, во сне Ему явилось Божество и молвило: «Мне в этом месте поклонялись, но священник, испугавшись нашествия мусульман, покинул Меня и убежал в страхе за свою жизнь. Я нахожусь в Двадашадитья-тиле, но воды Ямуны скрывают Меня. Достань Меня, пожалуйста, и установи в должном месте». Проснувшись, Адвайта Прабху нашел это место, откопал Божество и установил Его с помощью нескольких местных бриджабаси. Они совершили традиционное церемониальное омовение, во время которого Адвайта Прабху так тщательно выскоблил тело Мадана-Мохана, что оно вновь приобрело свой красивый черноватый цвет. Несколько дней спустя, пока Адвайта Прабху путешествовал, группа мусульман напала на Адвайта-вату, но Божество спряталось в ворохе старых цветов, которые когда-то были предложены Господу, и осталось невредимым. Когда Адвайта Прабху вернулся, Мадана-Мохана снова явился к Нему во сне и рассказал, что Он (Мадана-Мохана) спрятался. Он попросил Адвайту Прабху раскопать Его и отдать Пурушоттаме Чхаубе, чтобы тот Ему служил. Пурушоттама Чхаубе был брахманом из Матхуры, и позже он отдал Мадана-Мохана на попечение Шрилы Санатаны Госвами.
Господь сказал Адвайте Прабху, чтобы Он вернулся в Бенгалию, в Шантипур, и установил там два Божества: Шри Радху и Мадана-гопала. Он сказал также, что Божества эти следует изваять по рисунку Вишакхи, близкой подруги Радхарани. Мадана-Мохана сообщил Адвайте, что рисунок спрятан в Сева-кундже и открыл Ему точное его местонахождение.
Именно в это время во Вриндаван пришел Мадхавендра Пури и во второй раз встретился с Адвайтой Прабху. Пурипада ощутил приступ экстаза, когда Адвайта рассказал ему о велении Мадана-Мохана. Подтверждая слова Божества, он объяснил Адвайте, что поклоняться Кришне без Радхи неуместно, потому что, лишенный Ее любви, Кришна никогда не будет счастлив. Она – это Его хладини-шакти, энергия, которая доставляет Кришне удовольствие, и без Ее присутствия у Кришны возникает ощущение, будто Ему чего-то недостает.
Мадхавендра Пури посоветовал Адвайте жениться, чтобы Он мог должным образом поклоняться своим Божествам. Он сказал, что отшельники обычно во время смерти покидают свои Божества, но у домохозяина есть жена, дети и другие родственники, которые могут взять на себя служение Божествам, если глава семьи заболеет или умрет. И, более того, Мадхавендра Пури заверил Адвайту Прабху, что возьмет на себя последствия любых оскорблений Божеств, которые нанесут Им четырнадцать поколений семьи Адвайты. Такова была одна из причин, по которой Адвайта Прабху женился и положил начало генеалогическому древу своей семьи. Другая причина, по которой женился также и Нитьянанда Прабху, состояла в том, что Он хотел распространить юга-дхарму среди домохозяев, а не только в избранном обществе санньяси.
Мадхавендра Пури отправился с Адвайтой в Шантипур и остался там с Ним на месяц, наставляя Его в науке воспевания. Он рассказал Адвайте, что в нынешнюю эпоху Кали освобождение можно получить лишь благодаря могуществу святого имени и никак иначе. Именно тогда, в Шантипуре, Мадхавендра Пури дал Адвайте Прабху посвящение. Вскоре после проведения церемонии инициации Мадхавендра Пури покинул Шантипур, чтобы продолжить Свою миссию в других районах Индии.
Адвайта Прабху быстро заслужил репутацию самого уважаемого вайшнава Шантипура. Однажды Он одержал в дискуссии победу над великим ученым, и тогда с неба раздался голос, который произнес: «Этот брахман - не обычный человек. Это сам Бог. Его зовут Адвайтой (что означает не только «неотличный от Господа», но и «непревзойденный»), потому что никто не превосходит Его по учености».
Именно Адвайта Прабху стал внешней причиной явления Господа Чайтаньи. Видя, как люди кругом совершенно забыли о Господе и погрузились в мирские дела, Он начал просить Кришну, чтобы Тот лично пришел и принес на землю науку преданного служения. Он начал поклоняться матери Ганге и возносить молитвы Кришне, и Господь незамедлил окликнуться на зов Своего любимого преданного.
Адвайта Прабху познакомился с Харидасом Тхакуром, и они стали большими друзьями. Адвайта устроил для Харидаса жилье в пещере и лично преподавал ему философию сознания Кришны. Невозможно описать то уважение, которое испытывали друг к другу эти двое чистых преданных. Вдвоем они организовали в Навадвипе санкиртану еще до того, как к ним присоединился Махапрабху. Адвайта Прабху пытался вдохновить юного Нимая Пандита, чтобы Тот присоединился к их группе санкиртаны, но Нимай в то время (еще до своих лил санкиртаны) интересовался только своими учеными занятиями. Для того, чтобы смягчиться и показать свою высокую оценку вайшнавов, Махапрабху понадобилось некоторое время, а также общение с Ишварой Пури.
Перед своей женитьбой Адвайта Прабху дал посвящение самым близким спутникам Махапрабху: Васудеве Датте, Бхагаватачарье Шьямадасе, Ядунанданачарье (гуру Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами), а также родителям Чайтаньи Махапрабху. Эту историю можно рассказать поподробнее.
Когда маленький Нимай отказался брать грудь своей матери, пригласили всех городских врачей. Мальчик не хотел есть, и все боялись, как бы Он не заболел. Ему ничего не помогало, и тогда Джаганнатха Мишра и Шачимата послали за Адвайтой Ачарьей, потому что было известно, что Он обладает духовным знанием и, возможно, был в состоянии помочь Нимаю. Адвайта Прабху проанализировал ситуацию следующим образом: Нимай, будучи образцовым и совершенным преданным, принимал только прасад - еду, предложенную Кришне с любовью и преданностью. Шачимата не была инициирована, и поэтому ее молоко считалось непредложенным, а значит, не было прасадом. Поэтому Нимай и не брал ее грудь, а только кричал до тех пор, пока ситуацию не поправили. Адвайта сказал, что проблему можно решить, если немедленно посвятить Шачимату и Джаганнатху Мишру в воспевание маха-мантры Харе Кришна, и тогда Нимай будет пить ее молоко. Конечно же, все так и вышло: как только инициация закончилась, маленький Нимай стал великолепно сосать молоко, и вся Навадвипа вздохнула с большим облегчением.
Полное отсутствие духовности в своих современниках было для Адвайты Прабху совершенно невыносимым. Желая облегчить бремя людей, Он пробовал различные формы поклонения, чтобы умилостивить Всевышнего. Он предложил Ганге цветы, и, по воле божественного провидения, цветы эти поплыли вниз по течению и коснулись тела Шачиматы, принимавшей тогда омовение. Вследствие этого у нее родился сын по имени Вишварупа (старший брат Махапрабху). В писаниях сказано, что Господь, который к своим преданным очень добр, отдает себя любому, кто предложит Ему даже просто листок туласи или пригоршню воды. Адвайта Прабху это знал, поэтому Он сел на берегу Ганги и предложил Господу листья туласи и воду Ганги, моля Его снизойти на землю. Адвайта впал в экстаз, тело Его задрожало и покрылось испариной. Именно так, по милости Адвайты, явился Господь.
В то время, когда Махапрабху являл свои игры в Навадвипе, Адвайта Прабху уже обосновался в Шантипуре, но, тем не менее, регулярно приходил навещать Господа. Говорится, что когда Махапрабху впервые проявил Свое божественное величие в доме Шривасы Тхакура, Рамай Пандит отправился в Шантипур и рассказал об этом Адвайте Прабху, который немедленно отправился в Навадвипу, захватив с собой все принадлежности для поклонения, и в доме Нанданы Ачарьи они устроили первый праздник в честь Чайтаньи Махапрабху. Проводя ритуал поклонения Господу, Адвайта Прабху произносил следующий стих: намо брахманйа девайа, го-брахмана-хитайа ча, джагат-хитайа кришнайа, говиндайа намо намах – «Я вновь и вновь склоняюсь перед Кришной, Говиндой, Господом брахманов, другом коров и благодетелем вселенной». Он не использовал для поклонения Господу Чайтанье никаких особых мантр, потому что никогда не видел разницы между Махапрабху и Кришной. Адвайта Прабху был первым, кто смело провозгласил, что Махапрабху – это не кто иной, как сам Верховный Господь, и также именно Адвайте Махапрабху Он явил свою Вселенскую форму.
Первый сын Адвайты, Ачьютананда, родился через семь лет после явления Махапрабху. Также, с интервалом в четыре года, родились Баларама, Гопал, Кришнадас и двое близнецов: Джагадиша и Сварупа. Матерью всех этих детей была первая жена Адвайты, Ситадеви. В конце концов, Адвайта Прабху изгнал трех своих сыновей за то, что те отклонились от пути Махапрабху и оставил лишь Ачьютананду, Гопала и Кришнадаса. Семьянинами из шестерых сыновей стали только двое, Баларама и Кришнадас, остальные четверо приняли санньясу. Все дети получили посвящение от своей матери Ситадеви. Наиболее выдающимся сыном Адвайты считался Ачьютананда; некоторые говорят, что он получил посвящение от Гададхары Пандита и жил в Пури в качестве слуги Гададхары. Предание гласит, что Ачьютананда – это воплощение чистой преданности своего отца.
Адвайте Прабху всегда хотелось заполучить пыль со стоп Нимая Пандита и служить Ему преданно и смиренно, но Нимай всегда обращался с Адвайтой как со старшим и поклонялся Ему. Поэтому у Адвайты Прабху созрел план, а точнее, Он придумал одну уловку, чтобы получить милость Махапрабху.
Адвайта начал проповедовать в Шантипуре философию имперсоналистов (майявади, или шанкаритов), что привело в ярость Нитьянанду и Махапрабху, вследствие чего Они отправились в путешествие из Навадвипы в Шантипур, чтобы Его наказать. Два божественных брата посоветовались вначале с Гауридасом Пандитом, который рассказал Им, что когда он спросил Адвайту, действительно ли «нас следует считать едиными с Богом», Адвайта ответил «да» и показал Гауридасу свою четырехрукую форму, а затем шестирукую. Этот рассказ привел Махапрабху в совершенное изумление, но Он притворился, будто разгневался, словно Господь Нрисимха и помчался к обители Адвайты, где и услышал, как Тот проповедует свой идиотский имперсонализм. Он трижды спросил Адвайту: «Что лучше – преданность Личности Бога или имперсоналистический монизм, зараженный знанием?», и трижды Адвайта ответил: «Знание!» Тогда в порыве гнева Махапрабху ударил Его по спине своей лотосной стопой и начал в шутку с Ним драться. И только благодаря настойчивым мольбам Ситадеви Махапрабху угомонился. Они не знала, что все это было задумкой Адвайты Ачарьи, потому что Он понял, что так может легко обрести милость и внимание Господа.
Говорится, что после ухода Махапрабху Адвайта Прабху оставался на Земле целых двадцать пять лет. Уход Махапрабху поверг в печаль на месяцы Адвайту и всю Его семью. Испытывая боль разлуки с Нимаем и Нитаем, постоянно о Них вспоминая и повторяя Их имена, Он собрал вместе своих любимых сыновей: Ачьютананду, Гопала и Кришнадаса, послал за Вирачандрой Прабху и Гауридасом Пандитом из Амбика Калны, а также за лучшими своими учениками: Ядунанданачарьей, Шьямадасом и Камадевой. Они пели киртан и ощущали божественный восторг, как вдруг Адвайта неожиданно прошел в комнату Божеств Шри Радха-Мадхава-гопала и больше уже оттуда никогда не возвращался.
Как и Кришна, Адвайта Прабху находился на Земле 125 лет, но Его лила делится на пять периодов. Как и Кришна, Адвайта проявил первые три: каумару (детство), пауганду (отрочество) и кайшору (юность). Но Адвайта Прабху явил также четвертый и пятый периоды: яувану (зрелые годы) и варддхакью (трансцендентную старость). Согласно признанным ачарьям, в вечной Навадвипе Адвайта, несмотря на свою «старость», выглядит как бодрый юноша.
В заключение следует сказать, что Адвайта Прабху был очевидной причиной как явления Махапрабху, так и Его исчезновения. Если Его горячие молитвы привели к тому, что Махапрабху явился на этой планете, то Его загадочный стих, в котором говорится, что «рис на базаре больше не нужен, потому что все сошли с ума, как Сам Махапрабху», привела к уходу Махапрабху. Этот сонет имеет скрытое значение, которое поставило в тупик множество преданных. Понять этот смысл смогли лишь Сварупа Дамодара, Махапрабху и, возможно, Джагадананда Пандит, с которым Адвайта Ачарья передал поэму Махапрабху. Говоря вкратце, слово «рис» означало самого Махапрабху, и поскольку любовь к Богу уже в достаточной степени распространилась, в «рисе» больше не было нужды. По сути, Адвайта говорил, что Махапрабху выполнил свою миссию и довел до конца то, что хотел. Людей опьянила любовь к Богу, и поэтому Махапрабху больше не нужно было оставаться на этой планете, чтобы обеспечивать «рынок» рисом. Таким образом, Адвайта Прабху играет в играх Махапрабху, возможно, самую важную роль: Он открывает перед обусловленными душами феноменального мира лилы Господа и затем, когда миссия Махапрабху приходит к завершению, Он сворачивает ее и возвращает в духовный мир.
Задание 87. Почему Адвайту Ачарью называют Адвайтой Ачарьей?
Задание 88. Какова роль Адвайты Ачарьи в миссии Господа Чайтаньи?
Шри Гададхара Пандит.
За древностью лет подробности детства и юности Гададхары Пандита до нас не дошли, но кое-какие детали известны наверняка. Родители его были выходцами из Читтагонга. Они вели свою родословную от брахмана Варендры Шрени и принадлежали к Кашьяпа-готре. Отца его звали Мадхава Мишра, а мать – Ратнавати. Он родился в тот же год, что и Махапрабху, или около того, брата его звали Ванинатха. В тринадцать лет он переехал в Навадвипу и поселился в доме своего дяди по матери. С этих пор он стал для Нимая самым близким другом. Приносить Махапрабху сандаловую пасту стало для Гададхары одним из его повседневных занятий во время юношеских игр. Также он делал цветочные гирлянды и лично надевал их на тело Господа. Мальчики могли долгие часы напролет рассказывать друг другу истории об играх Радхи и Кришны, переживая внутри себя тот же экстаз, что и Божественная Чета (напомним, Гададхара Пандит является воплощением Шримати Радхарани).
Внешне отношения между Гаурой и Гададхарой были отношениями близких друзей. Гададхара был строгим брахмачари, он отличался мягким и прекрасным нравом, был спокойным, умиротворенным, великодушным, здравомыслящим и религиозным человеком. Гададхара был великим ученым и обителью всех благородных качеств. Когда в Навадвипе находился Ишвара Пури, он лично обучал Гадая «Кришна-лиламрите» и открыл ему таким образом тайны Кришна-лилы. Говорится также, что Гадай отлично учился и всегда был самоудовлетворен.
Как-то раз, желая доставить Махапрабху удовольствие, Гададхара принес Ему листья бетеля. Он появился перед Господом, преисполненный восторга и предвкушения радости. Увидя его, Господь спросил: «Где же Мой Кришна, облаченный в прекрасные желтые одеяния?» Гададхара лишился дара речи. Что мог он сказать? Сердце его разрывалось, когда Он видел, что Господь пребывает в беспокойстве и смятении. Гададхара осторожно ответил: «Кришна всегда покоится в Твоем сердце». Неожиданно Махапрабху, услышав ответ Гададхары, начал раздирать ногтями свою грудь. Гадай поспешно схватил Его за руки и попытался успокоить Его различными словами. «Кришна сейчас придет. Пожалуйста, успокойся!» Шачимата наблюдала всю эту сцену и ей очень понравилось, с каким терпением и любовью уладил Гадай это трудное положение. Она подумала: «Он всего лишь ребенок, но все-таки смог Его успокоить. А я из-за страха не смогла к Нему даже подойти!» И, подумав таким образом, она обратилась к Гадаю: «Дорогое дитя, всегда оставайся с Нимаем. Куда бы Он ни пошел, не покидай Его».
Махапрабху часто наслаждался сладкими речами Гададхары и обычно впадал от них в такой экстаз, что в своем безудержном стремлении хватал Гададхару и танцевал с ним в киртане. Испытывая трансцендентное блаженство, Господь часто хватал другой рукой Нарахари и все трое – Махапрабху, Нарахари и Гададхара забывались в танце в доме Шривасы Пандита. Эти игры имели свой тайный смысл, поскольку были копией раса-лилы, но лишь самые великие преданные Махапрабху понимают их таким образом.
Преданные, наблюдавшие за танцем Махапрабху и Гададхары во дворе дома Шривасы, видели, как Гаура становится черным, словно Кришна, а Гададхара – золотистым, будто Радхарани. Все, кому посчастливилось видеть эти мистические проявления, не могли сдержать своих чувств и изо всех сил начинали кричать: «Харибол! Харибол!»
Дом Шривасы Тхакура не отличался от Вриндавана, и поэтому, когда преданные пели там киртан, Господь Чайтанья начинал вспоминать Свои лилы, потому что находился, по сути, в обществе пастушков и девушек Враджи. Те же самые преданные, которые участвовали в лилах Кришны, пришли теперь снова, чтобы помочь Господу наслаждаться расами в Его новых лилах. В доме Шривасы все преданные начинали показывать, кем они были на самом деле в играх Кришны и один за другим присоединялись к танцу Гауры-Гададхары. Радость спутников Господа, видевших друг друга в изначальных формах, была столь огромной, что они начинали плакать. Понимая, что луна Враджи (Кришна) взошла над Навадвипой и что они могут принять участие в этом редчайшем событии, они плакали так, что их слезы превращались в потоки нектара. Иногда Господь чувствовал себя как Махапрабху в обществе Гададхары, а иногда вся лила была как во Вриндаване, и Он наслаждался трансцендентной любовью с Радхарани. Все преданные, изумленные тем, что происходило у них на глазах, выкрикивали имена Хари и громко прославляли Господа. Все эти отношения между Гаурой и Гададхарой имели место в другом измерении бытия, где они превращались в Радху и Кришну.
После того, как Господь Чайтанья принял санньясу и поселился в Пури, Гададхара также перебрался в этот город и провел там весь остаток своих земных игр. Он также принял санньясу (к тому же он был настоящим санньяси-триданди, в отличие от Махапрабху, «санньяси-маявади») и среди Панча-таттвы он был единственным, кто в последние годы своих лил остался в числе спутников Господа. Нитьянанда, Адвайта и Шриваса Тхакур остались в Навадвипе и исполняли свою миссию там.
Обычно принято считать, что Гададхара – это один из самых близких последователей Махапрабху. Он был специалистом по чтению «Шримад Бхагаватам». Слушая изложенные в «Бхагаватам» лилы из уст Гададхары, Господь проявлял все признаки экстаза, упомянутые в писаниях. Махапрабху попросил Гададхару остаться в этом мире, по меньшей мере, на год после того, как Он отправится в царство Бога. Он попросил Гададхару дождаться Шринивасу Ачарью, который должен был вскоре появиться и сыграть свою роль в распространении дхармы Гаудия-вайшнавизма на большей части территории Индии. Гададхару попросили дождаться Шринивасу и обучить его «Шримад Бхагаватам».
Говорят, что свои последние дни Гададхара провел, с любовью и преданностью поклоняясь Господу Тоте Гопинатхе. Это особенное Божество. Оно сидит, что для Божества Кришны является редкостью. История такова. Последние годы своей жизни Гададхара Пандит посвятил Тоте Гопинатхе, одевая Ему на шею цветочные гирлянды и целый день выполняя для Него различные виды служения. Когда Гададхара стал совсем стар, он больше не мог дотягиваться до шеи Божества, чтобы повесить на Него цветочную гирлянду, хотя пытался сделать это из последних сил. И тогда Божество Тоты Гопинатхи, растроганное преданностью Гададхары, село, чтобы Его преданному было удобно. Такова была любовь Господа и Гададхары, дороже которого для Него не было никого.
Мы уже говорили о том, что когда Махапрабху пришло время покинуть этот мир, Он отправился в храм Тоты Гопинатхи и оттуда вознесся в Свою вечную обитель. Некоторые говорят, что причина, по которой Он выбрал именно Тоту Гопинатху, заключалась в том, что этому Божеству поклонялся Гададхара Пандит, и таким образом, всецело вручив себя Божеству Гададхары и сделав это своим последним деянием на этой земле, Махапрабху косвенно провозгласил, что Гададхара занимал особое место в Его жизни и в Его лилах.
Задание 89. Какое именно «особое место» занимал Гададхара Пандит в жизни и играх Господа Чайтаньи?
Задание 90. Как вы думаете, почему Бхактивинод Тхакур поклонялся Божествам Гаура-Гададхары?
Шри Шриваса Тхакура.
Есть одна интересная история о том, как Господь спросил Шривасу Тхакура, помнит ли он, как спасся, и как в это время в него влилась шакти Нарады. Шриваса сказал, что помнит, и приступил к следующему рассказу.
«До того, как в моей жизни появился Господь, – сказал Шриваса, – то есть с самого детства и до шестнадцати лет, я был диким и безжалостным, я оскорблял гуру и брахманов, сердце мое никогда не знало покоя и было твердым, как камень. Я был горд, самодоволен, и никогда, даже во сне, не слушал о Господе и не воспевал Его славу. Затем, может быть, благодаря неизвестному благочестивому поступку, который я когда-то совершил, во сне мне явился какой-то добрый человек и сказал: «О, неугомонный! О ты, кто лишь зовется брахманом! Кто может дать тебе добрый совет? Ты никого не станешь слушать! И все-таки я скажу тебе прямо: тебе осталось жить всего лишь год, а затем тебя ожидает безвременная кончина. Не разбрасывайся на бесполезные вещи тем небольшим отрезком времени, который тебе остался».
Проснувшись на рассвете следующего дня, Шриваса вспомнил добрый совет, полученный во сне и, поняв, что жить ему осталось недолго, очень опечалился. «И тогда я решил, – сказал Шриваса, – что я перестану заниматься какой бы то ни было греховной деятельностью. Я дал слово, что попытаюсь понять высшую цель человеческой жизни, и вскоре после этого нашел в «Нарада Пуране» такой стих: «В этот век ссор и лицемерия единственное средство получить освобождение – воспевание святого имени Господа. Нет иного пути! Нет иного пути! Нет иного пути!»
«Я воспринял это как непосредственное послание Господа Кришны, – продолжал Шриваса, – и тут же, оставив всяческий материализм и позабыв обо всем, я принял исключительное прибежище у имени Господа Хари. Это дало мне чувство невероятного умиротворения, и я ждал момента смерти, до которого оставалось уже меньше года. Именно тогда пришел я в дом Девананды Пандита, знаменитого учителя «Шримад-Бхагаватам», в надежде услышать его комментарии к различным текстам».
«Время смерти, о котором мне было предсказано, – рассказывал Шриваса, – настало в тот момент, когда я слушал историю о Прахладе Махарадже. В какой-то момент я потерял сознание и упал с балкона Девананды во двор, но вдруг кто-то вытащил меня из пасти смерти. Я понял, что все еще жив, и меня переполнило чувство несказанной благодарности. Я с трудом поднялся, мои близкие друзья проводили меня домой. И в этот миг я понял, что это Ты, о Господь, привел меня в чувство. Ты спас меня и влил в меня в тот момент шакти Нарады!» Господь подтвердил, что всё это правда, и с Ним согласился также Адвайта Ачарья, который при этом добавил: «Шриваса просто великолепен! Он – обитель (васа) славы (шри), потому он и зовется Шривасой Тхакурой».
Шли годы. Шриваса и три его брата: Шри Рама, Шрипати и Шринидхи помогали Махапрабху в играх санкиртаны, пожертвовав Ему свое скромное жилище. Впечатленные тем, насколько изменилось сердце Шривасы, его братья тоже приняли прибежище у святого Имени. Так они поклонялись Господу и каждый день по три раза совершали омовение в Ганге. Шриваса и его братья выросли в округе Шри Хатта. Воспитывал их отец, Джаладхара Пандит. Позже они переехали вниз по Ганге и слава о них, как о великих преданных Господа, разнеслась по всей Навадвипе. В Западной Бенгалии они регулярно посещали собрания преданных в доме Адвайты Ачарьи, где читался «Шримад Бхагаватам» и проводились совместные воспевания святых имен Кришны. Братья тесно сдружились с Джаганнатхой Мишрой, вместе с которым они читали и слушали «Бхагаватам», но не знали, что у жены этого благочестивого брахмана скоро родится Махапрабху. И лишь Шриваса, который, естественно, был среди братьев лидером, знал, что должно произойти, потому что смог, благодаря своей преданности, понять, что скоро в доме Джаганнатхи Мишры появится Шри Кришна.
Жену Шривасы Пандита звали Малини Деви. Она была очень близкой подругой Шачидеви, матери Махапрабху, и всегда помогала ей, особенно когда у нее родился Господь. Шриваса и Малини давали Шачидеви с Джаганнатхой советы по воспитанию их новорожденного сына. По сути, они были для Господа Чайтаньи вторыми отцом и матерью.
Когда Нимай немного подрос, Он иногда задавал пожилому Шривасе Пандиту сложные и заковыристые вопросы, просто ради того, чтобы с ним поспорить, но Шриваса, не желая попусту тратить слова, просто уходил, не обременяя себя дискуссиями с Ним. Однажды Нимай гулял вместе с пятью или шестью своими учениками. Он был облачен в прекрасные одежды из желтого шелка, и поэтому выглядел прямо как Кришна. От жевания бетеля губы Его стали красными. Глядя на Его лотосное лицо, затмевавшее своей красотой десятки миллионов лун, люди Навадвипы говорили: «Он, несомненно, прекраснее Купидона!» Шривасе Пандиту случилось идти навстречу. Увидев Нимая, он засмеялся про себя, пораженный тем, как кто-то может выглядеть столь обезоруживающе прекрасным. Как обычно, Нимай выразил Шривасе свое почтение, а тот сказал Господу: «Долгой жизни тебе и благоденствия!»
Но это было еще не все, что он сказал. Продолжая улыбаться, Шриваса посмотрел Господу прямо в глаза и спросил: «Скажи мне, куда Ты направляешься, о венец тщеславия и высокомерия? Чего Ты ожидаешь добиться, не поклоняясь Кришне и проводя время таким образом? Как так случилось, что день и ночь Ты поглощен учеными и мирскими занятиями? Подумай об этом! Зачем люди учатся? В конечном счете, знания получают для того, чтобы обрести счастье, но сделать это можно только с помощью служения Кришне. Если благодаря своей учености человек не становится преданным Господа, то какой прок ему от этих знаний? Учение становится для него тогда просто обыденной вещью и, в конечном счете, лишь напрасной тратой времени. Если Ты действительно чему-то серьезно выучился, то начинай поклоняться Шри Кришне сию же минуту! Не трать, пожалуйста, Свое время на всю эту пустую суету. Ты так много знаешь! Используй же Свои познания для того, чтобы поклоняться Богу».
Эти слова пробрали Нимая до глубины души и несказанно Его обрадовали. Выслушав их, Господь улыбнулся и ответил: «Послушайте Меня, Шриваса. По Вашей милости в один прекрасный день Я приду к тому, что начну поклоняться Кришне. Если преданные будут ко Мне благосклонны, Я, несомненно, обрету преданность лотосным стопам Шри Кришны». Сказав это, Господь, в довольном расположении духа, отправился на берег Ганги в сопровождении своих учеников.
Вскоре после этого случая Нимай побывал в Гайе и получил там посвящение в вайшнава-дхарму. Как-то после Его возвращения Шриваса зашел в дом Шачи, и Махапрабху поприветствовал его самым почтительным образом. Преданность Махапрабху возросла, когда Он увидел такого великого преданного, как Шриваса. Волосы на Его теле встали дыбом, слезы полились рекой, и все Его тело охватила дрожь. Он теперь постоянно проявлял подобные признаки экстаза. Вместе со Шривасой и его братьями они решили превратить дом Шривасы во второй Вриндаван, где в восторженных и неистовых киртанах прославится любовь Радхи и Кришны. Каждый раз, когда Господь посещал дом Шривасы, чтобы петь там и танцевать, Его любовь к Богу возрастала в тысячу раз. И целый год Он каждый день проводил там киртаны!