Общество как символически структурированный жизненный мир
Предложенная выше трактовка жизненного мира непосредственно примыкает к феноменологической. Преодолевая свойственные последней узкие рамки философии сознания, она вместе с тем, как и феноменологическая, является куль — туралистски суженной: жизненный мир в целом сводится к культуре, а сами культурные образцы толкований выступают как ресурсы практики взаимопонимания участников интерак — ций, вырабатывающих общие определения ситуаций действия и стремящихся достигнуть согласия относительно чего —то в мире в рамках наличных смысловых ресурсов. При этом к ситуации относится все то, что предстает как ограничение соответствующих инициатив действия: актор, имея за спиной жизненный мир как ресурсы действия, ориентированного на взаимопонимание, сталкивается с ограничениями, которые обстоятельства — составные части ситуации — накладывают на осуществление его планов; данные ограничения упорядочиваются в системе координат трех формальных миров, рубрицируясь как объективные факты, социальные нормы и субъективные переживания.
При таком подходе логично идентифицировать жизненный мир с передаваемым посредством культуры фоновым знанием, так как культура сама не принадлежит к составным частям ситуации и не подпадает под формальные концепты мира, с помощью которых участники договариваются относительно их ситуации действия. На первый взгляд с институциональными порядками и структурами личности дело об — стоит иначе, чем с культурой: они вполне могут ограничивать пространство инициативы акторов, представая перед ними как составные части ситуации действия. Тогда они подпадают под соответствующие формальные понятия мира, относясь к социальному или субъективному миру. Но это сообра —
жение не должно вести нас к однозначному утверждению о том, что нормы и переживания являются исключительно чем-то таким, относительно чего участники интеракций достигают согласия. Точнее было бы сказать, что они могут получать двоякий статус: с одной стороны, как составные части социального или субъективного мира, а с другой — как структурные компоненты жизненного мира.
Понять, что причисление общества и личности к структурным компонентам жизненного мира является оправданным, поможет следующее рассуждение. Действование как овладение ситуацией представляет собой циклический процесс, в котором актор является не только инициатором подотчетных ему действий, но также и продуктом культурных преданий, которые он разделяет, солидарных групп, к которым он принадлежит, и процессов социализации, которыми он охвачен. Действительно, если мы исходим из модели "бес — предпосылочного субъекта", сталкивающегося с некоторой проблемой, которую он должен решить самостоятельно, то жизненный мир вводится именно как нетематический горизонт, окружающий тематически выделенную ситуацию действия. Но если самого субъекта действия понимать "контекстно", то становится ясным, что отдельное действие прочерчивается на фоне жизненного мира, который при этом не сводится к культурным образцам толкования ситуаций. Этот фон включает также индивидуальную сноровку (интуитивное знание, о том, как справиться с определенной ситуацией) и навыки солидарности (интуитивное знание, на что можно положиться в определенной ситуации). Иными словами, общество и личность предстают в коммуникативной практике не только как ограничения (как составные части ситуации, относящиеся к одному из трех формальных миров), они выступают и в функции ресурсов (т. е. принадлежат жизненному миру).
Преодоление культуралистской редукции трактовки жизненного мира, пока лишь обозначенное, должно быть осуществлено более основательно. Прежде всего, переход к более полному понятию жизненного мира предполагает осознанное изменение ракурса его рассмотрения. До настоящего момента проводился реконструктивный подход, исходящий из перспективы субъекта действия: коммуникативно — теоре— тическое понятие жизненного мира было получено на пути реконструкции того дотеоретического знания, которым располагают компетентные участники коммуникативного дей — ствования. Выходя за пределы философии сознания, коммуникативно—теоретическое понятие жизненного мира (в силу
его аналитического сродства с трансцендентальным понятием жизненного мира, развитым в феноменологии) еще недостаточно для социологического применения, поскольку не специфицирует предметную область социальных наук. V В качестве посредствующего звена для перехода к социологически релевантному понятию жизненного мира Хабермас предлагает использовать обыденный концепт (Alltagskonzept) жизненного мира, с помощью которого субъекты коммуникативного действования локализуют себя и свои выражения в социальном пространстве и историческом времени1. В повседневной коммуникативной практике субъекты не только взаимодействуют друг с другом в установке непосредственных участников, но также дают нарративное изображение происшествий, которые случаются в контексте их жизненного мира. Повествование представляет собой специализированную форму констативной речи, которая служит описанию тех или иных социокультурных событий. В основу их нарративного изображения акторы кладут профанное понятие "мира" в смысле сферы повседневной жизни; это понятие определяет тотальность положений дел, которые могут быть воспроизведены в повествованиях.
Практика повествования не только удовлетворяет потребность во взаимопонимании участников, которые должны координировать свою совместную деятельность; помимо этого, она служит самопониманию личностей, объективирующих свою принадлежность к жизненному миру, в который они включены в своей роли участников коммуникации. А имен — но, субъекты коммуникативного действования обретают личностную идентичность только при том условии, что они осознают: последовательность их собственных действий образует нарративно представимую историю жизни. А социальная идентичность образуется только тогда, когда субъекты действия осознают, что посредством участия в интеракциях они воспроизводят свою принадлежность к социальным группам и тем самым включаются в нарративно представимую историю коллективов.
Это интуитивно ясное и всегда находящееся в нашем распоряжении обыденное понятие социокультурного жиз — ненного мира как сферы повседневной жизни может стать теоретически плодотворным, если развить из него такую кон — цептуальную систему координат, которая обеспечивала бы социально — научное описание и объяснение жизненного мира в целом: в то время как нарративное изображение относит —
ся к тому, что находится внутри жизненного мира (тех или иных социокультурных событий), теоретическое изображение должно объяснить воспроизводство жизненного мира как такового.
При этом, конечно, не следует понимать жизненный мир наподобие некоего "субъекта высшего порядка" — воспроизводится он лишь посредством человеческих действий. Значит, для описания динамики жизненного мира в целом нам следует исходить из тех функций, которые человеческие действия выполняют для воспроизводства жизненного мира. Руководствоваться мы будем при этом, разумеется, понятием коммуникативного действования.
Рассматривая коммуникативное действование уже как средство, мы получаем следующий тройственный результат: 1) посредством того что участники иптеракций достигают согласия друг с другом относительно их ситуации, они находятся в культурном предании, которое одновременно ис — пользуют и обновляют; 2) благодаря тому что участники ин — теракций координируют свои действия посредством интер — субъективного признания доступных критике притязаний на значимость, они основываются на принадлежности к социальным группам и одновременно воспроизводят их ин — теграцию; 3) посредством того что подростки участвуют в интеракциях с "образцовыми" субъектами действия, они интернализируют ценностные ориентации своей социальной группы и обретают необходимые для действия компетенции '.
Таким образом, коммуникативное действование, рассмотренное в функциональном плане, служит в аспекте взаимопонимания передаче и обновлению культурных знаний, в аспекте координации действия — социальной интеграции и воспроизводству солидарности, наконец, в аспекте социализации — образованию личностной идентичности. Это значит, что компоненты жизненного мира можно понимать как сгущения процессов, осуществляющихся через коммуникативное действование. Они являются результатом традирова — ния значимого знания, упрочения групповой солидарности и образования самосознательных акторов и поддерживаются посредством этих процессов. Тогда компонентами жизненного мира являются культурные образцы, легитимные порядки и структуры личности. "Культурой я называю запас знаний, — пишет Хабермас, —из которого участники коммуникации, коль скоро они достигают взаимопонимания друг с
другом относительно чего —то, обеспечиваются интерпретациями. Общество состоит из легитимных порядков, посредством которых участники коммуникации регулируют свою принадлежность к социальным группам и обеспечивают солидар — ность. К структурам личности я отношу все мотивы и навыки, которые позволяют субъекту говорить и действовать и при этом обеспечивать собственную идентичность" '.
В свете сказанного становится ясной суженность сугубо культуралистской трактовки жизненного мира. Таковая предполагает также урезанное понимание коммуникативного дей — ствоваиия, которое предстает тогда лишь как процесс интерпретации, посредством которого воспроизводится культурное знание. Однако коммуникативное действование не является лишь практикой взаимопонимания: акторы, благодаря тому что они достигают взаимопонимания относительно чего —то в мире, одновременно участвуют в интеракциях, посредством чего они формируют свою принадлежность к социальным группам и собственную идентичность. Если же на передний план выходит один из двух последних аспектов, мы снова получаем одностороннее — институционалистски или соци — ализаторски суженное — понимание жизненного мира. Сеть повседневной коммуникативной практики охватывает не только семантическое поле символических содержаний, но также и измерения социального пространства и исторического времени и образует средство, благодаря которому формируются и воспроизводятся культура, общество и личность.
Эти компоненты жизненного мира воплощены в различных субстратах, но представляют собой смысловые образования, переплетенные и взаимодействующие друг с другом. Культура воплощена в символических формах — в предметах потребления, теориях и технологиях, в текстах и в действиях; общество воплощено в институциональных порядках и правовых нормах; наконец, структуры личности воплощены в человеческом теле. При этом компоненты жизненного мира не являются образованиями, взаимодействующими по типу "система —окружающая среда", они тесно переплетены друг с другом посредством естественного языка.
Таким образом, опираясь на обыденное понятие жизненного мира и развивая его по подсказкам понятийности коммуникативного действования, мы достигаем понимания социума как символически структурированного жизненного мира и можем когерентно объяснять процесс его воспроизводства. Предельно кратко этот процесс можно представить
так: символические структуры жизненного мира воспроиз — водятся посредством коммуникативного действования, обес — печивающего не только воспроизводство интерсубъективно значимого знания, но также стабилизацию групповой солидарности и воспроизводство компетентных акторов. Процесс воспроизводства присоединяет новые ситуации к наличным ресурсам жизненного мира в трех основных измерениях: в семантическом измерении (культурного предания), равно как и в измерениях социального пространства (социально интегрированных групп) и исторического времени (следующих друг за другом поколений людей). Этим процессам культурного воспроизводства, социальной интеграции и социализации соответствуют основные структурные компоненты жизненного мира: культура, общество и личность'.
В частности, культурное воспроизводство обеспечивает то, что в семантическом измерении вновь возникающие ситуации рубрицируются по мироотношениям; этот процесс обеспечивает непрерывность традиции и достаточную для реальной практики когерентность знания. Непрерывность и когерентность равносильны, с точки зрения Хабермаса, рациональности интерсубъективно значимого знания. Соответственно нарушения в воспроизводстве культуры проявляются в смыслоутрате и влекут за собой кризис ориентации. В таких случаях акторы уже не способны достигать взаимопонимания в новых ситуациях па основе наличного культурного багажа; закрепленные в культуре образцы толкования на практике не срабатывают, возникает дефицит смысла.
Далее, социальная интеграция, разворачивающаяся в измерении социального пространства, обеспечивает включение новых ситуаций в нормативную систему координат: она обеспечивает координацию действий через легитимно упорядо — ченные межличностные отношения и стабилизирует групповую идентичность в достаточной для повседневной практики мере. Координация действий и стабилизация групповой идентичности равнозначна солидарности участников. Соответственно нарушения социальной интеграции проявляются в аномии и порожденных ею социальных конфликтах. В этих случаях имеющиеся легитимные порядки не в состоянии координировать действия в новых ситуациях, возникает дефицит общественной солидарности.
Наконец, социализация, осуществляющаяся в измерении исторического времени, обеспечивает для подрастающих поколений обретение компетенций действия и ответственна за
поддержание баланса индивидуальной жизни и коллективных жизненных форм. Способность к действию измеряется вменяемостью личностей; соответственно нарушения процессов социализации проявляются в психопатологиях и явлени — ях личностного отчуждения.
Еще раз отметим: если социум понимается как символически структурированный жизненный мир, то он образуется и воспроизводится только посредством коммуникативного действования. Это, однако, не означает, что для социально — научного наблюдателя в обществе отсутствуют стратегические интеракции. Правда, здесь они предстают иначе, чем при понимании общества как чисто инструментального порядка. С точки зрения теории коммуникативного действования стратегические интеракции могут появляться лишь в горизонте уже структурированного жизненного мира — как альтернативы дающим осечку коммуникативным действиям. Фон жизненного мира утрачивает при этом свою координирующую силу и предстает как данность наряду с прочими социальными фактами. Тогда перед наблюдателем открывается картина сплетений действий, которые интегрируются не посредством процессов взаимопонимания, а через взаимные каузальные воздействия — посредством рыночных или властных отношений.
Подобное утверждение о "первичности" коммуникативного действования относительно стратегического естественным образом рождает подозрение в идеализме: не ведет ли представление о том, что жизненный мир воспроизводится исключительно посредством действования, ориентированного на взаимопонимание, к отрыву от процессов материально — _го производства? Это подозрение Хабермас спешит развеять, вновь отмечая, что коммуникативное действие не сводится к коммуникации. Соответственно в плане воспроизводства своего материального субстрата жизненный мир репродуцируется как раз через структуры целенаправленного действия, посредством которых участники осваивают природу. Принципиально важно, однако, то, что эти инструментальные действия переплетены с коммуникативными актами в той мере, в какой они представляют собой реализацию планов, согласованных с планами других участников интерак — ции благодаря общим определениям ситуации и процессам взаимопонимания. Т. е. коммуникативное действие — это вполне "материальное" явление, его коммуникативность связана лишь со специфическим способом согласования планов действия.
Таким образом, Хабермас, исходя из понятия коммуника —
тивного действования и опираясь на феноменологическую традицию в социальной теории, разрабатывает оригинальную концепцию социума как жизненного мира. Хабермас называет понятия коммуникативного действования и жизненного мира "взаимодополнительными"; дело в том, что они задают различные концептуальные системы координат: первое связано с уровнем действующих субъектов, второе позволяет мыслить макросоциальное измерение общественного целого. Концепция общества как жизненного мира дает необходимые теоретические средства для реконструкции диалектики общественной модернизации, выявления и объяснения парадоксов модерного развития.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
ДИАЛЕКТИКА ОБЩЕСТВЕННОЙ РАЦИОНАЛИЗАЦИИ
Приступая к построению картины модерного развития, Хабермас обращается к наследию социальных теоретиков, также являвшихся пред — ставителями коммуникативной парадигмы в социологии. Мид и Дюр — кгейм разработали концептуальный инструментарий, который активно используется Ха — бермасом для переосмысления построенной в узких рамках "философии сознания" веберовской теории общественной рационализации. В символическом ин — теракционизме Мида образцовой для Хабермаса является проработка коммуникативно — теоретических основоположений социологии (в частности, развитие теории индивидуации как совершающейся ис — ключительно через социализацию), у Дюркгейма Ха — бермас опирается прежде всего на теорию разделения труда ' и на социологию религии.