Отношения с духовными братьями

Письмо Шрилы Прабхупады к Райараме (30 января 1967 г.)

Касательно определения "Прабху" Шрила Прабхупада сказал: “Ты не должен использовать это слово механически, следует понимать его значение".

Называть друг друга "Прабху" хорошо, но нельзя становиться прабху. Идея состоит в том, чтобы оставаться слугой и принимать других как прабху. Поскольку кто-то называет тебя "Прабху", нельзя становиться прабху и рассматривать других в качестве слуг. Другими словами, каждый должен ощущать себя слугой и не думать о себе как о прабху, потому что его так называют. Это сделает отношения благоприятными.

Письмо Шрилы Прабхупады к Химавати (14 июня 1968 г.)

Практическое определение "Прабху": Ральф Уолдо Эмерсон (цитата которого напечатана на обложке Бхагавад-гиты) сказал: “Каждый человек, которого я встречаю, в чем-то меня превосходит, и этому я учусь у него". Служить духовному учителю означает служить также и его ученикам. Служение вашим духовным братьям – очень хорошая практика. Духовный учитель не никогда не бывает без своих последователей, поэтому служение духовному учителю также означает быть слугой его учеников. Если Вы хотите послужить царю, Вы должны также послужить его министру, секретарю и каждому, кто служит ему. И служение слугам может удовлетворить царя больше, чем личное служение царю.

Письмо Шрилы Прабхупады к Шивананде (23 января 1969 г.)

Но, с другой стороны: “Почему Тайттирия должен иметь слугу? Духовные братья не предназначены для того, чтобы быть слугами. Без указания духовного учителя, никто не может использовать служение духовного брата как личного слуги. Мы обращаемся друг к другу как "Прабху", так как же мы можем использовать нашего духовного брата как слугу? Господь ЧайтаньяМахапрабху занимал Говинду даса, который был Его духовным братом, в качестве Своего слуги, но это было сделано только по указанию духовного учителя Шри ЧайтаньиМахапрабху".

Письмо Шрилы Прабхупады к Киртанананде (23 ноября 1974 г.)

Я понимаю, что твои духовные братья – это твои младшие братья, зависящие от тебя. Будь добр, относись к ним как к своим младшим братьям, которые зависят от тебя, и попробуй продвигать их в сознании Кришны настолько хорошо, насколько ты сможешь.

Письмо Шрилы Прабхупады к Джанардане (21 января 1968 г.)

Пожалуйста, выполняйте свои обязанности без разрушения мирных отношений между собой. Мы продвигаем наше движение на фоне мирной атмосферы, и если мы проявим волнение в нашем собственном лагере, это будет не очень хорошим примером. Поэтому, каждый должен быть воздержанным, терпимым и готовым к сотрудничеству.

Письмо Шрилы Прабхупады к Джанаки (18 января 1969 г.)

Но вот что важно – ты должен остановить борьбу между братьями. Иначе вся программа будет испорчена. Ты сам, Тамала Кришна, Брахмананда, Сатсварупа – вы все должны делать вместе. Это мое требование. Постепенно, по милости Кришны, мы расширяемся. Поэтому, если среди нас будут трения – это очень опасно.

Письмо Шрилы Прабхупады к Гаргамуни (8 сентября 1969 г.)

Это называется отношениями Вайкунтхи. На Вайкунтхе, фактически, ни у кого нет никаких недостатков, но там есть другой тип соревнования. Соревнование состоит в том, что один преданный думает о других преданных так: "Как хорошо они служат Господу". В материальном мире отношения таковы, что каждый любит думать: "Я добиваюсь большего успеха, чем другие". Это – материальная концепция. В духовном Небе все наоборот; каждый думает: "Другие преданные добиваются большего успеха, чем я". Нас научили обращаться к духовным братьям "Прабху", что означает "Господин". Это означает, что мы всегда будем пытаться узнать наших духовных братьев как слуг. Иногда есть опасения, но мы должны пытаться преодолеть их.

Письмо Шрилы Прабхупады к Брахмананде (15 ноября 1969 г.)

Не имеет значения, кто мы: грихастхи или санньяси; цель состоит в том, чтобы стать парамахамсой, полностью предавшимся Господу Кришне.

Письмо Шрилы Прабхупады к Упендре (21 января 1968 г.)

Брахмана, кшатрия, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Все это – МАТЕРИАЛЬНЫЕ ОБОЗНАЧЕНИЯ, но движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы стать трансцендентным к материальным обозначениям; и этих молодых людей, иностранцев мы учит в таком свете.

Лиламрита, Том 5 с. 21

Деловые отношения между грихастхами

Я был очень доволен, узнав о том, что твоя замечательная жена также помогает тебе. Это – обязанность верного спутника жизни. Если жена полезна для духовного прогресса, она – лучший друг и философ. Поэтому в сознании Кришны жена никогда не бывает бременем, скорее она является завершенным дополнением. Так что покажи пример своим землякам относительно того, как молодое поколение может жить мирно, муж и жена, будучи занятыми в служении Кришне. Есть много примеров такого типа, когда муж с женой работают в наших центрах, распространяя это возвышенное послание.

Письмо Шрилы Прабхупады к Вриндавана Чандре (8 сентября 1969 г.)

Отношения с гуру

В отношении молитв Господу Нитьянанде Прабху, я написал тебе в своем последнем письме, что такая молитва весьма уместна. Наша единственная молитва должна быть в желании дальнейшего развития преданного служения, и такая искренняя молитва должна быть представлена не непосредственно Богу, но через Его истинных слуг или представителей.

Письмо Шрилы Прабхупады к Мадхудвише (14 февраля 1969 г.)

Я отчитываю Вас потому, что это – моя обязанность. Ученик связан с дисциплиной, так что это – моя обязанность по отношению к моим ученикам. Во всем остальном, я не расстраиваюсь ни из-за кого. Я делаю это просто для того, чтобы дисциплинировать вас, потому что вы – мои ученики.

Лиламрита, Том 5 с. 43

“Вы можете бояться вашего духовного учителя, но это не значит, что вы не должны приходить навестить его". “Я буду тащить вас сюда, чтобы вы пришли навестить меня".

Лиламрита, Том 5 с. 196

Ученики не должны пытаться давать наставления своему духовному учителю:

“Не зная, почему Мадхавендра Пури плакал, Рамачандра Пури попытался стать его наставником. Таким образом, он совершил великое оскорбление, поскольку ученик никогда не должен пытаться давать наставления своему духовному учителю".

(Ч-ч Антья, 8.21, комментарий)

Ученики не должны давать инициации, пока присутствует духовный учитель:

Первая вещь, о которой я тебя предупреждаю, Ачьютананда – не пытайся давать инициации. Ты сейчас не находишься в надлежащем положении, чтобы давать инициацию кому-либо. Помимо этого, этикет таков, что пока присутствует духовный учитель, всех предполагаемых учеников следует приводить к нему. Поэтому, если кто-то стремится получить посвящение, он должен, прежде всего, услышать нашу философию и начать повторять, по крайней мере, в течение трех месяцев, и затем, если потребуется, я вышлю для него четки для повторения джапы, если ты дашь свои рекомендации.

Письмо Шрилы Прабхупады к Ачьютананде (21 августа 1968 г.)

Гуру не должны нарушать вайшнавский этикет (и давать посвящение ученикам своих духовных братьев, если те находятся в хорошем духовном состоянии):

Я получил одно письмо от Хришикеши, которое привело меня в уныние. Я понимаю, что БонМахараджа вынудил его принять у него посвящение для того, чтобы дать ему прибежище, и этот глупый мальчик клюнул на его приманку. Я ответил на письмо Хршикеши следующими словами: “Мой дорогой Хришикеша…, я очень удивлен тем, что БонМахараджа дал тебе посвящение, несмотря на то, что ему было известно о том, что ты уже получил духовное посвящение у меня. Так что это либо преднамеренное нарушение вайшнавского этикета, либо преднамеренное оскорбление меня. Я не знаю, почему он сделал это, но ни один вайшнав не одобрит этот оскорбительный поступок.... Я не желаю сейчас детально обсуждать этот вопрос, но если ты настроен узнать об этом поподробнее, я буду рад просветить тебя.." Если Хришикеша напишет тебе письмо, я думаю, что ты можешь уклониться от ответа. Я не одобряю этот оскорбительный поступок Хришикеши и БонаМахараджа.

Письмо Шрилы Прабхупады к Мукунде (26 марта 1968 г.)