Рагхунатха дас госвами
Рагхунатха Дас (1495-1571), который первым из шести Госвами встретился с Господом Чайтаньей, родился в небольшом селении Чандпур провинции Хугли в Западной Бенгалии. Наследник огромного состояния, Рагхунатха был сыном богача Говардхана Маджумдара, даже по тем временам считавшегося мультимиллионером. Говардхан был младшим братом Хираньи, влиятельного землевладельца, снискавшего большое уважение среди привилегированных слоев общества, несмотря на свою принадлежность к касте каястх (шудр). Юный Рагхунатха, единственный из шести Госвами – выходец из небрахманической семьи, был единственным наследником в доме Маджумдара.
Еще будучи ребенком, он получал наставления об основах учения вайшнавов от Баларамы Ачарьи, одного из наиболее авторитетных преданных Сантаграма, а после ухода Баларамы Ачарьи духовное воспитание Рагхунатхи проходило под руководством самого Харидаса Тхакура. По мере того, как Рагхунатха взрослел, росло его благочестие, а вместе с ним и духовное видение.
В 1510 году известие о санньясе Господа Чайтаньи достигло Сантаграма. Узнав, что Нитьянанда Прабху отговорил Господа Чайтанью от паломничества во Вриндаван и привел Его в местность, расположенную близ Шантипура, Рагхунатха Дас просил разрешения отца пойти туда, чтобы увидеть великого Господа Чайтанью, о котором так много рассказывал ему святой Харидас Тхакур. Но юноша был слишком молод, всего пятнадцати лет от роду, и отец сомневался, стоит ли позволять своему сыну-аристократу общаться с большим числом отреченных. Говардхан не хотел, чтобы единственный наследник отрекался от мира и уходил из семьи. И все же Рагхунатха Дас убежал из дома в Шантипур и увиделся с Господом Чайтаньей Махапрабху.
Первая встреча с Господом Чайтаньей, о котором так много рассказывал ему Харидас Тхакур, состоялась в Шантипуре, вскоре после принятия Господом санньясы. Встреча была эмоциональной и незабываемой. Господь Чайтанья встретил Рагхунатху как Своего вечного спутника, наконец присоединившегося к Нему в этой жизни, и Рагхунатха Дас припал к стопам Господа в знак великой преданности и смирения.
Четыре года спустя, когда Рагхунатхе было почти девятнадцать, Господь Чайтанья вернулся в Шантипур. Сейчас, сильней, чем когда бы то ни было, Рагхунатха Дас жаждал общения с Ним. Видя, что удержать сына ему не удастся, Говардхан покорился судьбе и больше не противился его желанию искать отреченности и духовности. Он только просил Рагхунатху хранить осторожность и поскорее вернуться домой.
Юноша прибыл в Шантипур в сопровождении большого экскорта. Прибыв на место, он тотчас же отправился в дом Адвайты Ачарьи, где опять остановился Господь Чайтанья. Слезы любви хлынули из глаз Рагхунатхи, когда он увидел Господа Чайтанью, улыбавшегося ему, точно старому другу.
Несмотря на горячее желание Рагхунатхи отречься от семьи и богатства, Господь Чайтанья повелел ему возвратиться домой. «Господь Кришна призовет тебя к отречению в надлежащее время, – сказал Господь Чайтанья, – а пока живи как обычный человек». Спустя шесть дней Рагхунатха вернулся в Сантаграм. Ощущая себя совершенно переменившейся личностью, Рагхунатха Дас продолжал получать наставления Господа Чайтаньи изнутри своего сердца. Он умело управлял имением отца и женился на девушке несказанной красоты. Ведя, на первый взгляд, роскошную жизнь богача, в глубине души Рагхунатха Дас мечтал о дне, когда он сможет отречься от всего мирского, предпочтя ему простоту и аскетизм.
Спустя некоторое время Нитьянанда Прабху прибыл в селение Панихати, находящееся в четырех милях от Калькутты неподалеку от Сантаграма. Нитьянанду Прабху окружали сотни преданных, поющих и танцующих в ликующем киртане. Так в течение трех месяцев он распространял миссию преданной любви Господа Чайтаньи и увлекал за собой последователей из близлежащих деревень. Слухи об успехе проповеди Нитьянанды Прабху в Панихати донеслись до Рагхунатхи. Будущий Госвами хотел встретиться с Ним и служить Его лотосным стопам, понимая, что милость Господа Чайтаньи можно обрести, в первую очередь, удовлетворив Его вечного спутника. Рагхунатха попытался даже сбежать из дома, но был решительно остановлен отцом. В конце концов, сжалившись над сыном, Говардхан позволил ему увидеть великого Нитьянанду, и юноша тотчас же отправился в Панихати.
Прибыв туда, он увидел Нитьянанду Прабху, сидящего на большом камне под величественным деревом баньян. Окруженный сотнями искренних преданных, Он лучился чудесным сиянием. Представ перед этими великими душами, скромный Рагхунатха растерялся от смущения, чувствуя себя виноватым за то, что жил жизнью обычного материалиста. Нитьянанда Прабху, понимая мысли Рагхунатхи, решил подшутить над ним. Подойдя ближе, будущий Госвами услышал от Нитьянанды такие слова: «Ты негодяй, Рагхунатха! Иди сюда, Я накажу тебя!» Рагхунатха без большого желания приблизился к Нему. Тогда Нитьянанда Прабху схватил его и насильно возложил Свои стопы ему на голову. Преданные засмеялись, увидев, как наказание Нитьянанды Прабху обернулось Его шутливым благословением.
Однако, кроме «наказания», Рагхунатха получил от Нитьянанды Прабху следующий наказ: «Организуй большой праздник и накорми всех преданных йогуртом и дробленым рисом». Эти слова доставили Рагхунатхе большое удовольствие. Имея возможность использовать свое богатство в служении Господу, он немедленно отправил слуг закупить все необходимое для пира.
Вскоре вся площадь была заполнена горами дробленого риса, йогурта, молока, сладостей, сахара, бананов и разнообразных острых блюд. Священнослужители, миряне и паломники приходили за несколько миль, чтобы принять участие в празднике. Видя, как возрастает число гостей, Рагхунатха распорядился доставить дополнительное количество продуктов из соседних деревень. Он приобрел четыреста огромных глиняных горшков для замачивания риса. Сообща преданные приготовили праздничный пир, в великом восторге воспевая имя Господа.
Наряду с многочисленными гостями в празднике участвовал Сам Нитьянанда Прабху и другие близкие спутники Господа Чайтаньи. Они сидели на специальном возвышении, в то время как другие преданные располагались вокруг. Всем присутствующим были розданы по два глиняных горшка. Один – с дробленым рисом и сгущенным молоком, другой – с рисом и йогуртом. Насладившись прасадом, преданные восклицали: «Хари Бол! Воспевайте имена Хари! Воспевайте имена Бога!»
В это время по воле Нитьянанды Прабху мистическим образом появился Господь Чайтанья, но ощутить Его присутствие были способны только души, достигшие духовного совершенства. Смотря, как преданные едят рис, йогурт и сгущенное молоко, Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху испытывали большое наслаждение. Проходя между рядов, где сидели и вкушали преданные, Нитьянанда Прабху брал по кусочку из тарелки каждого и, улыбаясь, клал в рот Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья, в свою очередь, делал то же самое по отношению к Нитьянанде Прабху. Рагхунатха наслаждался этой сценой.
После пира Рагхунатха стал раздавать гостям золото и драгоценности, но преданных все это не интересовала. Они были потрясены удивительными взаимоотношениями между Рагхунатхой и Господом Нитьянандой. Это событие вошло в историю под шутливым названием Данда Махотсава, что означает «праздник наказания». Ежегодно в этот день в честь «фестиваля дробленого риса» Данда Махотсава паломники отовсюду стекаются в Панихати. Это происходит в месяце Джйешта (мае-июне) на тринадцатый день прибывающей луны.
Перед возвращением в Сантаграм Рагхунатха получил счастливую возможность лично побеседовать с Нитьянандой Прабху. В смиренном состоянии ума он произнес: «Я – низший из людей, самый грешный, падший и обреченный. И все же я искренне желаю обрести прибежище Господа Чайтаньи Махапрабху. Подобно гному, который пытается достать до Луны, я столько раз пытался сделать это, но безуспешно. Когда бы я ни предпринял попытку оставить дом и разорвать путы семейной привязанности, родители удерживали меня, порой даже силой. Без Твоих благословений никому не обрести прибежища у Господа Чайтаньи Махапрабху, но Твоей милостью даже низший из людей обретет приют у Его лотосных стоп. Хотя я ни на что не годен, переборов свой страх, я все же прошу Тебя, прояви ко мне особую милость и одари меня прибежищем у лотосных стоп Господа Чайтаньи. Пожалуйста, опусти Свои стопы на мою голову и дай благословение, чтоб я мог без помех достичь прибежища у Господа Чайтаньи Махапрабху».
Попросив всех преданных дать Рагхунатхе свои благословения, Нитьянанда подозвал его к Себе и возложил Свои стопы ему на голову, так благословляя его. Более того, Нитьянанда Прабху открыл ему, что Господь Чайтанья лично пробовал дробленый рис и молоко, приготовленные Рагхунатхой.
Наконец, Нитьянанда Прабху рассказал ему о том, что должно было произойти в ближайшем будущем: «Шри Чайтанья Махапрабху примет тебя и отдаст на попечение Сварупе Дамодаре. Таким образом, ты станешь одним из самых близких слуг Господа. Будь уверен в этом и возвращайся домой. Очень скоро, без затруднений, ты в полной мере обретешь прибежище Шри Чайтаньи Махапрабху». Услышав это, Рагхунатха вернулся в Саптаграм.
Вскоре после этого Рагхунатхе удалось обмануть бдительность охраны и убежать в Пури, где он смог, наконец, присоединиться к Господу Чайтанье. Увидев Господа, он припал к его стопам в экстазе духовной любви, а Господь Чайтанья по Своей беспричинной милости поднял и обнял его. Затем Он обратился к Сварупе Дамодаре, своему почитаемому слуге, с такими словами: «Дорогой Сварупа, Я вручаю тебе Рагхунатху. Прошу тебя, относись к нему как к сыну и послушному слуге. С этого дня Рагхунатха будет зваться Рагху Сварупы». Став слугой Сварупы Дамодары, он считался помощником секретаря Господа Чайтаньи (поскольку Сварупа был секретарем). Приняв Рагхунатху в узкий круг Своих близких спутников, Господь Чайтанья тем самым благословил его и явил ему особую милость. Преданные, пораженные увиденным, воспели славу счастливой судьбе Рагхунатхи.
Находясь на попечении Шри Сварупы Дамодары, Рагхунатха ежедневно получал остатки пищи Господа Чайтаньи Махапрабху и вкушал их с трансцендентной любовью и наслаждением. Пища, которой коснулся Господь, была насыщена духовной энергией и возносила Рагхунатху к вершинам духовного экстаза. Но вскоре Рагхунатха стал питаться все более и более аскетично. Вначале он просил подаяние, стоя у главных ворот храма Джаганнатхи, а затем начал питаться отбросами с кухни храма Господа. Видя огромное смирение Рагхунатхи, Господь Чайтанья оставался очень доволен.
Обычно Рагхунатха получал ответы на все вопросы у Сварупы Дамодары или Говинды, личного слуги Господа Чайтаньи. Но однажды он попросил Господа о личных наставлениях. Узнав о просьбе Рагхунатхи, Господь Чайтанья пригласил его к Себе и сказал: «Сварупа Дамодара мог бы дать тебе лучший совет, чем я. Однако если ты желаешь услышать это от Меня, то я назову тебе твои обязанности. Не веди разговоры на мирские темы сам и не слушай о них из уст других. Не ешь изысканной пищи и не носи дорогой одежды. Не ожидай почестей, напротив, выражай почтение всем остальным. Неизменно воспевай святое имя Кришны и в мыслях своих служи Радхе и Кришне во Вриндаване. Вот суть моих наставлений. Шри Сварупа Дамодара изложет тебе их более подробно». Слова Господа Чайтаньи воодушевили Рагхунатху и укрепили его стремление к аскетизму и преданность Сварупе Дамодаре.
Чувствуя, что Рагхунатха во всей полноте постиг Его наставления, а также ценя присущую ему отреченность, Господь Чайтанья подарил ему небольшую Говардхана-шилу и бусы из маленьких раковин из Вриндавана, посвятив его тем самым служению лотосным стопам Шри Шри Радхи и Кришны. Эти святыни были безраздельно дороги Господу Чайтанье – Он не расставался с ними на протяжении трех лет. Преданные были ошеломлены, когда Он подарил их Рагхунатхе, и пришли к выводу, что это необычная душа. Рагхунатха дас Госвами был воистину необычной личностью. Говорится, что более двадцати двух часов из двадцати четырех он проводил, повторяя Харе Кришна мантру и памятуя о лотосных стопах Господа. На еду и сон он тратил не больше полутора часов, и иногда и того меньше.
С годами его аскезы становились все более суровыми, и вскоре он почти полностью отказался от пищи и воды, принимая лишь чашку пахты в день. Пораженные тем, как можно поддерживать жизнь таким образом, преданные приходили издалека, чтобы просто посмотреть на великого святого. Увидев приближающегося преданного, он сам смиренно кланялся ему. Говорится, что таким образом каждый день он кланялся двум тысячам преданных. Помимо этого, он каждый день приносил тысячу поклонов Господу и повторял по крайней мере сто тысяч святых имен. Никто не мог представить себе истинной глубины его сознания Кришны.
К тому времени, как Господь Чайтанья покинул этот мир, Рагхунатха дас Госвами прожил в Пури уже шестнадцать лет. Незадолго до того, как уйти, Господь Чайтанья попросил его отправиться во Вриндаван, чтобы присоединиться там к миссии Рупы и Санатаны. Однако он провел в Пури еще два или три года, вплоть до ухода Сварупы Дамодары, его возлюбленного духовного учителя. После этого Рагхунатха дас Госвами, которому было уже почти сорок лет, отправился во Вриндаван, как его и просил Господь Чайтанья. Тем не менее, безвременный уход Господа и духовного учителя были для него таким ударом, что он решил расстаться с жизнью, бросившись вниз с холма Говардхан.
Шри Рупа и Санатана не позволили ему совершить самоубийство. Они убедили его в необходимости жить дальше и, поскольку Рагхунатха дас Госвами близко общался с Господом Чайтаньей, попросили его каждый день рассказывать об играх Господа, что он и делал до конца своей жизни по три часа ежедневно. Так Рупа и Санатана регулярно слушали рассказы Рагхунатхи о Господе Чайтанье. Именно поэтому преданные тесно связывают его имя с именами Рупы и Санатаны. Они стали близкими друзьями и вместе служили во Вриндаване до конца своих дней.
Рупа и Санатана в основном проводили время в самом Вриндаване, а Рагхунатха обычно медитировал на берегу Радха-кунды. Скоро это озеро прослыло среди преданных как мистическая обитель Рагхунатхи даса Госвами, или, как его еще называли, «Даса Госвами», где он поселился в маленькой хижине – бхаджан-кутире. Хижина эта появилось у него не сразу. Поначалу Рагхунатха дас Госвами просто сидел на берегу Радха-кунды под открытым небом, совершая свой бхаджан. Но однажды произошел такой случай. Как-то раз, когда Дас Госвами сидел, погруженный в медитацию, к Шьяма-кунде, озеру, которое находится рядом с Радха-кундой, подошли тигр с тигрицей и стали лакать воду. Хотя Даса Госвами совершенно не волновало присутствие кровожадных тигров, Сам Господь Кришна явился и встал настороже неподалеку, потому что не хотел, чтобы кто-то помешал медитации Госвами, а тем более угрожал его жизни. Тем временем мимо проходил Санатана Госвами, который стал свидетелем всего происходящего. После того, как тигры и Господь Кришна ушли, Санатана Госвами подошел к Рагхунатхе и потребовал построить хижину, чтобы Господу не приходилось лично защищать его. Однако Дас Госвами был настолько поглощен своей медитацией, что не обратил на совет Санатаны внимания.
Спустя некоторое время произошел еще один подобный случай, на который Рагхунатха дас Госвами уже не мог не обратить внимания. Час за часом, без единого движения, он сидел под раскаленным летним солнцем, погрузившись в медитацию. И тогда появилась Сама Шримати Радхарани, встав позади Своего великого преданного Рагху и заслонив его от палящего солнца Своей накидкой. Мимо проходил Санатана Госвами и увидел, что Радхарани, покрывшись потом, пытается защитить от Солнца Своего преданного слугу. Ее одежды совсем промокли от трансцендентного пота, когда Она с любовью совершала эту аскезу ради Рагхунатхи даса. Повернувшись к Санатане, Радхарани улыбнулась и исчезла.
Считая это своим долгом, Санатана направился прямо к Рагхунатхе дасу и отругал его за то, что тот без нужды беспокоит Шримати Радхарани. После этого случая Рагхунатха дас Госвами построил себе небольшую хижину только для того, чтобы Радхике из-за любви к нему не приходилось беспокоиться, защищая его от испепеляющих солнечных лучей. Эта хижина стала первым бхаджан-кутиром, «хижиной для уединенной медитациии», и впоследствии эту традицию подхватили другие садху.
Рагхунатха дас Госвами также известен своей заботой о чистоте Радха-кунды. Обеспокоенный тем, что преданным приходилось стирать одежду и мыть кухонную утварь в ее священных водах, Рагхунатха дас Госвами решил выкопать для этих целей колодец, но как только преданные начали копать, из земли стала сочиться кровь. Дас Госвами, опасаясь, что он совершил какое-то оскорбление, настоял на том, чтобы работы прекратили. Ночью этого же дня ему было видение, из которого явствовало, что рабочие поранили «язык Говардхана». В честь этого события Рагхунатха дас Госвами построил там небольшой храм, в котором поклоняются и по сей день.
Его и без того высокий уровень духовности и отреченности все рос и рос, пока он полностью не погрузился в атмосферу духовного мира… Словами и делами Рагхунатха дас Госвами показывал, что возможности тела могут увеличиваться по желанию души. Он превзошел свои телесные потребности настолько, чтобы они больше не препятствовали ему в духовной жизни. Жизнь этого великого святого позволяет нам извлечь для себя очень важный урок о необходимости сдерживать чувства, но не ради того, чтобы выставлять напоказ свое могущество, а ради достижения конечной цели – любви к Богу.
Сегодня возле Радха-кунды расположено самадхи Даса Госвами, и паломники со всего света приходят сюда, чтобы оказать почтение величайшему из духовных учителей. Духовные провидцы и по сей день повторяют его слова, как они были записаны его учениками. На протяжении всей жизни Рагхунатха дас Госвами писал необычайно глубокие стихи, а также прозу, описывая сокровенные игры Радхи и Кришны. «Дана-кели-чинтамани» описывает знаменитые игры Радхи и Кришны, где Кришна и пастушки собирают «пошлину» с гопи за их юность и прекрасные черты. В «Мукта-чарите» описывается история о том, как, желая проучить гордых гопи, Кришна выращивал жемчужные деревья. Его стихотворные произведения собраны в книге «Става-вали», где Рагхунатха дас Госвами, в своем вечном духовном облике Туласи Манджари, передает возвышенные чувства безраздельной преданности Шримати Радхарани. Рагхунатха дас Госвами вошел в историю как непревзойденный символ отрешенности и любви к Радхе и Кришне.
Задание 101. В чем состоит вклад Рагхунатхи даса Госвами в миссию Господа Чайтаньи?
Задание 102. Почему Господь Чайтанья дал Рагхунатхе дасу Госвами именно те наставления, которые Он дал?
Джива Госвами.
Жизнь и деятельность Дживы Госвами (1513-1598) символизируют собой путь преданности. Его миссия была целиком посвящена систематизации философского наследия Господа Чайтаньи для блага всего человечества. В конечном счете, именно Джива Госвами превратил в упорядоченное движение процесс, начатый пятью старшими Госвами. Таким образом, Джива Госвами считается наиболее последовательным проповедником среди шести Госвами и назван современниками величайшим философом во всей индийской истории.
Джива Госвами был сыном Анупамы, младшего брата Рупы и Санантаны Госвами. Он был необычным ребенком, и когда Господь Чайтанья встретился с Рупой и Санатаной в Рамакели, он имел возможность получить даршан Господа. По мере того, как Джива Госвами подрастал, его тело с годами приобретало все признаки великой личности. Кроме того, несмотря на юный возраст, он отличался удивительными способностями к грамматике, поэзии, логике и искусству толкования писаний.
Через год после встречи с Господом Чайтаньей в Рамаекели, идя через Бенгалию в Пури, на берегу Ганги, его отец оставил этот мир. Случившееся несчастье потрясло Дживу Госвами, и, невзирая на детский возраст, он решил отречься от мира и сопутствующих ему страданий. С тринадцати до девятнадцати лет он с жадностью изучал писания, стремясь к обретению духовного знания. В это время Джива начал поклоняться Кришна-Балараме, Божеству в образе Кришны и Его старшего брата. Шри Джива считал Кришну и Балараму неотличными от Господа Чайтаньи и Нитьянанды Прабху.
Со смертью отца и уходом обоих его братьев во Вриндаван, Джива утратил всякий интерес к материальному, желая только одного – присоединиться к своим дядьям. Когда Дживе исполнилось двадцать, его мать скончалась, и он принял решение вести жизнь отреченного вайшнава в обществе Рупы и Санатана. Перед уходом во Вриндаван Шри Джива побывал в Навадвипе. С детских лет он мечтал побывать на родине Господа Чайтаньи. Но мать не хотела, чтобы единственный сын отправлялся в путешествие и принимал на себя суровые аскезы. Тогда Джива задумал хитрость, сказав, что собирается отправиться в родовое имение в Фатехабаде. Мать согласилась, а Джива, договорившись с лодочником, вместо Фатехабада поехал в Навадвипу.
Там он встретил Нитьянанду Прабху. Джива тотчас же узнал в нем Божество Балараму. «Ты – вселенская форма, – сказал Джива Нитьянанде. - Ты – Баларама, и столь беспределен, что я не в силах описать Твои трансцендентные качества, как подобает. Но одно я знаю наверняка: Ты – мой вечный учитель, а я – Твой вечный слуга. Мое единственное желание – сень Твоих лотосных стоп. Личность, которую Ты одаришь Своей милостью, без труда достигнет лотосных стоп Господа Чайтаньи и погрузится в воды любви к Господу. Не получив Твоей милости, никому не обрести Господа Чайтанью, даже поклоняясь Ему сотни жизней, а потому я молю Твоего благосклонного взгляда».
Когда Шри Джива таким образом прославил Нитьянанду Прабху, тот лично взял его с Собой в путешествие по всей Навадвипе. Сперва они отправились к месту явления Господа Чайтаньи, затем посетили знаменитый дом Шривасы Тхакура. Там они увидели самого Шривасу, который повел их в дом Шачиматы. Шачимата и Вишнуприя приготовили для них прасад, после чего Вамшивадана, слуга Шачидеви, проводил их в храм Джаганнатхи Мишры, где отец Господа Чайтаньи поклонялся семейному Божеству Лакшми-Нараяны. Так Джива Госвами посетил все девять островов Навадвипы.
Когда путешествие по святой дхаме подходило к концу, Нитьянанда Прабху повелел Шри Дживе отправляться во Вриндаван, следуя через Бенарес, чтобы отыскать в нем Мадхусудану Вачаспати, знаменитого ученика Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и брать у него уроки. Вачаспати должен был стать наставником Дживы Госвами.
Достигнув Бенареса, Шри Джива сразу же нашел Мадхусудану Вачаспати и принял его покровительство. За сравнительно короткое время Шри Джива стал большим знатоком всех аспектов философии Веданты и приобрел репутацию выдающегося ученого. Написав книгу «Сарвасангвадини», в которой Джива Госвами ссылался на таких отличных друг от друга комментаторов «Веданта Сутры», как Мадхва, Рамануджа, Шанкара и Вачаспати, он получил известность непререкаемого авторитета во всех областях знания. В наши дни Национальный Университет в Бенаресе воздает должное научному вкладу Шри Дживы, имея специальный отдел для изучения его работ.
Обосновавшись в Бенаресе, Джива вспомнил наказ Нитьянанды Прабху, который сказал ему в Навадвипе: «Торопись во Вриндаван. Это место «завещано» Господом Чайтаньей Махапрабху твоей семье, отцу и дядям, а потому ты должен идти туда как можно скорее». Это воспоминание, в сочетании с горячим желанием помогать Рупе и Санатане, побудило Дживу покинуть Бенарес и направиться во Вриндаван, чтобы исполнить волю Нитьянанды Прабху. Шри Дживе в эту пору исполнился двадцать один год.
Вскоре после прибытия на святую землю Кришны, Шри Джива обратился к Санатане, своему старшему дяде, с просьбой об инициации. Однако скромный Санатана уступил честь инициации Дживы своему младшему брату Рупе. Но Рупа прежде решил испытать Шри Дживу. Он велел ему совершать самое смиренное служение: готовить необходимую утварь для поклонения Божеству; просить подаяние; заниматься приготовлением пищи; изучать тексты; растирать ему стопы и приносить пальмовые листья для письма. Наслаждаясь самоотверженностью, с которой Джива Госвами исполнял порученное служение, Шри Рупа дал ему официальное посвящение.
После инициации прошло несколько месяцев, и однажды во Вриндаван пришел странствующий философ по имени Рупа Нараяна Сарасвати. Он прославился как один из самых ученых людей страны, и говорится, что никто не мог взять над ним верх в философском диспуте. Его называли Дигвиджая – «тот, кто победил всех во всех концах света». Однако его гордость была не меньше, чем ученость. Путешествуя от деревни к деревне и бросая вызов местным ученым, он требовал от всех поверженных противников джая-патру, «свидетельство о поражении».
К этому времени Рупа и Санатана прославились по всей северной Индии, как величайшие ученые. Рупа Нараяна, как он это обычно делал, грубо бросил им вызов, предлагая прославленным братьям принять участие в диспуте. Когда Рупа и Санатана отказались, гордый Рупа Нараяна сказал: «Видимо, вы – мошенники! Если бы вы действительно были так учены, как говорят о вас люди, вы приняли бы мой вызов».
С великим смирением Рупа и Санатана сказали, что их репутация была преувеличена доброжелателями, и что они, в действительности, не способны спорить с таким непобедимым ученым. Рупа Нараяна был очень рад слышать это. Тут же вспомнив о своей репутации, он, как обычно, попросил у них джая-патру, чтобы он мог показать ее другим, подтверждая поражение Рупы и Санатаны. Без колебаний, смиренные братья подписали документ и распрощались с ним.
Ослепленный гордостью, Рупа Нараяна чувствовал себя величайшим ученым всех времен. Он уже забыл о том, что победил Рупу и Санатану только потому, что те отказались состязаться с ним, и лишь их неподдельное смирение позволило ему одержать такую легкую победу. Более того, Рупа Нараяна вскоре узнал о том, что у Рупы и Санатаны был молодой племянник, который за короткое время снискал почти такую же славу, как и они.
Рупа Нараяна знал, что если он действительно хочет считаться величайшим из всех ученых, ему придется победить и юного Шри Дживу. Встретившись с Госвами, Рупа Нараяна показал ему документ, в котором говорилось о том, что он победил Рупу и Санатану. Джива был потрясен. Как могли его учителя, Рупа и Санатана, близкие спутники Господа, быть повержены обыкновенным ученым, пусть даже величайшим?
Рупа Нараяна потребовал, чтобы Джива принял его вызов, потому что, как сказал он, если Джива потерпит поражение, он не будет знать себе равных. Джива, слушая хвастовство Рупы Нараяны, почувствовавл сильное желание заставить его раз и навсегда замолчать. Молодость Дживы дала о себе знать. Хотя его дядья избегали пустой траты времени на мирские диспуты, Джива принял вызов.
Юный Джива провел семь дней на берегу Ганги, отстаивая репутацию своих дядьев. На седьмой день поединок ученых закончился, и Джива был признан победителем. Пристыженный Рупа Нараяна отправился восвояси, и во Вриндаване его никогда больше не видели.
Джива горел желанием поделиться своей радостью с Рупой и Санатаной. Ему особенно хотелось сообщить радостную новость Рупе, своему гуру. Но Рупа неожиданно отругал его: «Ты преждевременно принял отречение, – сказал ему Рупа, – и, в результате, не смог совладать со своим гневом и гордостью. Тот, кто радуется унижению своего ближнего или провозглашает собственное величие, не достоин жить во Вриндаване. Поэтому ты должен немедленно покинуть это место».
Подавленный, Джива поклонился своему духовному учителю и, не мешкая, перебрался из Вриндавана в близлежащую Матхуру. Он принял резкие слова Рупы Госвами близко к сердцу и стал совершать суровые аскезы, чтобы искупить свой проступок. Говорится, что он жил в дупле дерева, питался простой пищей только раз в день и течение целого года соблюдал обет молчания.
Это испытание могло бы длиться и дольше, если бы не милость Санатаны Госвами, который смог его прекратить. Когда Санатана узнал о том, что делает Джива, он немедленно отправился к Рупе и сказал ему, что тот пренебрегает выполнением одного из основных наставлений Господа Чайтаньи. «Что? Какое наставление я не выполняю? Пожалуйста, скажи мне», – удивился Рупа. На это Санатана ответил: «Перечисли наставления, данные Господом, и когда ты дойдешь до этого принципа, я дам тебе знать».
Рупа стал терпеливо перечислять все заповеди Господа Чайтаньи, пока, наконец, не добрался до «Джива дойя», что означает «милосердие ко всем живым существам». «Дойя» означает «милосердие», а «джива» – «живое существо». Слово «Джива», однако, такзе является именем Дживы Госвами. Поняв смысл каламбура Санатаны, Рупа сердечно рассмеялся и решил быть «милосердным к Дживе». Так Рупа отменил наказание. Конечно, хотя это серьезный урок для всех нас, мы не должны упускать из виду тот факт, что, не одержи Шри Джива победу над заносчивым философом, ученье вайшнавов пало бы в глазах людей, продолжавших в этом случае считать, что Рупа и Санатана уступили Рупе Нараяне.
Среди шести Госвами Вриндавана Джива был единственным последовательным проповедником. Он составил программу миссионерской деятельности в Бенгалии и Ориссе в период, начавшийся после ухода Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды. Он обучил Шриниваса, Нароттама и Шьямананду основам учения Господа Чайтаньи, поручив им проповедническую работу, и непосредственно руководил ими, чтобы, в конечном счете, продолжать создание вайшнавской литературы в восточных провинциях.
Слава Дживы Госвами распространилась по всей Индии. Император Акбар, наиболее терпимый из Могольских правителей, специально отправился во Вриндаван в 1570 году, чтобы иметь личную встречу с Госвами. Известно, что этот визит произвел на Акбара неизгладимое впечатление, и он принял решение покровительствовать деятельности Госвами. Поэтому принято считать, что визит Акбара сыграл главную роль в развитии Вриндавана в годы его становления. Великий император, милостью Дживы Госвами испытавший истинно духовные переживания, отдал приказ своим слугам начать строительство четырех первых храмов Вриндавана: Мадан-Мохан, Говиндадев, Гопинатх и Джугал-Кишор. Известно, что в это время Джива Госвами встречался со многими другими выдающимися личностями, такими, например, как поэтесса Мирабай.
Гораздо больше сведений мы имеем о строительстве Дживой Госвами храма Радха-Дамодар, которое стало важнейшим событием в годы его пребывания во Вриндаване. Когда богатый подданный Акбара по имени Алиш Чаудхари приобрел землю (с целью оказания помощи Шри Дживе в распространении учения вайшнавов), Госвами воспринял это событие как благоприятную возможность установить надлежащее поклонение Божествам Радхи-Кришны, переданным ему Рупой Госвами. Строительством храма Радхи-Дамодары руководил сам Шри Джива. Перед поездкой на Запад в этом храме в течение шести лет жил Шрила Прабхупада. Шесть Госвами регулярно встречались в храме Радхи-Дамодары, обсуждая планы распространения сознания Кришны. Чтобы обеспечить необходимые для этого условия, Джива Госвами, при помощи людей Акбара, осуществил строительство библиотеки, где он собирал рукописные копии писаний и книг Рупы, Санатаны и других Госвами.
Джива Госвами был очень плодовитым и разносторонним писателем. За свою жизнь он оставил после себя более 400 000 санскритских стихов. Основными из его сочинений являются: «Хари-намамрита-вьякарана» – санскритская грамматика, основанная на именах Кришны, «Шри Мадхава-махотсава» – описание коронации Шримати Радхарани царицей Вриндавана, «Брахма-самхита-тика» – комментарий на «Брахма-самхиту», «Бхакти-расамрита-шеша» – комментарий на «Бхакти-расамрита-синдху», «Лочана-рочани» – комментарий на «Уджджвала-ниламани» Рупы Госвами, шесть сандарбх, – «Таттва», «Бхагават», «Параматма», «Кришна», «Бхакти», и «Прити», а также «Крама-сандарбха» – комментарий к «Шримад Бхагаватам».
«Шат-сандарбха», или «шесть философских трактатов», является систематическим и обоснованным изложением философии Господа Чайтаньи. В первой части, называемой «Таттва-сандарбха», доказывается, что «Шримад Бхагаватам» является самым авторитетным свидетельством, непосредственно указывающим на Абсолютную Истину. Вторая сандарбха, «Бхагават-сандарбха», описывает различие между безличным Брахманом и локализованной Параматмой, а также повествует о духовном мире и преимуществе чистой благости, свободной от осквернения страстью и невежеством. В ней также обсуждается вечная природа поклонения Божеству, аписывается всемогущество Господа, Его вездесущность, Его способность даровать прибежище каждому, Его тонкие и грубые энергии, Его личностные проявления, Его образ, качества и игры, Его трансцендентное положение, и Его высший облик.
Третья сандарбха называется «Параматма-сандарбха», и в ней приведено описание Сверхдуши и объяснение того, каким образом Сверхдуша присутствует в миллионах миллионов живых существ. Там обсуждаются различия между разными воплощениями, а также живые существа, майя, материальный мир и теория переселения дуи. В ней также рассказывается, как лила-аватары исполняют желания преданных, и шесть достояний Верховной Личности Бога: сила, красота, богатство, слава, знание и отрешенность.
Четвертая сандарбха называется «Кришна-сандарбха», и в ней подтверждается, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Там содержится описание игр и качеств Кришны, Его высшая власть над пуруша-аватарами и т.д. Там также приводится описание Голоки Вриндавана, Ядавов, мальчиков-пастушков, сходств и особенностей проявленных и непроявленных игр, явления Шри Кришны в Гокуле, цариц Двараки как экспансий Его внутренней энергии и гопи, как не имеющих себе равных, неотличности Голоки от земного Вриндавана. Также приводится перечень имен гопи и утверждается главенство Шримати Радхарани.
Пятая, «Бхакти-сандарбха», посвящена описанию исполнения преданного служения... В ней объясняется, как раскрывается личность через бхакти, говорится о наслаждении, которое приносит человеку преданное служение, а также о том, как бхакти, даже несовершенно исполняемая, дает преданному возможность достичь лотосных стоп Верховной Божественной Личности... Кроме того, в книге называются различия между маха-бхагаватой и обычным преданным... Обсуждается также вопрос о рагануга-бхакти, о высшей цели жизни – стать преданным Господа Кришны, и о стадиях на пути совершенствования.
Шестая, «Прити-сандарбха», – это трактат о любви к Господу. В нем утверждается, что через любовь к Богу человек достигает полного освобождения и обретает высшую цель жизни. Определяется также разница между понятием «освобождение» для персоналиста и таковым с точки зрения имперсоналиста... Кроме того, характеризуются все виды обретения свободы, причем любовное служение Господу расценивается как наиболее возвышенное, а встреча с Господом лицом к лицу провозглашается высшим совершенством жизни... Наконец, в ней обсуждается смешение рас и рассказывается о нейтральной расе, расе слуги и господина, принятии прибежища, родительской привязанности, супружеской любви, трансцендентном наслаждении в общении и разлуке с Господом, первых чувствах к Господу и о славе Шримати Радхарани.
Говорится, что шесть сандарбх представляют совершенство самбандха-гьяны, абхидхея-гьяны и прайоджана-гьяны. Первые четыре из шести посвящены самбандхе, пятая – абхидхейе, а шестая – прайоджане. В результате, прославленная «Шат-сандарбха» считается самым главным философским трактатом школы Господа Чайтаньи.
Задание 103. Каков вклад Дживы Госвами в миссию Господа Чайтаньи?