Направления, защищавшие и развивавшие «Классическую философию»

Классическая философия нашла своих защитников в лице неокантианцев, неогегельянцев, неотомистов.

I. Неокантианцы.

Под лозунгом «Назад к Канту» родилось «неокантианство» (60-е гг.19 века). Проблема познания у них стала основной. Ограничивая познание сферой опыта, они фундаментом его считали врожденные образцы.

Оно представлено двумя философскими школами:

а) Марбургской (Герман Коген (1842 - 1918), Э. Кассирер (1874 - 1945).

Они считали, что познание осуществляется в конкретных науках, философия же является наукой о познании. Они абсолютизируют кантовские положения об активность субъекта познания, который не дан ему, а задан самим человеком, т.е. в отличие от Канта разум у Когена порождает не только форму мысли, но и её содержание. Ощущения не играют в познании никакой роли, ибо сами постигаются соответствующими науками. Все это вело к релятивизму.

б) Баденская школа (Вильгельм Вильдельбанд (1848 - 1915), Генрих Риккерт (1863 - 1936).

Они опирались на кантовское различение разума теоретического и практического, определяя философию как всеобщую науку о ценностях. Культура, история общества - это сочетание уникальных событий по реализации ценностей, поэтому социальные науки не имеют дела с закономерностями и описывают единичное. Познать историю невозможно, есть только субъективная точка зрения отдельных историков. Тем самым вносится субъективный метод познания, основанный на ценностной или целевой оценке.

II. Неогегельянство - идеалистическое направление, основанное на обновлении интерпретаций философии Гегеля.

Представители:

-немцы Р. Кронер (1884 - 1974), Г. Лассон (1862 - 1932).

-англичане Дж. Мирилинг, Ф. Брэдли.

-итальянцы Кроче (1866 - 1952), Джантипе (1875 - 1944).

Главные направления:

1. Попытки истолковать диалектику в духе примирения противоречий.

2. Стремление совместить гегелевскую диалектику с религиозным мировоззрением.

3. Использование гегелевского метода для преодоления позитивизма

4. Истолкование гегелевской диалектики как релятивизма

5. Вытаскивают на свет самые реакционные идеи Гегеля об обществе, оправдывая политику имперского государства.

III. Неотомизм:

Стремление сохранить классические корни философии провозгласила религиозная философия, возникшая как течение в 70-х гг. 19 века и получившая название неотомизм (Томас - латинское написание имени Фомы Аквинского) которое стало философией Ватикана.

Основные направления современной западной философии

Иррационализм

Иррационализм - это философское учение, отрицающее рационализм (т.е. противостояние классической философии)

Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией (1789 - 1794 гг.), которая породила террор, гражданскую войну с десятками тысяч человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по отношению к рационализму, философские системы.

Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии философского знания:

§ давалась критическая оценка рационального познания, определялись его границы, пределы его возможностей;

§ изучалось соотношение мыслительных качеств человека, а также психологических качеств (воли, эмоции, чувства и т.д.);

§ «духовный мир» рассматривался не в его высших формах, а в понятиях опыта, практики, в психологических формах.

Новая философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей конкурирующих со старой «классической » философской системой:

1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов);

2. Движение от идеи свободного и разумного человека, способного переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Выяснилось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание.

3. Сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются как независимая структура, а объявляется, что они подвержены манипуляции со стороны различных сил - государства, партии, авторитетов.

4. Активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и философского, имеющих своим продуктом «научную истину», «философскую правду».

Иррационализм проявился в таких течениях западной философии как философия науки; экзистенциализм; психоанализ З. Фрейда, некоторые варианты Герменевтики и Феноменологии; философский мистицизм.

Итак, своей иррациона льностью постклассическая философия чутко отреагировала на начавшее распространяться в обществе настроение разочарования разумом. Тенденция иррационализма наиболее сильно проявилась в «философии жизни», влиятельном направлении философии XIX в. Первые шаги в сторону от рационализма к иррационализму были сделаны Кьеркегором, Шопенгауэром, Ницше.

Философия жизни

В 60 — 70-х годах XIX в. в Германии, Франции и некоторых других европейских странах возникает широкое философское учение, получившее название «философия жизни». Представит этого течения рассматривали все существующее как проявление некой первоначальной реальности — жизни, недоступной чувственному познанию и достигаемой интуитивно, в результате непосредственных переживаний.

Непосредственным идейным источником этой философии стало учение немецкого философа Артура Шопенгауэра(1788 — 1860). В своем основном произведении «Мир как воля и представление» мир понимается как «слепая воля к жизни».

На формирование взглядов Шопенгауэра оказали влияние идеи Платона и Канта, но в большей степени философия религия Древней Индии. Он ссылается на Веды, Упанишады, буд­дизм, использует термины «майя» (видимость, иллюзия), «нир­вана» (остывание, угасание) и др. Шопенгауэр переосмысливает кантовскую «вещь в себе», представив ее как волю к жизни — некую недоступную познанию сущность мира.

Согласно Шопенгауэру, субстанция мира - это воля, которую мы в себе чувствуем как желания, нужду, стремления. У науки нет "ключа" к этой двери. "ключ", открывающий перед нашим взором "вещь-в-себе", - это наша плоть, наше собственное тело.

Интеллект человека, порожденный волей к жизни, ограничен целями самосохранения, борьбы за существование, удовлетворением потребностей. Мир, также порожденный волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут лишь внутренним опытом, сверхразумной интуицией, основанной на воле.

Философия Шопенгауэра пессимистична. Воля к жизни — это злая, сатанинская сила, источник страданий. Мир, которым она правит, подчинен случайностям; он не имеет ни смысла, ни ценностей, ни целесообразности. Человек ничего не может в нем изменить.

Поскольку жизнь предстает как страдание, одним из важнейших этических качеств человека у Шопенгауэра оказывается сострадание. Воля, согласно его концепции, обнаруживается именно в преодолении жизненных стремлений, страстей и желаний. В своем последовательном развитии воля растет в преодолении того, что детерминирует (мотивирует) жизнедеятельность. Рост знания увеличивает степень страданий; поэтому человек - самое страдающее из живых существ.

Итак, воля (мотивы, желания, побуждения к действию и сами процессы совершения его, устремления человека) относительно самостоятельна и определяет направленность разумного познания. Тем самым А. Шопенгауэр представил волю независимой от контроля разума, превратил ее в «абсолютное свободное хотение», не имеющее причин и оснований.

Центральное значение категории воли характерно и для этики. В книге «Афоризмы житейской мудрости» А. Шопенгауэр формулирует простые и здравые правила поведения. Он выделяет три основные блага человеческой жизни, которые обусловливают различие в судьбе людей:

1) что такое человек как личность в самом широком смысле слова. Сюда относится здоровье, сила, красота, темперамент, нравственность, ум и степень его развития;

2) что человек имеет, то есть имущество, находящееся в его собственности и владении;

3) каким человек является в представлении других.

Высшее благо человека, полагает А. Шопенгауэр, это его личность, то есть то, что дала ему природа, что воплощено в его телесности, его ум и способности, которые он развил. Все остальное – чины, богатство, славу и величие в глазах окружающих – А. Шопенгауэр оценивает как ложные ориентиры счастья.

По Шопенгауэру, сумма страданий в мире куда больше суммы счастья. А. Шопенгауэр дает философское обоснование пессимизма: человек под влиянием воли все время чего-то желает, желания никогда не удовлетворяются, следовательно, вся жизнь ‑ сплошные разочарования и страдания. Жизнь есть нечто такое, что надо «выстрадать». Поэтому практическая цель жизни человека состоит в том, чтобы минимизировать сумму страданий.

Ф.Ницше и конец "обосновывающего разума". Новая философская парадигма

Еще более решительно, чем А. Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844 – 1900) связал волю с феноменом жизни. Понятие «жизни» является стержневым в его философии. «Чтобы понять, что такое «жизнь», и какой род стремления она представляет, – пишет Ф. Ницше, - эта формула должна в одинаковой мере относится как к дереву и растению, так и к животному». В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля к власти, которую Ф. Ницше считал не только определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но волевым импульсом самой жизни, трактуя ее как стремление «к максимуму чувства власти».

Это влечет за собой новую трактовку познания, истины, науки. Истину Ф. Ницше понимает как орудие приспособление к действительности, а познание как орудие власти над природой и другими людьми.

Ф. Ницше также поставил вопрос о грандиозной переоценке ценностей. Никто до него не отважился поставить под сомнение вековые духовные традиции Европы. Мыслитель выступает как «радикальный нигилист», отвергающий рациональность в философии, христианскую религию и традиционную мораль. В работе «Воля к власти» мыслитель пишет: "Мораль - это зверинец; предпосылка ее - та, что железные прутья могут быть полезнее, чем свобода, даже для уже уловленных; другая ее предпосылка, что существуют укротители зверей, которые не останавливаются перед самыми ужасными средствами - которые умеют пользоваться раскаленным железом. ... Чтобы иметь правильное представление о морали, мы должны поставить на ее место два зоологических понятия: приручение животного и разведение известного вида".

Истоки и определенную оправданность своих критических идей Ф. Ницше видит в деградации человеческого общества, которое перестало совершенствовать себя. Философ предупреждает о том, что за фасадом цивилизации скрывается почти «животное» варварство, ведущее к разрушению и насилию. Ф. Ницше одним из первых предвосхитил приближение XX века как эпохи тотального наступления усредненных людей, эпохи, где успеха добиваются не самые умные и справедливые, а самые жестокие и коварные.

В своей первой крупной работе «Рождение трагедии из духа музыки» Ф. Ницше анализировал культуру Древней Греции, утверждая, что она определяется борьбой между культами двух богов – Аполлона и Диониса. Культ Аполлона – это светлый культ разума, науки, соразмерности, гармонии, самоограничения. Культ Диониса, напротив, – темный, это культ земли и плодородия. Дионис – это бог самой жизни в ее биологическом и физиологическом смыслах, бог вина и опьянения. С точки зрения самого Ницше, дионисийское начало – радостное, ликующее отношение к жизни, начало аполлоновское – умертвление жизни во имя познания и разума. Всякая культура, по мнению философа, есть синтез аполлоновского и дионисийского. Но, уже начиная с Сократа, разум, интеллект, теория стремятся господствовать над жизнью. Современная культура – результат безудержного сократизма.

Из-за влияния христианства человечество выбрало путь сострадания слабым. «Сострадание действует угнетающим образом», - утверждает он. Мораль христианская ослабляет, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке: никто не хочет жить, проявляя свою волю и решимость, зато всюду господствует масса людей «серых», обезличенных, неспособных ни на какой поступок, ничего в своей жизни не добившихся. Таким образом, Ф. Ницше критикует христианство за подавление в человеке духовной силы, свободы, самостоятельности, активности, а потому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в возрождении «морали господ», субъектом которой предстает сверхчеловек.

Концепцию сверхчеловека Ф. Ницше раскрывает в самом влиятельном и специфическом произведении «Так говорил Заратустра». Имя «Заратустра» взято из восточных легенд для того, чтобы подчеркнуть отличие «жизненной мудрости», проповедуемой Заратустрой, от европейских норм, ценностей. По учению Заратустры:

§ сверхчеловек должен обладать мощным дионисийским началом, сильно развитыми инстинктами, смелостью и настойчивостью;

§ для сверхчеловека характерна двойная мораль – снисходительность и дружелюбие по отношению к равным себе и жестокость по отношению к «чужим». Эта мораль основана на принципе вседозволенности;

§ внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство» и «аристократичность». Ф. Ницше уточняет при этом, что сверхчеловек ничего не имеет общего с озверевшими германцами: главное, что должно исходить от сверхчеловека – призыв к духовным превращениям, внутренней дисциплине и воспитанию собственной личности, ответственной за будущее.

Таким образом, сверхчеловек — это представитель «высших людей», которые должны преодолеть господство «низших», про­поведующих смирение, скромность, прилежание, осмотритель­ность и прочие заповеди «молчаливой, ничтожной добродетели». Для лучшего в сверхчеловеке необходима сила, воля к власти. Это — противоречивое сочетание идеи личности, стоящей «по ту сторону добра и зла» и романтической идеи че­ловека будущего, преодолевшей ограничения морали буржуазно­го общества.

Это противоречие послужило неоднозначной интерпретации ницшеанского сверхчеловека. Вл. Соловьев отмечает «дурную сторону» ницшеанства: «Презрение к слабому и больному чело­вечеству, языческий взгляд на силу и красоту, присвоение себе заранее какого-то исключительного человеческого значения — которым все позволено, так как их воля есть верховный закон для прочих, — вот очевидное заблуждение ницшеанства».

Но именно эта «дурная сторона» оказалась привлекательной для идеологов фашизма, истолковавших по-своему идеи Ницше, объявив войну «слабым», т.е. тем, кого следовало бы поработить или уничтожить ради «высшей», арийской расы.

Таким образом, волюнтаризм и иррационализм, ярко выра­женные антидемократические идеи, аморализм — таковы основ­ные черты философии Ницше.

"Философия жизни" во Франции: А. Бергсон

Крупнейшим представителем философии жизни во Франции был Анри Бергсон(1859 — 1941). Главный труд – «Творческая эволюция».Поставив своей основной задачей «подняться над точкой зрения разума» и обосновать особый вид познания — сверхра­зумную интуицию, Бергсон в своем учении развертывает концеп­цию жизни.

Жизнь — это поток переживаний, непрерывное изменение психики — смена мыслей и образов, ощущений и эмоций, настроений и желаний. Поток переживаний — единственная реаль­ность, неоспоримый факт, представляющий собой исходный пункт философского исследования. Жизнь рассматривается как мировой процесс, великая иррациональная творческая сила, могучий «жизненный порыв»(elan vital), непрерывный поток.

Для обоснования данной концепции Бергсон развивает свое понимание времени, вводя с этой целью понятие длительности, занимающее в его философии одно из центральных мест. Длительность — это время жизни, ее сущность.

А. Бергсон дает обоснование сверхразумному, внеинтеллектуальному методу познания, превосхо­дящий интеллект по своим возможностям. Таким методом, по словам Бергсона, является инстинкт и его высшее проявление — интуиция. Сравнивая различные формы инстинкта у раз­личных видов перепончатокрылых — пчел, ос, муравьев, — Бергсон подчеркивает совершенство инстинкта. И если интеллект есть несчастье человека, то инстинкт, как иронически замечает Б.Рассел, в своем лучшем проявлении виден у муравьев, пчел и у Бергсона.

В процессе творческой эволюциижиз­ненный порыв гонит организмы вперед, создавая качественно новые формы. «Все живые существа держатся друг за друга и все подчинены одному и тому же гигантскому порыву. Живот­ные опираются на растения, человек живет благодаря животно­му, а все человечество во времени и пространстве представляет одну громадную армию, движущуюся рядом с каждым из нас, впереди и позади нас; своею тяжестью оно способно победить всякое сопротивление и преодолеть многие, препятствия, в том числе, может быть, и смерть».

Интуитивизм А. Бергсона оказал большое влияние на последую­щее развитие философии, прежде всего на такие ее течения, как прагматизм и экзистенциализм.

Итак, Ф. Ницше первым в XIX веке возвестил о наступлении эпохи нигилизма, которая вызовет радикальную переоценку всех ценностей. Его «философия жизни» стала предшественницей экзистенциального направления.

Предтечей экзистенциализма считается датский философ и теолог Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Самый большой его вклад в развитие философии состоял в решительном размежевании с классическими философскими традициями Нового времени. Мыслитель предупреждает, что история погружается в кровавую тьму и единственный выход состоит в обращении к духовно-нравственному. Он резко выступает против философии Г. Гегеля, который в поисках всеохватного Абсолюта забывает о самом человеке и его реальном существовании. С. Кьеркегор коренной недостаток философии усматривает в восхвалении науки и научности. Тяготея к объективному, превращая реального человека в познающую логическую машину, философия становится вредной для человека.

С. Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к живому реальному человеку и его проблемам, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я», свое подлинное существование, которое и называется «экзистенцией». Экзистенция есть «конкретное бытие» и его обретение требует личностного начала.

В своих работах «Или – или», «Болезнь к смерти» философ говорит о трех стадиях развития личности:

§ эстетическая жизнь – это жизнь непосредственная, когда человек, не задумываясь о смысле своего существования, живет прежде всего чувственными удовольствиями. Люди непосредственной жизни больше ценят свою не духовную, а физическую природу. Отсюда – взгляд на здоровье как на величайшее благо;

§ этическая жизнь – это жизнь осознанная, проникнутая глубокой серьезностью и нравственной ответственностью. Путь к этому уровню существования идет через отчаяние, которое понимается как подготовительный душевный акт, требующий напряжения всех сил души, как требование быть духовным. Человек должен сделать выбор: оставаться ему в бездушном существовании или выбрать свою собственную природу. И если выбор состоялся, если человек осознал свое назначение, то это величайший по смыслу этап его жизни. Однако этическое существование не является высшим уровнем развития человека, поскольку охвачено гордыней, верой лишь в собственные силы;

§ религиозная жизнь – это жизнь, когда человек глубоко осознает свое призвание, а внешний мир не имеет для него особого значения и не может стать препятствием на пути человека. С. Кьеркегор приводит библейский пример с жертвоприношением Авраама, который предстает как «рыцарь веры». И к такой вере человек прорывается, только поставив себя в совершенно невыносимое положение, на край пропасти, отступить от которого невозможно.

Кроме того, Кьеркегор пытается дать собственное, философское толкование религиозности человека: смирение перед Богом соединяется у него с отставанием свободы выбора, достоинства, возможностей человеческой личности. Ему надлежит мобилизовать весь свой человеческий и нравственный опыт для того, чтобы найти верное решение, совершить достойный поступок. Такая установка выводила человека в мир напряженных нравственных исканий.

В целом, постклассическая философия XIX века отличается своей оппозиционной настроенностью по отношению к рационалистической традиции новоевропейской философии. Это прежде всего философия поисков смысла человеческого существования, попытка раскрыть некую истинную человеческую сущность. Представители философии XIX века проложили дорогу новым способам философствования и явились основателями ряда направлений XX века.

§ 3