Современные концепции философской традиции
РАССЕЛ Б. (1872-1970),
Бертран Рассел – считается выдающимся философом XX века, кроме своих работ по философии науки и логике, он еще и автор довольно удачной и компактной работы «История западной философии», которая может служить и будет служить сносным учебником по истории философии еще долгое время. Ему свойственно здоровое отношение к философии и жизни, без всяких паталогий, так свойственных для философии и философов. Позитивист по убеждению, он использует классификацию О. Конта при понимании места и задач философии. Он считает, что философия есть промежуточная между религией и наукой сфера деятельности- «Ничья земля», по его меткому выражению. Философия, по его мнению, подобно «теологии, ... состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения» (Рассел Б. История западной философии Ростов н\Д «Феникс»,1998 с.6).
Совершенно здраво он ведет логику развития философии, исходя из реальной истории культуры, философия является воспроизведением самой логики движения мировой культуры, и во многом ею определяется. Делит философов он следующим образом: «На протяжении всего длительного развития, от VI века до н.э. и до наших дней, философы делились на тех, кто стремился укрепить социальные узы, и на тех, кто хотел ослабить их… Сторонники дисциплины защищали некоторые догматические системы, старые или новые, а следовательно, были вынуждены в большей или меньшей степени занимать позиции, враждебные науке, поскольку их догмы не могли быть доказаны эмпирическим путем. Все они почти неизменно учили, что счастье не является благом, но что ему следует предпочесть «благородство» и «героизм». Они питали симпатию к иррацональной части человеческой природы, поскольку чувствовали, что разум враждебен социальной связи. Сторонники доктрины свободы воли, исключая крайних анархистов, со своей стороны тяготели к научному, утилитарному, рационалистическому, враждебному неистовой страсти. Они склонны были выступать против всех более глубюоких форм религии» (с.16-17)
Вообще как позитивист, он больше уделяет внимание конкретному «позитивному» рассмотрению философских учений и социальным истокам их возникновения, и это получается у него довольно гармонично. Но методология, конечно, довольно проста, хотя может быть истина и есть как раз в этой «простоте». Завязывая историко-философский процесс на общую логику всемирной истории, он правильно подчеркивает, что каждое общество подвержено «двум противоположным опасностям: с одной стороны, опасностью окостенения из-за слишком большой дисциплины и почтения традиции, а с другой стороны, опасности разложения или подчинения иностранному завоеванию вследствие роста индивидуализма и личной независимости, которые делают невозможным сотрудничесво» (с.17) Вот философия в смене своих систем, является верным индикатором, а иногда инициатором тех или иных движений общества в ту или другую сторону.
ХАЙДЕГГЕР М.
Наиболее ярким представителем негативизма является, естественно, Ф.Ницше(1844-1900). Он в русле своей философии «больного воображения» утверждает, что прежняя философия есть великая школа «клеветы». И относится к прежним философам.
Ему во многом вторит М.Хайдеггер
ЯСПЕРС К. (1883- 1969)
Известен своей работой «Великие философы», где отстаивал тезис о том, что история философии прежде всего это история Философов. Эта концепция подвергалась критике, но на самом деле так Ясперс не мыслил, да и не мог мыслить, ибо нам прекрасно известен «историцизм» мышления Ясперса. Действительно, из опубликованных впоследствии работ становится ясно, что творчество этих философов он рассматривал всегда в контексте их «встроенности» в универсальную историю человечества. Да, философ творит свою философию не только своим разумом, но и душой, и телом, своей жизнью. В этом прав К. Ясперс. Но эта жизнь есть жизнь в истории. Ему в «Великих философах» не совсем удалось отразить это. Но удалось показать в других работах, в частности в «Введении во всемирную историю философии», которое было написано еще до «Великих философов».
В этой работе он, во-первых, он подчеркивает, что, хотя в своей жизни человек и не интересуется философией, но он всегда мыслит, а потому находится в состоянии философствования. «История философии есть история человека, история того, как он сознает мир и себя самого, история, в какой он сознает бытие» (Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. Спб., Наука. 2000. С.69-70). Более того, для него история философии – это показ того как происходит становление человека. И это верно, ибо человек ведь есть только лишь «проект», проект в такой же степени проблематичный, как и проблематична философия.
Во-вторых, как человек верующий, он, естественно, этот «проектный» характер человека вербализирует в религиозной терминологии, но делает это всегда ненавязчиво, применяя философскую терминологию по преимуществу. (Навязчивость религиозных философов в этом отношении часто раздражает, они везде вместо философской терминологии употребляют те или иные религиозные понятия и символы, что мешает исследованию и пониманию). Для него история философии «…есть осуществление человеческого сознания в мире, в его отношении к трансценденции. В любое время основанием человеческого бытия является то, в каких богов он верует, какой облик принимает для него трансценденция. Философия – путь мысленного знакомства человека с трансценденцией: сознательное схватывание божественного в мире» (Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. Спб., Наука. 2000. С.74).
В-третьих, для него история философии есть становление разумности. Как известно, для Ясперса, особенно в послевоенный период его творчества, разум имеет экзистенциальный характер, что совершенно верно. Вот что он пишет: «История философии представляет собой усиление или ослабление импульсов разума, а вместе с ними и при их помощи она есть разворачивание содержания экзистенции. Единая философия разума создает глубину коммуникации, творит достоинство и благородство человеческого бытия» (Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. Спб., Наука. 2000. С.75). Становление разумности, по Ясперсу, идет одновременно с становлением свободы, освобождения человека.
Самое важное, что он показывает своеобразие динамики историко-философского процесса, в котором существуют «прорывы», т.е. видит нелинейный характер этого процесса.
Ясперс не отрицает динамики развития философских проблем, и совершенствования философии в области прояснения тех или иных аспектов философии, уточнения своего категориального аппарата и в этом она сродни науке. Но, с другой стороны, Ясперс подчеркивает, что она имеет черты произведения искусства, которые выступают как завершенные целостности. Что верно та или иная философия выступает перед нами всегда как некая сингулярность, которую нельзя изменить, а можно только реставрировать.
Но все это может понимаемо полноценно только в «облике определенной личности. Поэтому история философии представляет собой прежде всего историю великих философов» (Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. Спб., Наука. 2000. С.108). Именно: «Великие философы в своем духовном диалоге сквозь тысячелетия обитают в некоем общем поле, которая не является ни той голой рациональностью, что непрерывно прогрессирует, ни идеей единственно истинного образа человека, который воплощается в образец для подражания» (Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. Спб., Наука. 2000. С.108)
Он подчеркивает «..мысль целиком жива для нас только вместе с человеком, который её мыслил. В философской мысли мы ощущаем личное существо, для которого она имела значение. Поэтому в историческом созерцании мы ищем философов, а не только свободно парящие мысли» (Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. Спб., Наука. 2000. С.159)
Как выдающийся философ, в отличие от некоторых поверхностных интерпретаторов его историко-философских работ он пишет следующий текст, который, на мой взгляд, должен стать классическим для историка мысли, для историка философии:
«Нужно знать мир, в котором продумывались философия, материал, в котором она мыслит, опыт и наглядные представления, лежащие в ее основании, типичные ситуации, которые в ней происходят, общество, в котором живут люди, нечто для них само собой разумеющееся, повседневное, всеобщее для определенного времени, культуры, народа. История некоей существенной самозаконности развития мысли в истории какой-либо проблемы правильна только в определенном отношении, как частный момент. Но содержания, которые за этим стоят, делают впервые понятны и эти пути развития проблемы. Нужно понимать философскую мысль в действительности мыслящего ее человека, а не только как оторванное от него предметное содержание. Нужно исторически присутствовать в мире, в котором мыслилась мысль, в ландшафте и природе, в способах труда и социологических отношениях, в общественном положении самого мыслящего» (Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. Спб., Наука. 2000. С.164-165). Вообще, для меня просто нет смысла далее комментировать эту его работу, возникает желание просто выучить её наизусть.
ГАДАМЕР Х.Г. (р.1900)
По Гадамеру (р. 1900), истории философии как процесса, имеющего временные характеристики не существует. Философские системы задают изначальные «вечные» истины, которые и не подлежат развитию, а лишь по-разному интерпретируются. В этом можно согласиться с Гадамером,- философия есть по сути набор интерпретаций исходных архетипов человеческой культуры, которые задают ее ритм и стиль существования.
ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ
В последнюю треть XX века популярной историко-философской школой является «философия истории философии». Лидером этой школы считается М. Геру (1891-1976). Представители этой школы считают, что гегелевский историзм обесценивает саму философию, связывая философские учения с определенными событиями и фактами эпохи, в которых они были рождены. Философ, по их мнению, творит вне истории, создает «вечные образцы» мысли. Философская система и философствование философа есть произведение искусства. М. Геру пишет, что философия не имеет начала во времени, всякая философия есть «вечная идея». Геру утверждает: «Каждая система действительно выступает как внутреннее самопостижение, завершенное в себе самой и в границах, которые оно себе очертило a priori, т.е. согласно норме, устанавливаемой основополагающим суждением. Это самоудовлетворение есть признак абсолютности, оно заключает в себе притязание на универсальную и исключительную значимость»(цит. Ойзерман Т.И. Проблемы историф. 2.-зд. с.217) Он утверждает, что философская система представляет из себя произведение искусства, которое вечно во все времена. Ему вторит, в частности, известный историк античной философии Д. Барнет: «Никто никогда не преуспеет в исследовании истории философии, так как философские учения подобны произведениям искусства,- вещи сугубо индивидуальные. Фактически таковым было убеждение Платона в том, что ни одна философская истина не может быть сообщена в письменной форме; только путем особого рода непосредственного контакта одна душа замечает пламя в другой» (Burnet J. Greek philosophy. N. Y. 1968 p.1). В данном случае представители этой школы нам не сказали ничего особо нового, по сравнению с К. Ясперсом, но в отличие от него, подчеркнули только одну черту философского творчества. Их концепция может быть принята в качества лишь частной разработки отдельного момента философского творчества.