Особенности древнеиндийского типа философствования
Индийская философия берет свое начало от священных книг древних индийцев, называемых Ведами (приблизительно середина II тыс. до н.э.) Означающие в переводе с санскрита “видение” или “знание”, Веды выступают ядром культурных традиций великой страны.
Наиболее философичными из всех частей Вед являются “Упанишады”. В “Упанишадах” впервые делается попытка проникнуть в глубинные основания микрокосма, называемого “атманом”, и макрокосма, обозначаемого термином “брахман”. Брахман - высшее начало, абсолют. Он вне пространства и времени, вне причинно-следственных отношений. Это абсолютное, духовное начало, из которого возникает все сущее. Вне Брахмана нет ничего. В ведической философской литературе Брахман выполняет роль первоначала, всеобщей субстанции, не имеющей вне себя оснований, поскольку сам выступает основанием всего сущего. В “Упанишадах” Брахман - макрокосм неотделим от атмана - микрокосма.
Атман в “Упанишадах” выполняет роль субъективного начала, души и предстает как деятельная сущность мира. Познать особенности взаимосвязи атмана - человека - микрокосма с Брахманом - сутью бытия - значит познать тайну человека и бытия. Человек глубже всего познает не тогда, когда бодрствует, действует, занят повседневными делами, и не тогда, когда спит и видит сны или спит без сновидений, но тогда, когда он отрешается от всех форм отношений. Именно в этом абсолютно безмятежном состоянии он постигает истинный смысл, сливаясь с универсально-всеобщим и обретая вечность и неизменность. Тем самым брахманизм как философско-мировоззренческая концепция ориентирована в ту же сторону, что йога и буддизм, которые стремятся увести человека от страданий и треволнений жизни.
Можно сказать, что главной целью индийской философии является достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это блаженство означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит и через ряд других философских концепций, таких как джайнизм и буддизм.
Для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Джайнизм исходит из того, что духовное в человеке может руководить материальным, контролировать материальное. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Поэтому от самого человека зависит, насколько он духовен.
Личное спасение возможно при соблюдении этических норм, таких как непричинение зла живым существам, отстранение от мирского богатства, соблюдение принятых правил поведения и т.д. Для сторонников джайнизма любая жизнь, даже насекомого, священна. Они не могут заниматься земледелием, чтобы не причинить вред растениям, разжигать огонь, употреблять в пищу мясо и т.д. Джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны.
Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме - религиозно-философской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое влияние в мире в дальнейшем, когда буддизм стал мировой религией. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей в страданиях, потому все могут уйти от них и сами стать Буддами. Философия рождается, стремясь помочь людям в их страданиях. Для Будды “бытие есть страдание”, и он видел свою задачу в том, чтобы содействовать человеку в усовершенствовании себя и избавлении от страданий.
В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм - вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса - и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни. Человек должен стремиться к тому, чтобы сумма грехов была равна или меньше суммы добродетелей, тогда это может избавить от распада дхарм, перевоплощения и страданий.
Важной составной частью буддийского мировоззрения выступало учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания. Такой подход был продолжен в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога развивается около I в. до н.э. Йога направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Реально это могут не все. Большинство обыкновенных людей не в состоянии полностью освободиться от связей с материально-телесным. Но есть “святые” - люди, достигшие нирваны, полностью освободившиеся от всего земного.
Власть судьбы и человек в мире - основной предмет “Бхагавадгиты”. С точки зрения “Бхагавадгиты”, “трояки врата преисподней, губящей человека: похоть (кама), гнев (кродха) и жадность (лабха)”. Моральные нормы “Бхагавадгиты” близки к моральным нормам стоиков, поскольку заслуживает похвалы лишь человек “удовлетворенный, самоуглубленный, твердый в решениях... кто освобожден от радости, нетерпения, страха, волнения... неозирающийся, чистый, решительный, хладнокровный, не причастный унижению, кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жаре, неприятному и приятному, равнодушный к порицанию и восхвалению... удовлетворенный, что бы ни случилось...” Цель “Бхагавадгиты” - вырвать человека из господства материальных сил, материального существования. Жить надлежит не ради материального, иллюзорного, внешнего, а служа богу Кришне, трансцендентально-идеальному.
Индийская мысль, в отличие от китайской, отрешается от сложных социальных связей и сосредоточивает внимание на индивиде. Философия буддизма занята почти исключительно индивидом, его психологией, внутренним миром. Более того, индийская мысль ориентирует на уход от социальных связей, ищет путей достижения независимости индивида. Если Конфуций побуждает жить в социуме, объединяя этическое с политическим и социальным, то Будда, наоборот, стремится научить человека избегать социальных зависимостей и обременений.