Метафизика Аристотеля

1. Античная философия возникла в греческих городах-государ­ствах на рубеже VII-VI в.в. до н. э. Расцвет ее приходится на VI-IV века до н. э. Это время характеризуется развитием свободных городов-по­лисов, где процветают ремесла, торговля, мореплавание.

Основной проблемой древнегреческой философии является про­блема устройства космоса и места в нем человека. Греческие мысли­тели стали искать рациональное объяснение происхождения мира, выд­винув понятие первоначала (сущего). Попытки осознать мир как це­лое, свести многообразие существующей природы к единому субстрату, из которого все произошло, привели к возникновению различных на­турфилософских школ.

Первой среди них считается милетская школа (начало и середи­на VI в. до н. э.). Ее представители поставили вопрос о единой матери­альной причине, подлинном начале всего существующего. Основатель школы Фалес (624-547 г.г.) из Милета видел такую основу в воде - «Все есть вода». Ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 гг.) первоосновой считал «алейрон» (беспредельное) - неопределенное, бесформенное начало, содержащее в себе противоположности - тепло и холод. Анаксимен (ок. 560-525) первоосновой всего полагал воздух. Различные со­стояния космоса он объяснял сгущением и разрежением воздуха.

Милетцы первыми поставили вопрос - «Что есть все?» - выб­рав путь рационального познания. Поиски первоначала влекли за со­бой идею единства мира и его целостности. В центре внимания после­дующей философии оказалась проблема соотнесения единого и неиз­менного первоначала с многообразием и изменчивостью вещей. Так проблема движения и его источника выдвигается на первый план.

Тему становления бытия, его текучести впервые в греческой фи­лософии поставил Гераклит из Эфеса (ок. 520-460). Всеобщий прин­цип своей философии он сформулировал в тезисе - «Бытие и небы­тие есть одно и то же, все есть и не есть, все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же». Выводы Гераклита:

а) движение и есть первоначало - источником движения яв­ляется борьба противоположностей: «Дорога вверх и дорога вниз - есть одно и то же», «общее - конец и начало круга» и т.п.;

б) миром правит Логос - закономерность, сам себя движу­щий мировой процесс. Мир сотворен не богами, а имеет естествен­ное происхождение и развивается не случайно, а повинуясь зако­нам мудрого единого Логоса, управляющего всем мирозданием.

Учение Гераклита стало исходной точкой в разработке диалекти­ки как учения о сущности мира.

Представители пифагорейской школы и элеаты отстаивали противоположный подход: изменяющееся чувственное бытие не может быть началом мира, сущее должно пребывать неизменным во всех своих изменчивых формах, иначе оно будет недоступно познанию. А таковым неизменным, устойчивым единством в многообразии выступает поня­тие. Иными словами, необходим переход к знанию, оперирующему по­нятиями. Пифагорейцы выдвинули в качестве первоосновы всего поня­тие числа, элеаты - понятие бытия как такового.

Пифагор (род, ок. 570 до н. э.) основу мира видел в числе - «Все есть число» - т.е. все имеет количественную определенность, все можно измерить и сосчитать, все можно объяснить как число или пропорцию.

Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) существо­вала с конца VI по V в.в. до н. э. Основные положения учения элеатов сформулировал Парменид (540-470).

Бытие - центральное понятие в учении Парменида. Свое пони­мание бытия он изложил в тезисе: «Бытие есть, а небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». Свойства бытия:

1) оно вечно (не возникло и неуничтожимо);

2) едино и неделимо (в противном случае между частями находи­лось бы небытие, а его нет);

3) бытие неизменно и неподвижно, законченно и совершенно. Не­изменное бытие - основа мира.

Отношение бытия и мышления Парменид определяет как отно­шение тождества - «одно и то же есть мысль и бытие». Достоверное знание бытия должно быть непротиворечивым в силу неизменности самого бытия. То, что нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать - в этом суть элеатской формы рациональности. Истин­ное знание достигается путем логического доказательства (непротиво­речивого). Истина не просто постулируется, а выводится методом де­дукции (движение мысли от общего понятия к частному) из принятого основного тезиса. Это был новый тип философствования, заимство­ванный Парменидом из математики.

Ученик Парменида Зенон (ок. 490-430) в защиту идей своего учи­теля выдвинул аргументы, получившие название апорий (с греч. апо­рия - затруднение, парадокс мысли). Зенон указал на трудности, кото­рые возникают на пути мышления, если оно признает существование небытия и свойственных ему делимости и движения. Так, быстроногий Ахилл никогда не догонит черепаху, т. к. каждому его шагу соответствует шаг черепахи, - эта апория основана на делении до бесконечности. Летящая стрела в каждой точке полета занимает равное себе место, следовательно, она покоится, ибо сумма покоев не может дать движе­ния. Смысл аргументов Зенона сводится к доказательству невозможно­сти логического обоснования факта простого механического перемеще­ния в пространстве. За всеми парадоксами стоит противоречие чувствен­ного восприятия и рационального познания. Само движение Зенон не отрицал, он лишь утверждал, что мыслимое движение противоречиво.

Элейская школа сыграла выдающуюся роль в развитии философс­кого знания: впервые была зафиксирована противоположность между мыслью и явлением. Абстрагируясь от конкретных вещей, мысль начина­ет производить мысль. Этот процесс движения чистой мысли в понятиях и есть мышление. Идея Парменида о неделимости бытия (о существова­нии предела делимости) легла в основу всей греческой философии. Для греков тезис о делимости означал превращение бытия в небытие.

Парменид подошел к формулировке основной проблемы философ­ского познания: как возможно познание мира, состоящего из множества изменчивых единичных вещей с помощью понятий - всеобщих, неизмен­ных, устойчивых. Разрешение этой проблемы пошло по двум направле­ниям, получившим названия - линия Демокрита и линия Платона.

Демокрит из Абдер (470-380) является основоположником атоми­стики. Решая проблему соотнесения неизменной материи (первоосно­вы) с изменчивостью конкретных вещей, Демокрит вводит понятия ато­мов и пустоты. Единое неподвижное парменидовское бытие у атомистив как бы раскалывается на бесконечное множество далее неделимых частичек - атомов. Они то и составляют первооснову мира. Пустота может заполняться атомами, а может оставаться незаполненной ими (чи­стое пространство). Атомы и пустота существуют сами по себе. Соединя­ясь, атомы образуют тела, а соединение тел с пустотой делает возмож­ным их движение Многообразие явлений мира обеспечивается множе­ством форм соединения атомов: человек - тоже собрание атомов, а его душа состоит из особых подвижных атомов. Атомы движутся прямоли­нейно, равномерно и в силу необходимости, т.е. жесткой причинности.

Демокрит сформулировал принцип, согласно которому ничего не происходит беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основа­нии, в силу необходимости. Случайность исключается.

Учение Демокрита положило начало материалистической линии в философии. Согласно Демокриту сущность вещи находится в ней самой, в том материальном субстрате, из которого вещь построена. Эта теория стала классическим вариантом атомистики и оказалась пло­дотворным источником естественнонаучных теорий вплоть до XIX века.

2. На этапе господства натурфилософии человек рассматривался в неразрывной связи с природой, специфика собственно человеческого бытия не обсуждалась. Но в V веке до н. э. положение меняется: цент­ральной для философских рассуждений становится проблема челове­ка. Такой переход связан с деятельностью софистов и Сократа.

Софистика - течение в древнегреческой философии и полити­ческой мысли в V в. до н. э. Первоначально слово «софист» означало мастер, искусник, мудрец. Софистами называли себя первые гречес­кие учителя, которые учили искусству убеждать, красиво говорить, пра­вильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровер­гать суждения противной стороны.

Наиболее известным из софистов был Протагор из Абдер (ок. 480-420). Ему принадлежит знаменитая формула: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Человек выступает здесь не просто как природный объект, а как существо разумно-деятельное.

Исключительное место человека выводится из абсолютизации прин­ципа изменчивости, сформулированного Гераклитом: нет ничего устойчи­вого в мире материи, человек тоже постоянно меняется. В то же время единственным источником знания Протагор считает ощущения. Вывод его гласит: если все меняется и переходит в свою противоположность, то о каждой вещи возможны и противоположные мнения. Человек, таким об­разом, выступает мерой существования вещей, а истина относительна (субъективна), - она целиком и полностью зависит от человека, т.е. его субъективного восприятия предмета. Также относительны у софистов моральные ценности, поскольку нет объективного критерия добра и зла.

Релятивизм софистов поставил под сомнение теоретическое зна­ние вообще. Возникла проблема обоснования теоретического разума, с решением которой была связана философия Сократа и Платона.

Сократ (469-399) - афинский философ, положивший начало мо­ральной философии. В центре его внимания проблема человека и его сущности. Человеку Сократа, прежде всего, существо моральное, нрав­ственное. На вопрос, что же делает его таким, мыслитель отвечает: существуют моральные качества, общие для всех людей, которые де­лают человека добродетельным и способным жить в обществе. Чтобы ориентироваться в мире, человек должен познать себя как обществен­ное и нравственное существо.

Сократ, в отличие от софистов, выдвигает тезис: каждый человек может иметь свое мнение, но истина для всех одна, нормы морали имеют объективное основание. Это основание Сократ усматривает не в природе, а в разумной душе или сознании человека. При этом он различает два уровня сознания: субъективный, на который указыва­ли софисты, и объективный, который Сократ называет разумом. Субъективное сознание дает индивидуальное мнение (истинное или ложное), а объективное - всеобщее знание. Углубляясь в свой разум, человек получает знания. В этом суть основного принципа Сократа: «Познай самого себя».

Отвечая на вопрос, что такое всеобщее знание, и как его полу­чить, Сократ утверждает, что знание есть понимание, оно осуществля­ется через понятия (понятие - результат обобщения, выделения об­щих признаков изучаемых явлений, отличающих эти явления от дру­гих). Понятием определяется сущность вещей. Путь к истинному знанию лежит через образование понятий. Главным методом образования по­нятий у Сократа выступает индукция - восхождение от частных, еди­ничных примеров к общим суждениям в ходе диалога с собеседника­ми. Так, Сократ пытается найти общее в высказываниях собеседников о каком-либо предмете. Его цель - найти самый существенный аспект, инвариант, который един всем внешне противоположным пред­метам или суждениям. Это единое и есть сущее, составляющее объективную истину (одно и то же - во всем).

В своих дискуссиях мыслитель вырабатывает так называемый «со­кратический метод» диалектики как способа рассуждения: в диалоге, в форме вопросов и ответов, необходимо раскрыть противоречие во взглядах собеседника через столкновение различных точек зрения на обсуждаемый предмет с целью получения истины. Составной частью диалектики Сократа является метод майэвтики (букв, «повивальное искусство») - искусство, помогающее знанию, которое, согласно мыс­лителю, уже имеется в разуме человека, проявиться в ходе диалога.

Таким образом, Сократ положил начало рациональной теории познания. Он указал на познавательную роль общего, осознав, что для понимания единичного необходимо использовать общее понятие. Без понятия нет знания, а есть, лишь мнение.

Убеждение в существовании объективной истины дает основание Сократу признать и объективность моральных норм, т.е. общезначи­мых моральных понятий или добродетелей. Основными добродетеля­ми он считает справедливость, рассудительность, благочестие и муже­ство. На практике добродетель проявляется через знание: чтобы де­лать добро, надо знать, что есть добро (иметь понятие добра), чтобы поступать мужественно, надо знать, что есть мужество. Такой подход получил название этический рационализм, суть которого - добро­детель есть знание. Следовательно, зло происходит от незнания.

Итак, главное у Сократа - открытие всеобщего как принципа. Без всеобщих понятий невозможно никакое суждение или определе­ние. Но Сократ ограничился лишь поисками всеобщего в сфере мора­ли. Что касается природы, то с его точки зрения, знание природных законов человеку недоступно. Платон, ученик Сократа, идет дальше: он распространяет рациональное познание за пределы сферы нрав­ственности и ставит вопрос о всеобщей природе знания, включающего не только внутренний, но и внешний мир человека - природу в целом.

Платон (427-347) - крупнейший мыслитель античности, стремил­ся построить теоретическую модель космоса и найти рациональный метод его познания.

Платон, как и Сократ, стремился познать добродетель, чтобы практически осуществить ее в личной и общественной жизни. Этика (наука как надо жить) делает возможным создание справедливого об­щества, где люди будут добродетельными, и, значит, счастливыми.

Основная теоретическая проблема, решаемая Платоном, - что есть подлинное бытие? Знание подлинного бытия даст, согласно Пла­тону прочное основание для создания этики.

Рассуждения философа отталкиваются от вопросов: что такое зна­ние и как оно возможно? Как мы получаем общие универсальные понятия?

Познавательную деятельность Платон делит на две ступени: чув­ственную и рациональную. Чувственных данных еще недостаточно для познания вещей, помимо чувственного восприятия познание должно основываться на самостоятельной нечувственной деятельности ума, оперирующего понятиями (идеями).

Согласно Платону, существуют особые объекты, отличные от чув­ственных вещей, которые он назвал идеями. Для каждого класса ве­щей существует своя идея (понятие), составляющая сущность данных вещей. Так, можно вести речь о прекрасном вообще, доме вообще, благом вообще и т.д. Платон превращает общее, доступное только ра­циональному познанию в самостоятельную сущность, а также распространяет его (в отличие от Сократа) за сферу нравственной об­ласти человека на весь внешний мир. Эти идеи доступны человеческо­му разуму не потому, что их удается абстрагировать от конкретных ве­щей, а потому, что люди уже носят их в себе, т.е. они существуют до опыта. Рациональное познание предшествует чувственному.

Учение об идеях - центральное в философии Платона. Согласно мыслителю, существует два мира: мир конкретно чувственных ве­щей (доступный чувственному восприятию) и мир идей (умопостигае­мый). Идеи составляют сущность вещей, вещи - всего лишь копии, мо­дели, образы идей. Мир идей и мир вещей связаны друг с другом: идеи – это формообразующее начало, вещи – это материя, отразившая идеи. Вещь представляет собой воплощение множества идей в материи. Идеи и материю соединяет мировая душа – источник движения, жизни, со­знания. Мировая душа (демиург, бог, высшая идея) упорядочивает пред­метный мир: хаос в космос, ум помещает в душу, а душу - в тело.

Идеи, согласно Платону, различны по объему и содержанию, суще­ствует их иерархия. Предельно широкая - идея безусловного Блага: она объемлет все остальные. Благо как таковое - источник истины, сораз­мерности, гармонии и красоты. Идея блага - конечная цель познания.

Как человек познает идею? - Только посредством души, но не всей, а ее разумной части (есть и другие части - вожделеющая и яростная). До вселения в тело человека душа находилась в идеальном мире, где созерцала чистые идеи. Попав в тело, она их забыла, но сохранила том­ление по духу, тягу к красоте и т.д. Все это выражается в стремлении к знанию. Сам процесс познания Платон разделяет на три этапа:

1) чувственный опыт, дающий только представление о вещи, но не ее сущность;

2) рассудочная деятельность души - суждения о чувствах или ощущениях;

3) разумная деятельность, благодаря которой и познается сущ­ность конкретно чувственных вещей.

Социально-политические взгляды Платона изложены в работе «Го­сударство», в которой он создал одну из первых социальных утопий. В идеальном государстве существуют три сословия: правители, воины, ремесленники и земледельцы. Этика – учение о нравственности и по­литика – учение о государстве у Платона тесно связаны. Справедли­вость и в человеке и в государстве одинакова, поэтому человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. Это возможно, если государством будут управлять «ис­тинные философы». Под ними Платон разумеет только тех, кто «лю­бит усматривать истину».

3. Аристотель из Стагиры (384-322) - ученик Платона, по пра­ву считается величайшим философом Эллады. Его труды по логике, естествознанию, этике и др. во многом определили развитие философ­ской мысли.

Главный философский труд Аристотеля «Метафизика» посвящен созданию новой теоретической системы, отысканию общих принципов и первых начал мира. В нем продолжается начатая Сократом и Плато­ном разработка теории, согласно которой процесс познания осуществ­ляется посредством всеобщих универсальных понятий. Аристотель раз­деляет мысль Платона о существовании сверхчувственного умопости­гаемого бытия: «Если помимо единичных вещей ничего не существует, тогда можно сказать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все под­лежит восприятию через чувства». Там, где достаточно чувственного восприятия, наука и разум не нужны.

Вместе с тем, Аристотель подвергает критике платоновское учение об идеях, полагая, что введение «идей» как особого сверхчувственного бытия затрудняет объяснение мира: «Если идеи вне мира, каким обра­зом они определяют мир?» Он, в отличие от Платона, помещает идеи под названием «форм» в сами конкретно чувственные вещи. Вещь – это единство формы и материи, в котором форма первична и активна, придает вещам наличное бытие.

Аристотель, таким образом, признает только один мир - мир действительных вещей. Платоновские идеи (Эйдесы) - не самостоятель­ные сущности, а «общее», находящееся в самих вещах («чистые фор­мы вещей»).

С точки зрения Аристотеля, существуют четыре причины (перво­начала) возникновения вещей:

- материальная - т.е. материальный субстрат, из которого со­здаются вещи, «то, из чего вещь состоит» (пассивная причина);

- формальная - т.е. «форма» как активный творящий принцип, «оформляющий» материю в конкретную вещь;

- действующая или движущая причина - всякая вещь нахо­дится в движении (или изменении). Это движение неотделимо от свое­го источника - перводвигателя. В «Метафизике» сказано: «Чем вы­зывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Ма­терия. К чему приводит изменение? К форме»;

- целевая причина - объясняющая, в конечном счете, цель и смысл существования вещей. Согласно Аристотелю, каждая вещь стре­мится к своей цели - полному самоосуществлению как благу. Ари­стотель вводит понятие энтелехия, означающее осуществление це­ленаправленного процесса.

Четыре перечисленные причины вечны, они делают возможным существование отдельной вещи.

Философ впервые использует понятие материи, под которой по­нимается «то общее, что присуще всем конкретно-чувственным ве­щам». Все реальное состоит из материи. Вводя понятия, возмож­ность и действительность, Аристотель подчеркивает, что носи­телем возможности всегда является материя, которая, принимая форму, переходит из состояния возможности в действительность, т.е. становится вещью (домом, статуей и т.п.), утрачивая при этом свои возможности, стать иной. Превращение возможности в действитель­ность позволяет Аристотелю представить отношение материи и фор­мы как движение: «Движением надо считать осуществление в дей­ствительности возможного».

Материя, согласно Аристотелю, оформлена в пространстве и во времени. Пространство он определяет как совокупность мест, за­нимаемых телами (место - граница объемлющего тела; если объем­лющего тела нет, то вопрос о месте бессмыслен); время - как «меру движения», но не всякого, поскольку движение может быть быстрым или медленным, а равномерного кругового движения небесной сферы («круг времени»).

Единство и упорядоченность мира Аристотель объясняет, осно­вываясь на принципе иерархии субстанций. Мир – органическое единство, каждая вещь включена в цепь восхождения от материи к форме. Связь материи и формы в их взаимодействии приводит к обра­зованию все более высокоорганизованных явлений (существ). Одна вещь становится другой, включая в себя предшествующую в качестве материи: всякая нижестоящая форма – это материя для вышестоя­щей. Низшая форма – минералы или неживая природа, более слож­ная – растения, затем животные. Процесс становления завершается возникновением человека, семьи, государства.

Существуют верхний и нижний пределы становления оформлен­ной материи. Пределом сведения вниз является первая материя как чистая возможность, т.е. еще никак не оформленная. Пределом дви­жения вверх является чистая форма, лишенная материи - форма всех форм. Для космоса в целом чистая форма является первонача­лом или перводвигателем, объединяющим формальную, целевую и движущую причины вещей. Перводвигатель не сопряжен ни с какой материальностью, - он вечная неподвижная сущность и в то же вре­мя конечная причина и начало всякого движения в мире.

Гносеология. Познание, по Аристотелю, есть восхождение от чувственного к рациональному. Чувства дают знания единичного Зна­ние общего (сущности) не появляется из знания единичного, а лишь выявляется, благодаря нему. Само по себе знание общего заложено в разумной душе потенциально.

Логика Аристотель - создатель логики, которая рассматрива­ется им как орудие мышления, инструмент всякой науки. Движение по­нятий в процессе мышления должно осуществляться по законам логи­ки, обеспечивающим его правильность и получение истинного знания. Аристотель сформулировал три закона логики:

1) закон тождества (А = А);

2) закон противоречия (А не есть не -А);

3) закон исключенного третьего (А или не - А истинно, «тре­тьего не дано»).

На основе этих законов Аристотель создает теорию «доказатель­ного силлогизма», представляющую строгий научный метод получения истинного знания. Силлогизм – дедуктивное умозаключение, со­стоящее в том, что из двух имеющихся посылок (суждений) делается заключение - новое знание, получаемое из исходного знания посред­ством логического вывода.

Этико-политические взгляды Аристотеля. В своих политичес­ких воззрениях Аристотель продолжает сократовско-платоновскую тради­цию рассмотрения человека как существа морально-политического, ибо только в совместной жизни люди становятся нравственными существа­ми. В основе политических взглядов Аристотеля лежит признание «есте­ственного» происхождения государства и рассмотрение человека как по­литического животного. Конечная цель государства - обеспечение «сча­стливой и прекрасной жизни», что достигается умножением добродетели и мудрости. Следовательно, задача государства - прививать доброде­тель. Осуществить ее можно только в справедливо организованном об­ществе. Вопросы государственного устройства Аристотель рассматрива­ет в трактате «Политика». Согласно мыслителю политика преследует цель - достижение общего блага, т.е. справедливости.