Философия средневековья
В исторической науке понятием «средние века» охватывается эпоха с V по XV века. Но в философии начало средних веков отнесено к более раннему времени — I веку, когда начали разрабатываться догматы христианства. Такой подход к установлению начала средневековой философии объясняется тем обстоятельством, что основные её проблемы сопряжены с разработкой, утверждением, распространением христианского учения, которое стало оформляться именно в это время.
Средневековую философию принято периодизировать в соответствии с основными этапами развития религиозного учения.
Патристика (от слова «патер» — отец) — I этап в развитии средневековой философии (I-VI вв.). Основным содержанием данного этапа явились разработка и защита христианского учения «отцами церкви». «Отцами церкви» считаются мыслители, внёсшие определяющий вклад в доктринальное оформление христианского учения. Как правило, разработчики и апологеты догматов христианства одновременно являлись известными философами (Аврелий Августин, Григорий Нисский, Тертуллиан и др.).
Схоластика — II этап в развитии средневековой философии (IX — XV в.в.), во время которого происходит дальнейшее уточнение, конкретизация христианского учения с привлечением возможностей философии. Традиционно схоластическую философию называют школьной философией (лат. Scholastics — школьный ), поскольку она, во-первых, изучалась и развивалась в школах при монастырях, во- вторых, изложение в ней христианской философии доводилось до уровня, доступного как для популярного её усвоения, так и для широкого распространения.
Проблемы, которые волновали средневековых философов, были многообразны. Но все они сходились в одном смысловом эпицентре — прямом или косвенном размышлении о Боге. Если для верующего сознания Бог как проблема не существует, ибо Бог для верующего — данность, то для философского средневекового сознания Бог представлялся актуальной проблемой, которую нужно было решать.
Главными аспектами обсуждения данной темы в средние века были: 1) проблема существования Бога; 2) проблема постижения Бога; 3) проблема исторического общественного и личного пути к Богу.
Проблема существования Бога. По сути, по проблеме существования Бога велась средневековая дискуссия о природе универсалий (общих понятий) между номиналистами и реалистами. Реалисты утверждали: универсалии существуют реально, причем ещё до конкретных вещей. Из их рассуждений следовало, что Бог реален. Номиналисты полагали, что универсалии своим существованием «обязаны» вещам. Реально существуют вещи. Универсалии возникают позже, когда возникает потребность давать вещам имена. Отсюда общее — это всего лишь имя для обозначения реальных конкретных вещей, а значит, общее существует номинально. Согласно номиналистам. Бог существует номинально (nomen — имя), это всего лишь имя для обозначения совокупности идеалов человечества.
Великими мыслителями средневековья неоднократно выдвигались доказательства существования Бога. Фома Аквипский (1225-1274) — видный философ- схоласт приводил пять доказательств существования Бога. Все они основаны на том, что каждое явление мира имеет свою первопричину:
1) все, что двигается, должно иметь перводвигатель. Таким перводвигателем является Бог;
2) всё в мире имеет свою причину, но и у всех причин, следовательно, должна быть первопричина — Бог;
3) возникновение и гибель вещей осуществляется по необходимости, значит в мире должна быть всеобщая сущность, олицетворяющая абсолютную необходимость происходящего, это тоже Бог;
4) все вещи мира представляют собой различные степени совершенства в отношении к эталону совершенства, а им является Бог;
5) все в мире подчиняется целесообразности, следовательно, есть некто, полагающий цели развития.
Итак, если реалисты стремились обосновать существование Бога посредством доказательства существования универсалий, то Ф. Аквинский пытался доказать существование Бога как верховной причины всего происходящего в земном мире. В его доказательстве существование мира используется для утверждения существования Бога: существование мира как творения Бога есть свидетельство реальности Бога.
В средневековой философии идея творения мира Богом рассматривается, исходя из принципа креационизма, соответствующего, по сути, христианскому догмату творения мира из ничего.
Проблема постижения Бога обсуждалась в средневековой философии с самых различных сторон, но на основе единого исходного принципа — откровения, то есть передачи Богом людям истины и смысла их жизни в Священном Писании (Библии). Божественное откровение в содержательном плане представляет собой, как это принято считать в религии, абсолютное знание о мире и человеке, их судьбах, не нуждающееся в обосновании и предполагающее веру как главный путь к принятию христианства.
Однако философский разум не соглашался слепо принимать на веру религиозные догматы и осуществлял поиск рациональных путей утверждения христианства. Это привело к возникновению проблемы соотношения знания (разума) и веры. В решении данной проблемы обнаружились различные подходы. Согласно одной позиции, верить нужно только в то, что можно понять. Выражая её, французский философ Пьер Абеляр (1079-1142) отмечал, что веровать можно лишь той истине, которая стала понятна для разума. В работе «Введение в теологию» он пишет: «Ведь чем более трудными вопросами… кажется наполненной наша христианская вера и чем дальше она от человеческого разума, тем более надёжными подпорами разума следует её укреплять».
Другая, противоположная, позиция кратко выражена Тертуллианом: «Верую потому, что абсурдно».
Гармонии разума и веры при приоритете веры стремился достичь Ф. Аквинский.
Проблема соотношения знания и веры была связана ещё с одной важной проблемой, обсуждавшейся в средневековой философии — проблемой соотношения религиозной истины (истины веры) с истиной науки и философии (истиной разума). Некоторое время в средневековье считалось, что существуют два класса истин: 1) истина религиозная (истина веры); 2) истина научная, философская (истина разума).
Религиозная истина иррациональна: а) по своему происхождению, ибо высказана Богом; б) по своему существованию — она не требует рациональных обоснований: нужно поверить в неё, и только тогда перед тобой откроется интеллектуальная мощь этой истины. Сущностным признаком религиозной истины является также то, что она выступает не столько истиной познания, сколько экзистенциальной истиной — истиной бытия. Человек в неё верует, чтобы истинно обустроить свою жизнь.
Научная и философская истины — это истины, нуждающиеся в рациональном обосновании и практической проверке. Они во многом — истины познания, а не экзистенциальные истины. Можно открыть философскую истину, а жить в соответствии с другими идеями, как это удачно получилось, например, у известного мыслителя древности Сенеки.
Принципиальные различия и связь двух классов названных истин нашли отражение в учении о «двойственной истине». Согласно данному учению сферы влияния религиозной и философской истин различны. Теология ответственна за понимание божественного откровения. В этой области её авторитет непререкаем. Философские идеи могут не соответствовать истине богословия, но в данной области они не настолько ценны, как теологические.
Таким образом, с одной стороны, в учении о «двух истинах» осуществлялось принижение философской истины в угоду религии; с другой стороны, философия вне данной жёстко очерченной сферы получала право на свободомыслие, на возможность высказывать идеи по важнейшим вопросам познания и бытия, противоположные теологическим.
Проблема исторического и личного пути к Богу решается в средневековье на основе принципа провиденциализма. В соответствии с ним история понимается как осуществление заранее предусмотренного Богом проекта развития общества. Известный средневековый мыслитель Аврелий Августин (354-430) в своём произведении «О граде Божием» описал логику исторического развитая человечества как движение от «града земного», в котором жизнь изобилует греховными страстями, к граду Божьему — где происходит очищение от греха и спасение человека. Церковь является связующим звеном между двумя градами: она физически находится на земле земного града, но осуществляет духовную связь с Божьим градом. Отсюда значение церкви как общественного и духовного института: только через церковь пролегает путь к граду Божьему. Но Церковь сама по себе приблизить человека к Богу не может. Пуп, личного спасения предполагает внутреннюю решимость человека жить по-христиански. Поэтому, отмечает Августин, «многие, по видимости, стоящие вне (церкви), на деле находятся внутри, и многие, по видимости, стоящие внутри, на деле находятся вне».
Средневековая философия теоцентрична. Она стремилась осмыслить Бога как единственную реальность, определяющую все существующее в мире. Устраивающее религию решение философией проблемы Бога объективно обусловливало место философии в социальной и духовной жизни средневекового общества: она, по меткому выражению Иоанна Дамаскина. стала служанкой теологии. Однако в понимании этой роли до сих пор ещё остаётся открытым вопрос: несёт ли эта служанка перед госпожой факел или — шлейф позади неё.
Эпоха Возрождения (с XIV по XVII) занимает промежуточное положение между Средневековьем и Новым временем. Философия эпохи Возрождения отличается от средневековой прежде всего тем, что возвращает в духовную жизнь идеалы античного свободомыслия.
Мыслителями данной эпохи развивается диалектическое мышление. Н. Кузанский (1401-1464) своим представлением о Едином (Боге), в котором сходятся все противоположности существующего мира, высказывает важное для понимания источника развития положение: противоположности должны находиться в единстве друг с другом (к примеру, общество и природа — противоположности, и обществу для развития необходимо постоянное взаимодействие с природой). Согласно Кузанскому, Единое «по-своему сияет во всех вещах и в любой вещи». Это означает, что Бог присутствует в природе, во всех ее проявлениях. Отождествление Бога с природой, обожествление природы есть отличительная черта пантеизма.
Эпоха Возрождения показала, насколько может быть плодотворным союз философии и искусства. Искусство позволяет отобразить прекрасное Единого (Бога) в самых разнообразных красках природы, в красоте человеческого лица (портрет Моны Лизы, или так называемая «Джоконда» Леонардо да Винчи (1452-1519), в рыцарском поступке («Дон Кихот» Сервантеса (1547-1616), в высоте человеческой драмы и трагедии (бессмертные произведения Шекспира (1564 -1616).
В философии эпохи Возрождения снова появляется интерес к человеку как самостоятельной философской проблеме. В решении этой проблемы философия ориентируется уже не на религию, а на выводы науки. Научные открытия Н. Коперника (1473-1543), Дж. Бруно (1548-1600) имели революционное значение для изменения философского мировоззрения. Н. Коперник выступает против геоцентрической системы Птолемея, в которой Земля неподвижна и находится в центре Вселенной. Он разрабатывает гелиоцентрическую систему, в которой Земля лишена ее центрального положения: она вращается вокруг Солнца, занимающего центр Вселенной. Дж. Бруно идет в своих выводах еще дальше: Солнце не является центром Вселенной. Вселенная бесконечна, в ней много таких звезд, как Солнце, вокруг которых вращаются планеты, быть может, очень похожие на Землю.
Признание за Землей рядового положения во Вселенной было ударом по религиозному воззрению на мир и на человека. В средние века считалось: Бог сотворил человека по своему образу и подобию; этим и определяется привилегированное место человека среди земных существ и в целом в мироздании.
Против антропоцентризма и его главного тезиса о том, что все в мире создано для человека выступил французский мыслитель М. Монтень (1533-1592). «Пусть он (человек — авт.), — пишет Монтень в своем знаменитом труде «Опыты», — покажет мне с помощью своего разума, на чем покоятся те огромные преимущества над остальными созданиями, которые он приписывает себе». В другом месте своей книги он скептически замечает: «Когда я играю с кошкой, кто знает, не забавляется ли скорее она мною, нежели я ею».
Сомнение Монтеня конструктивно: оно нацелено на получение нового достоверного знания о человеке, о мире. К этому устремлены и слова Монтеня, ставшие его девизом: «Что я знаю?».
Монтень оказал большое влияние на творчество философов Нового времени. Английский философ Ф. Бэкон воспринял от него установку на ценность истинного знания. Именно Бэкону принадлежит известное выражение «Знание — сила». Французский мыслитель Р. Декарт использовал для создания своей философской системы идею Монтеня о конструктивной роли сомнения.
Вопрос 33
Патристика
Патристика (от греч. patér, лат. pater — отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2—8 вв. (так называемыхотцов церкви). П. возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества и формировалась в борьбе против гностицизма и др. ересей, а также против традиционного языческого мировоззрения, вступая в сложное взаимодействие с платоническим и неоплатоническим идеализмом (см.Неоплатонизм).
Первый период П. (2—3 вв.) представлен деятельностью так называемых апологетов; среди них выделяется Ориген, впервые пытавшийся построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи определила следующий период П. (4—5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки П. достигает в деятельности кружка "каппадокийцев" (Василий Великий,Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. появляются Ареопагитики — попытка истолковать мир как систему символов, очень важная для средневековой эстетики. Заключительный период П., характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и кодифицированием наук под эгидой теологии Леонтий (конец 5 в.— 1-я половина 6 в.) на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудовИоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики. В дальнейшем основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) П. наследуются западноевропейской и византийской схоластикой.
Вопрос 34
ЧТО ТАКОЕ СХОЛАСТИКА?
В VI—XI вв. христианство распространяется уже по территории всей Европы, становясь официальной, государственной религией практически во всех тогда существовавших европейских странах. Нередко обращение в новую веру каких-то племен предшествовало их присоединению к тому или иному европейскому государству. Столь же частыми были факты насильственной христианизации, связанные с захватами племенных территорий, не входящих еще ни в одно государство. Так, насильственной христианизации подвергались племена прибалтийских славян, долгое время сопротивлявшиеся экспансии соседних с ними германских государств.
В это время наиболее могущественными и влиятельными церковными организациями в Европе становятся Восточная и Западная Церкви. Обе они с одинаковым упорством вели борьбу с языческими религиями различных племен. В этом смысле можно сказать, что христианские Церкви стремились к уничтожению языческих культов и во многом им это удалось — богатейший мир языческой культуры и мифологии был в итоге вытеснен мифологией и культурой христианской. Однако само язычество было настолько укоренено в сознании людей, что долгое время христианство сосуществовало с язычеством, постепенно приспосабливая его к своим требованиям, а отдельные проявления языческих верований и обрядов сохранились у многих европейских народов до сих пор. Также настойчиво искоренялись и еретические христианские учения, получившие распространение в Европе, например, арианство.
Но постепенно все более усиливались разногласия и между Восточной и Западной Церквами. С одной стороны, это было связано с их борьбой за политическое преобладание в европейских государствах. С другой стороны, — с особенностями самосознания тех народов, которые попадали в сферу влияния Константинополя и Рима. Например, восточным и южным славянским племенам ближе оказалось христианство в том виде, как его понимали на Востоке и у них оно утвердилось в виде православия. А германским племенам — западное христианство, которое и поныне существует в его римско-католической версии.
И само христианство, будучи по сути вненациональной религией, оказалось в итоге приспособленным к различным национальным особенностям тех или иных народов, что в значительной степени повлияло на окончательный раскол между христианскими Церквами, произошедший в 1054 г.
В течении VI—XI вв. на Востоке и Западе формируется разная христианская догматика. Римско-католическая Церковь вообще признает принцип догматического развития, согласно которому Церковные Соборы имеют право принимать новые догматы. Православная Церковь не принимает этого учения.
Уже говорилось, что на Западе Никео-Цареградский Символ веры был дополнен понятием "филиокве", т.е. признанием того, что Дух Святой происходит не только от Бога-Отца, но "и от Сына". Кроме того, вплоть до ХХ в. в католической Церкви принимались и другие догматы, не признаваемые в православии: догматы о чистилище (1439 г.), о запасе добрых дел, о непорочном зачатии Богородицы (1854 г.), о телесном вознесении Богородицы на небо (1950 г.).
По-разному понимались и отдельные культовые обряды. В католичестве, например, утвердился обряд причащения (т.е. приобщения верующего к телу и крови Христа) в том виде, что обычные верующие причащаются только хлебом, а священники хлебом и вином (хлеб — символ тела Христа, а вино — символ Христовой крови). И вообще, на Западе христианство воспринималось более иерархично, ведь сам обряд причащения подчеркивает, что священники — это более "приближенные" к Богу люди, обладающие некими свойствами, недоступными простым смертным.
С этим же связан и тот факт, что в течении нескольких столетий церковные службы в католических церквях велись на латинском языке, Библия разрешалась к публикации и распространению тоже только в латинском переводе, независимо от того, знает латинский язык местное население той или иной страны или нет. Считалось, что христианские истины могут быть полностью доступны только избранным.
В православии церковные службы разрешалось вести на местных языках, и Библия довольно рано переводилась на языки тех народов, среди которых она распространялась.
И сама Римско-католическая Церковь была организована на жестких иерархических началах, с полным подчинением всех священников своим вышестоящим церковным руководителям. Высшей властью обладал римский папа. И недаром в католичестве был принят догмат о непогрешимости римских пап (окончательно утвержден в 1870 г.).
Римско-католическая Церковь, в полном соответствии с учением Аврелия Августина, всегда претендовала на полный политический контроль над светскими государствами. Средневековая история Западной Европы наполнена постоянной борьбой римских пап со светскими государями, с целью их подчинения власти Церкви.
Западная, Римско-католическая Церковь вообще часто обращалась к воинственным методам утверждения христианской веры. Для этой цели, наряду с обычными монашескими организациями, были созданы военно-монашеские ордена, являвшиеся мощной военизированной силой католичества. В православии таковых организаций не было, ибо считалось, что монахам запрещено даже прикасаться к оружию.
На Востоке и Западе сложилось различное понимание и самой сути христианского вероучения. В православии обращалось внимание в большей степени на религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных истин недоступно разуму. В католичестве же довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога невозможно без помощи разума, а, следовательно, без помощи науки. Поэтому, на основе трудов Отцов Церкви, в течении VI—XIII вв. в Римско-католической Церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии. Так возникла "схоластика".
Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" — школа. Поэтому, иногда, схоластику именуют "школьной философией". Схоластика — это основное религиозно-философское направление в католической Церкви в IX—XV вв.
Цель возникновения схоластики — упорядочить и сделать доступной христианскую догматику, ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими. Христианское вероучение начинает преподаваться в западноевропейских учебных заведениях, а с появлением университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными.
Основным средством упорядочения христианской догматики была признана философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума, науки легче проникнуть в истины веры, во-вторых, используя философские аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин, и, наконец, в-третьих, при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения.
Поначалу, многие христианские теологи самостоятельно пытались разработать подобную систему. Впоследствии, когда высшие чины Римско-католической Церкви убедились в необходимости систематизации христианства, то такая работа исполнялась теологами уже в качестве официального поручения.
Обычно принято отсчитывать время рождения схоластической философии в Западной Европе с конца VIII — начала IX вв. — со времени жизни и деятельности Алкуина (ок. 735—804), философа англосаксонского происхождения, получившего всеевропейское признание за свою просветительскую деятельность при дворе Карла Великого. Именно Алкуину принадлежит сочинение под названием "Диалектика", в котором Алкуин впервые сказал, что диалектика — это не просто одно из "свободных искусств", а способ систематизации веры.
В конце XII — начале XIII вв. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было, прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами — во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы и т.д.
Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его “Метафизики” было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.
Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно, в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения — сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической Церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались “отцы Церкви ” и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.
В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а позднее в 50–60-х гг. XIII в. Рим официально поручает нескольким христианским философам заняться переработкой учения Аристотеля в христианско-католическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома Аквинский.
Вообще же в истории схоластики выделяют четыре основных периода:
VIII—IX вв. — своего рода, подготовительный период, наиболее ярко представленный в произведениях Иоанна Скота Эриугены;
IX—XII вв. — период значительных споров между римско-католическими теологами о роли веры и разума, выраженный в деятельности Ансельма Кентерберийского и Пьера Абеляра;
XIII в. — "золотой век схоластики", завершившийся созданием официального учения римско-католической Церкви трудами Фомы Аквинского;
XIV в. — период кризиса схоластики, олицетворяемый Вильямом Оккамом, в сочинениях которого уже критиковалось стремление католицизма к обоснованию веры с помощью разума, и идеи которого стали источником реформаторских настроений, выраженных позднее Джоном Уиклефом и Яном Гусом. Сам Вильям Оккам подвергался преследованиям со стороны Церкви и даже был обвинен в еретичестве.
Спор об универсалиях.
Одной из проблем средневековой философии являлось решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского данный термин (universalia) обозначает общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов. Например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие понятия реально, самостоятельно, как и вещи, или они – только названия и поэтому существуют только в качестве слов и не во внешнем мире, а в нашем уме.
Мы, скорее всего, считаем, что реально существуют конкретные предметы, а общие понятия – это только их обозначения и находятся в нашем сознании. Например, мы говорим, что нет дерева вообще, то есть такого предмета, в котором были бы собраны все возможные на земле деревья. Как нет и животного вообще, и человека вообще, а существуют только конкретные, индивидуальные, единичные животные и люди, а общие понятия - это названия для больших групп сходных между собой предметов. Так считаем мы.
Но можно посмотреть на поставленную проблему совершенно иначе, что и сделал, как мы видели, античный философ Платон, полагавший, что идея или общее понятие, или универсалия существует реально, но в невидимом и высшем мире, а видимые нами конкретные вещи – всего лишь ее порождения. Средневековые философы, разделявшие точку зрения Платона, стали называться реалистами, так как считали универсалии реально существующими объектами, а их позиция получила название реализма. Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (в лат. nomen – имя), так как ее представители полагали, что универсалии – это только имена и существуют не самостоятельно, но только в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, а реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы. В результате, средневековый реализм не имеет ничего общего с современным значением данного слова и является идеалистическим философским воззрением, в то время как номинализм, несомненно, ближе к материализму. Поэтому понятно, что философией средневековья являлся реализм, номиналистические взгляды появились и стали распространенными в эпоху упадка Средних веков, в рассветных сумерках Возрождения.
Реализм и номинализм имели собственные разновидности. Так реализм был крайним и умеренным. Крайний реализм утверждал, что универсалии существуют до вещей (universalia ante rem), в высшем и недоступном нашему восприятию мире, а все вещи – это производные от них сущности; любой видимый нами предмет обусловлен невидимой и вечной идеей (универсалией), его порождающей. Следовательно, крайний реализм восходит к платоновскому учению. Умеренная форма реализма говорила, что универсалии существуют в самих вещах (universalia in re), в качестве их неизменных и определяющих оснований. Мир идей (универсалий) и мир вещей едины и образуют окружающую нас действительность. В любом предмете присутствует определенная идеальная сущность – универсалия, которая и делает его из бесформенной материи нормальной вещью.
Поэтому умеренный реализм восходит к теории Аристотеля. Номинализм также являлся крайним и умеренным. Умеренный номинализм полагал, что универсалии существуют после вещей (universalia post rem), в нашем сознании в виде обобщенных названий данных вещей – понятий. Хотя последние и не существуют объективно и являются только терминами и словами, они имеют немаловажное значение: с помощью понятий мы разбиваем действительность на различные сферы и области, упорядочиваем ее, поэтому нам легче в ней ориентироваться и ее познавать. Поскольку понятие в латинском языке – это«концепт» («conceptus»), умеренный номинализм называется такжеконцептуализмом. Крайний номинализм считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, незачем о них вообще говорить.
Например, существует конкретное дерево – мы его видим и осязаем, и вполне можем рассуждать о нем и познавать данный предмет, как и любой другой, который действительно существует. Но что такое дерево вообще? Слово или пустой звук, за которым не стоит никакой реальности, никчемное название, полностью лишенное смысла. Невозможно какую-либо вещь обозначить более общим названием, подвести ее под некое более широкое понятие, потому что она – ровно столько, сколько в ней есть – единичный конкретный предмет и ничего общего в себе не содержит. Поэтому универсалии, говорили крайние номиналисты – только сотрясения воздуха (flatus votic), и их существование никому не нужно, следовательно, от них возможно отказаться, а в рассмотрение принимать только конкретные, индивидуальные, реально существующие предметы.
Как говорилось выше, философией Средних веков, конечно, являлся реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной являлась его крайняя форма, представляющая по смыслу платоновское воззрение. Однако в период расцвета схоластики или - зрелого средневековья прочно утвердился умеренный реализм - аристотелевская точка зрения, примиряющая мир материальный с идеальным, охватывающая собой возможные сферы сущего в грандиозной, претендующей на абсолютную завершенность философской системе.