Философская мысль россии

Появление философии на Руси следует относить к X – XI вв. (прилож.: рис. П.11), однако философия этого периода остаётся до сих пор явлением малоизученным. Для этого есть свои причины. Первая причина заключается в существовании европоцентристской точки зрения, согласно которой считается, что философия на Руси появляется только после Петра I, т.е. в XVIII в. Вторая причина состоит в трудности изучения русской средневековой философии. На Руси не было профессиональных философов, которые бы оставили после себя философские работы. Философская мысль Древней Руси развивалась в рамках теологии, религии, в произведениях искусства, литературных памятниках. Нет собственно философских текстов. Философскую проблематику приходится выделять из других произведений. Трудности изучения философии этого периода связаны ещё и с тем, что философская мысль существовала не только в вербальной форме в виде текстов, но и в живописи, архитектуре или опосредованно, когда не оставалось каких-либо материальных источников. Русская культура хранит память о Сергии Радонежском. Служению людям посвятил он свою жизнь. Не оставив после себя ни одной книги, Сергий Радонежский до сих пор остаётся великим учителем земли русской благодаря своим деяниям.

Для понимания русской средневековой философии важно знать и понимать специфику культуры той эпохи. Пониманию философии в значительной степени способствует прояснение образа философа и определений философии, распространённых на Руси.

В первую очередь философами на Руси называли античных мыслителей (Сократа, Платона и Аристотеля) и великих мудрецов Востока. Сочинения древних греков на Руси известны не были. Существовали только предания о них. Античная философия изучалась в основном по сборникам афоризмов. Образцом восточной мудрости на Руси считался древнееврейский царь Соломон.

Философами считались также просветители (в т.ч. создатели славянской письменности Кирилл и Мефодий). Константин Кирилл-

философ дал первое известное на Руси определение философии: Философия – это уподобление Богу как создателю и творцу. В средневековом Боге сосредоточены все самые совершенные качества. Человек тоже может расти в духовном плане. Осознав своё несовершенство, человек начинает стремиться к самосовершенствованию. Осознанное стремление к совершенству, т.е. к Богу, Кирилл называет философией.

Следующее олицетворение образа философа связано с толкованием текстов и сложных явлений природы. Философ – это самый мудрый комментатор, толкователь текстов, солнечного знамения, сложных природных явлений.

И, наконец, философ – это тот, кто стремится к необычному поведению, увлекается духовными, а не материальным ценностями, и способен отрешиться от материальных благ и удобств. Такими людьми, как правило, были монахи. О монахах на Руси говорили как о подлинных философах. В таком понимании философия выступает как тип поведения, а монахи являлись носителями такой философии. Они доказывали преимущества духовных ценностей над материальными. Монастыри в Древней Руси были очагами культуры и просвещения. Такое положение монастырей сохранялось вплоть до появления первых университетов. В монастырях были сосредоточены многие интеллектуальные функции: здесь занимались богословским творчеством, писательством, перепиской книг. В стенах монастырей развивалась живопись, иконопись, врачевание, пение, архитектура, навыки ведения хозяйства. Монастырям принадлежали огромные библиотеки. В Соловецком монастыре была создана первая электростанция.

Всего в древнерусской философской традиции можно найти более двадцати толкований термина «философ» и «философия». Классические для славянского мира определения философии дал Иоанн Дамаскин (VIII в., Сирия). Он рассматривал философию с различных точек зрения и дал шесть определений. Философия в его определениях – это познание сущности вещей, которая недоступна для других наук, т.к. является умопостигаемой, это познание божественного и человеческого (или объективного и субъективного), это вершина наук и искусств, стремление к мудрости, а значит, – к Богу, т.к. Бог есть истинная мудрость.

В XVI в. митрополит Даниил делает дополнения к шести определениям Дамаскина и развивает учение о двух видах философии: аскетической, духовной, богословской и мирской, прагматической. Существовали и другие определения.

Первый период (X - XVII вв.) стал основополагающим периодом в развитии отечественной философской мысли. В этот период закладывалась основная проблематика, представленная всеми основными отраслями философского знания: онтологией, гносеологией, философской антропологией, философией истории. Вместе с тем определяется специфика русской философской мысли, которую можно определить тремя главными особенностями:

- Преобладание практической направленности, которая проявлялась в ориентации на общественно-политическую и этическую проблематику.

- Повышенное внимание к внутреннему миру человека, к проблемам духовного, а не физического бытия.

- Воплощение философских идей, как правило, осуществлялось в художественной форме в виде словесных образов или в изобразительном искусстве. Философия не выделялась в особую форму интеллектуального творчества и была рассредоточена по всему контексту культуры, пронизывала все виды творчества. Поэтому наиболее верным является понимание древнерусской философии как всеохватывающей мудрости.

В XVIII в. наиболее значительными фигурами в русской философской мысли были М. В. Ломоносов, основавший в 1755 г. Московский университет, и А.Н. Радищев - автор известной книги «Путешествие из Петербурга в Москву».

Философские взгляды Ломоносова (1711 – 1765) представляют собой деизм, в основе которого лежит естественно-научный материализм. Будучи естествоиспытателем, Ломоносов считал, что природа изначально сотворена во всей своей полноте. Она не нуждается в божественном вмешательстве и существует в соответствии с естественными законами. Полный отказ от Бога для Ломоносова был ещё невозможен, и он остаётся в рамках концепции двойственности истины. Вера и знания имеют свои зоны влияния, они самостоятельны и не противоречат друг другу. Главный вклад Ломоносова в философию – это обобщающие мировоззренческие выводы из его естественно-научных изысканий. Являясь учёным-энциклопедистом (физик, химик, астроном, механик, геолог, лингвист, философ), в теории познания Ломоносов обосновывал единство эмпирических и теоретических исследований.

Младшим современником Ломоносова, оставившим свой след в развитии отечественной философии, был Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Свои философские взгляды он выразил в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Радищев, подобно Сократу, в центр своих философских изысканий ставит человека и, предвосхищая Фейербаха, основывается только на «познании естественности», т.е. природы и её высшего порождения – человека. В основе антропологии Радищева – принцип сходства всего живого и дуализм духовной и телесной организации человека. Гибель тела должна привести к гибели души. Все тела после своей гибели возвращаются к своим первоэлементам, но к чему в таком случае возвращается душа? Радищев в своих рассуждениях опирался на закон сохранения массы вещества, обоснованный М.В. Ломоносовым. В природе нет смерти, а есть только лишь разрушение, следствием которого является преобразование. Но во что преобразуется душа? Этот вопрос, по существу, остался у Радищева открытым и был унаследован русской философией XIX в.

XIX в. – необычайно творческий и плодотворный в истории русской философии. Он провёл резкую границу между двумя линиями отечественной философской мысли: материалистической и религиозной.

Материалистическую линию представляли А.И. Герцен, Н.Г.Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов и русские естествоиспытатели: Сеченов, Мечников, Менделеев, Тимирязев.

Естественно-научный материализм был следствием быстрого развития отечественного естествознания и опытных наук. Центральной фигурой этого направления был И.М. Сеченов. Он исследовал взаимосвязь физиологического, психического и социального в человеке. Его выводы сводятся к двум основным положениям:

- В основе психической деятельности находятся физиологические процессы, общие для всех людей и связывающие человека с животным миром.

- Сущность человека социальна: содержание психической деятельности, умственное развитие человека определяются воспитанием и условиями социального бытия.

Антропологический материализм Сеченова развивался его учеником Мечниковым.

Подобных взглядов на природу человека придерживались и русские революционные демократы. Наиболее интересны в философском отношении работы Герцена, Чернышевского и Писарева.

Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) – одним из первых в истории мировой философии предпринял попытку освободить диалектику Гегеля от идеализма и соединить её с материализмом («Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы»). Он отмечал метафизичность существующих систем материализма и говорил, что с точки зрения метода идеализм гораздо выше материализма.

Изучая философию Гегеля, Герцен одним из первых обнаруживает противоречие между его методом и системой. Главное достижение гегелевской философии Герцен видел в разработке принципа развития. Однако сам Герцен использует этот принцип для объяснения природного бытия, которое находится в постоянном движении и развивается через борьбу противоположностей. А логика понимается как отражение законов действительности. Так как действительность существует по законам диалектики, то и логика должна быть диалектической.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) избрал своим учителем Фейербаха. В своей работе «Антропологический принцип в философии» он объяснял общественную жизнь исходя из особенностей человека как биологического существа. Вслед за Фейербахом Чернышевский говорит о необходимости использования в философии естественно-научных знаний. Он полностью отрицает двойственность природы человека, а духовность рассматривает как естественное продолжение «реальной натуры». Так же, как и Герцен, Чернышевский пытался соединить материализм с диалектикой и приводил много примеров, иллюстрирующих диалектический путь вещей.

Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868), можно сказать, обосновал материалистическое понимание истории. Ему присущ тот же материалистический взгляд на историю общества, который был характерен для К. Маркса.

Вторую линию русской философии XIX в. – начала XX в. – религиозную философию – представлял В.С. Соловьёв, а позже – Н.Бердяев, Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк и др.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 – 1900) впервые в России создал крупную самостоятельную философскую систему, основанную на христианстве и немецком диалектическом идеализме. Он пытался осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии» и разработал «свободную теософию, или цельное знание», предметом которого является истинно-сущее или Абсолют (Бог).

Основное место в философии Соловьёва занимает идея всеединства, которая последовательно реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии и историософии. Соловьёв рассматривал действительность как единый универсальный организм, в котором объединены Бог, человек, космос, истина, добро и красота. Идеальным прообразом мира является София, которая содержит в себе замысел любой вещи, закон и метод её реализации. Таким образом, мир конкретных вещей выступает результатом материализации идеального.

Абсолют – это и начало, и завершение всего, это производящее Ничто. Сущность Абсолюта – всеединство, которое содержит в себе возможность существования всех конкретных форм мира: предметов, вещей, явлений. В Абсолюте различаются два центра: Сущее как начало всякого единства, свободное от конкретных форм и проявлений; Бытие как начало множественности форм. Основные модусы бытия – это воля, представление, чувство. Трём модусам бытия соответствуют три модуса Абсолюта: благо, истина, красота.

Важнейшими категориями онтологической концепции Соловьёва являются Логос и София. Логос – это закономерность Вселенной, которая реализуется в действительном мире. София – это мировая душа, являющаяся двигателем космического прогресса и душа конкретных вещей. В человеке София реализуется как мудрость.

Человек в философии Соловьёва становится выразителем ведущей тенденции природы к единению. Эволюция космоса сменяется эволюцией общества, в которой человек, наделённый активной деятельной силой, волей и идеей, соединяется с Богом и превращается в богочеловечество. В этом процессе Соловьёв видел нравственный смысл истории.

В своём учении о Богочеловечестве Соловьёв склонялся к пантеизму. Из этого вытекает своеобразное понимание проблемы зла. Поскольку все составляющие мир элементы субстанциально пребывают в Боге, то из этого вытекает, что Бог является и причиной зла. Зло у Соловьёва – это часть природы, а не результат грехопадения человека. Для творческой самореализации Божества необходима свобода, именно она (свобода) и заключает в себе потенциальное зло.

В гносеологии идея всеединства воплощается в концепции «цельного знания», которая обосновывала необходимость преодоления отвлечённости опытной науки, философии, теологии и создание философии, отвечающей началам эмпиризма, рационализма и мистицизма одновременно.

Философская система В. Соловьёва оказала большое влияние на русскую религиозную философию, а многие его идеи актуальны и до сих пор.

После Соловьёва самой крупной фигурой в философии «русского духовного ренессанса» был Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Духовная эволюция Бердяева шла от марксизма – к неокантианству, затем к персонализму, поискам «нового религиозного сознания», и завершилась религиозным экзистенциализмом. Христианство было близко Бердяеву признанием божественного начала в человеке. Однако как и Соловьёв, Бердяев был далёк от религиозной христианской догматики, называя себя «верующим вольнодумцем».

Отношения Духа и Природы рассматривались Бердяевым дуалистически: они представляют собой два обособленных мира, имеющих единый источник, коим является абсолютная свобода, отождествлённая с хаосом. Свобода может быть рациональной (следование моральным законам) и иррациональной. Иррациональная свобода выступает носителем потенциального зла. В отличие от Соловьёва Бердяев не может приписать зло божественному началу, и в то же время человек не может, по мнению Бердяева, быть источником зла в мире. Зло объективно, «мир во зле лежит». Истинная свобода, которая ведёт человека к добру, понимается мыслителем как любовь к Богу.

Становление человека Бердяев рассматривает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Поэтому насильно нельзя возвысить человека и обеспечить прогресс общества. С таким пониманием эволюции человека и общества связано отрицание Бердяевым большевизма и Октябрьской революции 1917 г.

Центральной проблемой в философии Бердяева была проблема человека, которую он ставил как проблему свободы человеческого творчества. Мир – это результат свободного сотворчества Бога и человека.

Идеи Бердяева оказали огромное влияние не только на русскую философию, но и на развитие мировой философской мысли. Зеньковский писал о нём, что он «по праву имел мировое значение, к его голосу действительно прислушивались во всём мире». Надо сказать более того: в России о нём долгое время говорили только в отрицательном смысле. И на это были свои причины.

Отличительной особенностью русской философии XX в. являлся идеологизм. Наряду с марксизмом, получившим распространение в России, на Западе в среде русской эмиграции распространяются антикоммунистические и религиозные учения.

В период с 1918г. по 1922 г. многие мыслящие люди уехали на Запад по идеологическим соображениям, выразив так свой протест, своё несогласие с теми событиями, которые имели место в России.

Осенью 1922 г. большой группе русской интеллигенции предложили выехать из страны. Всего двести представителей русской философской мысли, среди которых находились Н. Бердяев, С.Булгаков, С.Франк, Н. Лосский, были высланы за пределы Советской России. С 1918 г. по 1925 г. многие работы русских философов выходят в Берлине. Берлин стал своеобразным русским культурным центром, в котором печаталось большинство книг русских мыслителей.

Некоторым философам разрешено было остаться на родине. Среди них – Лосев, Флоренский, Шпет. К концу 20-х годов XX века начались притеснения: запрещали работать, читать лекции по философии, подвергали арестам. Кое-кому было разрешено читать курс логики как идеологически нейтральный.

Специфика 20-х годов ХХ века состояла в том, что постепенно накладывался запрет на историю русской философии. Для формирования этого запрета были три основные причины:

- Высланными оказались наиболее квалифицированные историки философии.

- В среде философов-марксистов русская философия не рассматривалась как источник марксизма. Считалось, что изучение русской философии не будет способствовать восприятию марксизма, и поэтому упор делался на историю зарубежной философии. Оценка развития философии сводилась к тому, была ли та или иная школа предшественницей марксизма или нет. В русской философии оценивалось, насколько близко подошёл тот или иной мыслитель к марксизму. Основное внимание уделялось античности, французскому Просвещению и немецкой классической философии, потому что эти этапы получили положительную оценку Маркса. Русская философия была вне сферы изучения.

- Не было грамотных марксистов, которые были способны изучать русскую философию. Все серьёзные философы стояли на религиозных позициях и были высланы или исключены из научной жизни.

В 20-е годы ХХ века общество бывших каторжан и ссыльных поселенцев проделывает большую работу по изданию трудов народников (Лаврова, Ткачёва, Бакунина). Но к 30-м годам ХХ века официальное отношение к народничеству меняется. Народники стали рассматриваться как главные оппоненты марксистов. Публикация их работ срочно прекращается. На IV томе остановили издание сочинений Лаврова, на VI – Бакунина и Ткачёва. С начала 30-х годов ХХ века в России фактически печатаются только работы революционных демократов и марксистов.

Изменилось отношение к отечественной философской мысли только после 1935 г., когда VII Конгресс Коминтерна заявил о необходимости борьбы с распространявшимся фашизмом. В связи с этим делалась ставка на пропаганду материализма и патриотических традиций всех стран и народов. С 1938 г. начинается преподавание курса истории русской материалистической философии в вузах. В этот курс вошло изучение философии Ломоносова, Радищева, декабристов, Герцена, Белинского, Чернышевского, Добролюбова, Писарева и русских естествоиспытателей: Сеченова, Менделеева, Тимирязева, Павлова.

Одновременно с этим действовал запрет на анализ русской религиозной философии. И только с конца 50-х годов ХХ века стали появляться исследования по религиозной философии (и то в сугубо критической форме).

Всё вышесказанное позволяет выделить две особенности развития отечественной философии в советский период:

- Не было профессиональной оценки философских теорий. Философия оценивалась только с идеологических позиций. Поэтому всё развитие философской мысли приобрело идеологическую окраску.

- В России имела право на существование только материалистическая философия, а все другие философские школы и направления объявлялись буржуазной апологетикой, оправдывающей капиталистический строй.

Поэтому представители русской религиозной философии вынуждены были эмигрировать и издавать свои работы за рубежом. Их философские идеи значительным образом повлияли на развитие европейской философской мысли и были фактически неизвестны на родине.

Русская послеоктябрьская эмиграция никогда не была идейно однородной. С самого начала в ней наметились самые разнообразные, зачастую противоположные тенденции. Однако господствующим умонастроением оставался антикоммунизм, философское обоснование которого особенно ярко выразилось в раннеэмигрантском творчестве Н. А. Бердяева и С.Л. Франка.

Бердяев всячески старался обосновать тезис о том, что «равенство есть пустая идея и что социальная правда должна быть основана на достоинстве каждой личности, а не на равенстве». Близкие идеи высказывал Франк. Оба они считали социализм подавлением свободы духа. Кроме того, совершенно отрицательное отношение вызывала у них марксистская теория пролетарской революции; с их точки зрения, «революция бессильна изменить человеческую природу» и вызывает только хаос и разрушение культуры.

Согласно взглядам Бердяева и Франка, общественная жизнь по существу своему духовна, а не материальна. Духовность выступает в форме соборности, в которой реализуется богоустановленный миропорядок. Этот порядок устроен на началах иерархии и послушания. Именно с иерархизмом Бердяев и Франк связывали формирование личности.

Истинную свободу человеку дарует «церковь Христова». Свободу и права человека Бердяев понимал гораздо глубже, чем всеобщее избирательное право, парламентское устройство государства. Концепцию естественного права Бердяев считал поверхностной и жалкой.

Франк тоже поддерживал идею разнородности прав. Но основой этой разнородности являются отношения собственности, по его мнению.

Другое направление, которое выдвинуло русское послеоктябрьское зарубежье, – это евразийство. В его разработке приняли участие многие видные философы, лингвисты, этнографы, историки, богословы, правоведы. Всех их объединяла глубокая антипатия к Западу и европеизму, а также огромный интерес к исторической судьбе России. Просуществовало это движение недолго, но имело шумный успех, который, видимо, можно объяснить тем, что оно претендовало на выявление причин происходящих в России событий и вселяло надежду на возвращение на родину.

Кружки сторонников нового направления появились в Белграде, Берлине, Париже, Лондоне. Центром евразийского движения стала Прага. Евразийцы организовывали митинги, диспуты, печатали сборники, имели свою газету «Евразия».

«Отцом» евразийства был молодой лингвист, князь Н.С. Трубецкой, сын известного философа С.Н. Трубецкого, бывшего ректора Московского университета. Видными евразийцами были географ П.Н. Савицкий, публицист П. П. Сувчинский, историк Г. В. Вернадский, философы Л. П. Карсавин и В. Н. Ильин. У истоков движения стоял религиозный философ и историк Г.Ф. Флоровский.

Основой концепции евразийства было определение России как особого мира – Евразии. Россия, считали они, не принадлежит ни к Европе, ни к Азии. В силу своего исключительного географического положения и природно-климатических условий она образует особый континент. На пространстве Евразии разворачивается вся русская история. Евразия служит «месторазвитием» евразийского культурно-исторического типа.

Историческая часть евразийского учения разрабатывалась Георгием Вернадским. История Евразии интерпретировалась как история борьбы между «лесом» (осёдлыми славянами лесной зоны) и «степью» (урало-алтайскими кочевниками). В монгольский период евразийско-русской истории «степь» победила «лес». В середине XVв. «лес» в лице Московии взял реванш. Вернадский Г. указывал на татарский источник русской государственности. Московское государство образовалось, по его мнению, на развалинах Золотой Орды и является наследником не Киевской Руси, а империи Чингиз-хана. Духовный источник Руси – Византия, исторический – монголо-татары. Западноевропейское влияние отрицательно сказывается на историческом и культурном развитии русского государства. Подтверждается это распространением западного марксизма и большевизма. Евразийцы считали революцию 1917 г. восстанием России против Запада. Революция доказала, что социализм решительно отвергается русской почвой, его место рано или поздно займёт церковь. «Эпоха науки» сменится «эпохой веры».

Возникнув как культурное течение в среде русской интеллигенции, евразийство быстро политизировалось. Вскоре некоторые участники движения перешли к откровенным политическим заявлениям просоветского толка и вызвали недоумение и разочарование своих сторонников. Часто стали говорить о возможности создания евразийской партии, наследницы ВКП(б), захвате власти и установлении евразийского строя.

Движение евразийцев очень отрицательно оценивалось другими историками и философами русского зарубежья, в т.ч. Франком и экономистом Мякотиным. Внутри самого течения зрел кризис. Отошедший от евразийства Флоровский писал, что в евразийстве есть правда, но это правда вопросов, а не правда ответов, правда проблем, а не решений. Принципиальные возражения критиков вызывали евразийское отрицание идеи единой и общечеловеческой культуры, отрыв России от Европы.

Уже к середине 20-х годов ХХ века популярность евразийских идей заметно упала. В самом движении произошёл раскол. Попытки реанимировать движение во второй половине 30-х годов ХХ века оказались несостоятельными. Потеряв свой шумный успех, евразийство не исчезло бесследно. В Советской России сторонником евразийства был крупный историк и географ Лев Гумилёв.

Значение евразийства состояло в том, что его сторонники предприняли попытку обоснования нового образа цивилизации. Этот образ можно передать двумя словами: «третий путь», т. е. не капитализм, не социализм, не Европа, не Азия, а нечто третье. Сегодня поиски третьего пути вновь обрели свою значимость и актуальность. Поэтому проблемы, поставленные евразийцами в начале XX в., как никогда актуальны в начале века XXI.