Тема 8. Философия конца XVIII –XXI вв

Западно-европейскую философию конца XVIII начало XXI веков называют неклассической философией, поскольку она начинается с критики систем немецкого идеализма, и прежде всего – спекулятивной системы Гегеля как вершины всей предшествующей «классической философии». Многообразные течения неклассической философии объединяет отказ от рациональной метафизики, от понятия философии как высшей науки.

В XIX веке начинается развитие трёх ведущих направлений современной философии: 1) позитивизма, сводящего философию к анализу или синтезу конкретно-научного знания, т.е. отводящего ей роль «служанки науки» (О. Конт); 2) марксизма, ставящего философию на службу революционному преобразованию мира и построению коммунистического общества (К. Маркс); 3) иррационализма как «метафизики воли» и «философии жизни», (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше). Рационализм и классические направления сохраняются, принимая модернизированную форму, но уже не господствуют (неокантианство, неогегельянство, неотомизм).

Позитивизм – (от лат. positivus - положительный) - философское направление XIX-XX вв., подчеркивающее надежность и ценность положительного научного знания по сравнению с философией и иными формами духовной деятельности, отдающее предпочтение эмпирическим методам познания и указывающее на недостоверность и шаткость всех теоретических построений. В своем развитии позитивизм прошел четыре этапа, сохраняя при этом некоторые основные особенности, которые и позволяют говорить о нем как о едином направлении философской мысли.

Родоначальником позитивизма считается Огюст Конт (1798-1857 гг.). Основные труды: «Курс позитивной философии», «Дух позитивной философии». Для Конта, как и для позитивизма вообще, главным в науке являются факты - твердые, несомненные, устойчивые факты. Основное дело науки - собирать эти факты и систематизировать их. Наиболее известная теория Конта, это – знаменитый «закон трех стадий», применимый, согласно Конту, к истории цивилизации, индивидов и каждой из наук. Для первой, или теологической, стадии характерен фетишизм: все происходящее объясняется действием сверхъестественных сил, богов и духов. Вторая, или метафизическая, стадия является переходной, на место сверхъестественных агентов заступают в качестве причин абстрактные агенты, такие, как «идеи», «силы» и «последние сущности». На третьей, или позитивной, стадии – в которую, как полагал Конт, европейская цивилизация только начинает входить – разум убеждается в тщетности всякого исследования причин и сущностей. Человек принимается за наблюдение феноменов и формулировку дескриптивных законов (или координацию феноменов); его интересует не то, почему случаются вещи, но только то, как они происходят. Отличительным признаком позитивного знания является его способность делать успешные предсказания и в определенных границах создавать возможность управления ходом событий.

Популярность позитивизма была обеспечена деятельностью двух английских последователей Конта - Гербертом Спенсером (1820-1903 гг.) и Джоном Стюартом Миллем (1806-1873 гг.).Их работы определили облик и многие характерные черты нового направления: подчеркивание безусловной надежности и обоснованности эмпирического знания - знания фактов; настороженное отношение к теоретическому знанию, включая обобщения, законы, теории; склонность к инструменталистскому истолкованию теоретического знания; превознесение науки в ущерб философии и другим формам духовной деятельности.

Эти черты сохранились во втором позитивизме, получившем название «махизм», или «эмпириокритицизм», который приобрел широкую популярность в научных кругах в конце XIX начале XX вв. Лидером позитивизма в этот период становится Эрнст Мах (1838-1916 гг.), придавший позитивизму новую форму, Мир, с точки зрения Маха, состоит из элементов, которые представляют собой соединение физического и психического. Поэтому в отношении физического мира и человеческого сознания эти элементы нейтральны: они не включаются полностью ни в первый, ни во второй. Учение о нейтральных элементах мира должно было, по мысли Маха, преодолеть крайности материализма и идеализма и разрешить противоречия между этими направлениями в философии.

Термин «эмпириокритицизм» был введен Рихардом Авенариусом (1843-1896 гг.) - для обозначения "надпартийной" философской позиции, критически рассматривающей все, якобы проверенные, истины. Эмпириокритики провозгласили возвращение к опыту, который нельзя трактовать ни идеалистически, ни материалистически.

Третий всплеск интереса к позитивизму проявился в начале XX века, когда сформировался и быстро завоевал широкую популярность неопозитивизм, или логический позитивизм. Его отличительная особенность состоит в том, что при сохранении основных установок позитивистской философии он широко использует аппарат математической логики для формулировки и решения философских проблем. Наиболее известным представителем логического позитивизма является Бертран Рассел (1872–1970 гг.) - английский философ и математик, внесший значительный вклад в развитие математической логики, лауреат Нобелевской премии по литературе (1950). Важнейшая работа Рассела «Начала математики» была написана в соавторстве с А.Н.Уайтхедом. Этот труд содержит точную формулировку логики и подробное доказательство того, что теоремы чистой математики следуют из принципов логики, а понятия математики могут быть определены в терминах логики. В более поздних работах было показано, что системе Principia достаточно трех неопределимых терминов; Рассел называл их «минимальным словарем» математики, поскольку теоретически вся математика и логика могут быть сформулированы с помощью одних этих терминов. Тезис о сводимости математики к логике выдвигался Расселом в работе «Принципы математики».

Людвиг Витгенштейн (1889-1951 гг.) - наиболее яркий представитель философии лингвистического анализа. Основной труд «Логико-философский трактат». В то время как Рассел рассматривал логику как науку о законах мышления, Витгенштейн видит ее как форму самой реальности. По его мнению, проблемы философии могут быть решены путем показа того, что структура реальности определяется масштабом значимого языка, задача логики состоит в том, чтобы отражать универсум. Логика поэтому не просто наука среди других наук и наряду с ними, но такая наука, которая имеет абсолютный и окончательный характер. Это основной пункт, из которого развертывается все содержание «Трактата». По Витгенштейну, задачу философии можно свести к анализу форм языковых выражений.

«Венский кружок» - группа ученых и философов, в 1920-е годы ставшая центром разработки идей логического позитивизма. «Венский кружок» был организован в 1922 году Морицем Шликом на основе семинара при кафедре философии индуктивных наук Венского университета ("кафедре Маха"). В «Венский кружок» входили: Р. Карнап, К. Нейрат, Ф. Вайсман, Г. Фейгль, К. Гёдель, Г. Хан, Ф. Кауфман и др. Участники «Венского кружка» выдвинули программу создания новой научной философии на основе идей Маха и "Логико-философского трактата" Витгенштейна. Используя элементы традиционного эмпиризма в духе Юма, идеи Маха о том, что научными являются лишь высказывания о наблюдаемых феноменах, а также тезис Витгенштейна о том, что осмысленные предложения являются таковыми потому, что они описывают определенные факты, представители «Венского кружка» разработали программу обновления научного и философского знания. Основным инструментом этой теоретической реконструкции должны были выступить математическая логика и принцип верификации, призванные создать совершенный язык, подобный тому, который был предложен Витгенштейном в "Логико-философском трактате". Принцип верификации предполагал критическую проверку высказываний на возможность их сведения к эмпирическим фактам и служил критерием отделения научного знания от бессмысленных (с точки зрения представителей «Венского кружка») проблем метафизики. Эти программные положения нашли выражение в манифесте «Венского кружка» "Научное миропонимание. Венский кружок" (1929), который был написан совместно Карнапом, Ханом и Нейратом. В 1930-е «Венский кружок» издает несколько периодических изданий, среди которых журнал "Erkenntnis" ("Познание"), проводит ряд конгрессов, активно сотрудничает с другими философами. К концу 1930-х «Венский кружок» прекратил свое существование в связи с гибелью Шлика и оккупацией Австрии. Идеи «Венского кружка» оказали сильное влияние на развитие логического позитивизма и другие виды сциентистских течений в США и Великобритании.

Постпозитивизм – четвертый этап развития позитивизма.Постпозитивисты согласны со своими предшественниками неопозитивистами прежде всего в стремлении четко уяснить себе и другим содержание научного знания. Вместе с тем постпозитивисты достаточно резко отличаются от неопозитивистов:

1) постпозитивисты проводят анализ истории науки (логическая реконструкция истории науки), возникает стремление найти универсум - основу человеческого разума через историю науки;

2) в рамках постпозитивизма ставится вопрос - каковы главные факторы развития науки: внешние или внутренние?

3) Постпозитивистами проводится анализ динамики, а не статики науки. Если неопозитивисты ставили вопрос о том, как провести грань между философией и наукой, то постпозитивистов интересует вопрос реального движения науки, какие факторы влияют на науку.

Наиболее яркие представители постпозитивизма – Карл Поппер, Томас Кун, Пол Фейерабенд, Имре Лакатос.

Карл Поппер (1902-1994 гг.) - основной представитель постпозитивизма, утверждал: "Я похоронил неопозитивизм". Основными понятиями его концепции научного знания являются следующие:

- проблема демаркации,

- принцип фальсификации,

- принцип фаллибилизма,

- теория "трех миров".

Проблема демаркации - одна из основных задач философии, заключающаяся в отделении научного знания от ненаучного. Методом демаркации, по Попперу, является принцип фальсификации.

Принцип фальсификации - принцип, предложенный Поппером в качестве демаркации науки от "метафизики", ненауки как альтернатива принципу верификации, выдвинутому неопозитивизмом. Этот принцип требует принципиальной опровержимости (фальсифицируемости) любого утверждения, относимого к науке.

Принцип фаллибилизма - утверждает, что любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания, по Попперу, состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их решительных опровержений.

Теория "трех миров" - теория философской концепции К.Поппера, утверждающая существование первого мира - мира объектов, второго мира - мира субъектов и третьего мира - мира объективного знания, который порожден первым и вторым мирами, но существует независимо от них. Анализ роста и развития знания в этом независимом третьем мире и есть, по Попперу, предмет философии науки.

Концепцию Имре Лакатоса (1922-1974 гг.) можно охарактеризовать с помощью следующих основных понятий:

- научно-исследовательская программа,

- "жесткое ядро" исследовательской программы,

- "защитный пояс" гипотез,

- гипотеза ad hoc,

- положительная и негативная эвристики.

Методология Лакатоса рассматривает рост "зрелой" (развитой) науки как смену ряда связанных исследовательских программ. Важными структурными элементами исследовательской программы являются ее "жесткое ядро" и "защитный пояс" гипотез. Научно-исследовательская программа имеет свое "твердое ядро". Имре Лакатос обратил внимание на то, что обычно ученый имеет дело не с одной, а с целым семейством теорий, образующих научно-исследовательскую программу.

Для концепции Томаса Куна (1922-1996 гг.), в основном разработанной им в книге "Структура научных революций", характерны следующие основные понятия:

- парадигма,

- дисциплинарная матрица,

- нормальная наука,

- задачи-головоломки.

- несоизмеримость парадигм.

Научное сообщество на стадии научных революций создает научный образец (парадигму). Парадигма - это совокупность убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих научную традицию. У Куна наука понимается столь широко, что впору утверждать о выходе за пределы всякого позитивизма. Позитивизм, по определению, борется за чистоту науки. Кун же фактически имеет в виду всю совокупность ценностей и убеждений научного сообщества.

Период господства той или иной парадигмы Кун обозначает понятием «нормальная наука». Этот период заканчивается, когда парадигма "взрывается" изнутри под давлением "аномалий" (проблем, неразрешимых в ее рамках). Наступает кризис, или революционный период, когда создаются новые парадигмы, оспаривающие первенство друг у друга. Кризис разрешается победой одной из них, что знаменует начало нового "нормального" периода, и весь процесс повторяется заново.

Основу концепции Пола Фейерабенда (1924-1994 гг.), названной им "эпистемологическим анархизмом", составляет принцип пролиферации (размножения) теорий, утверждающий, что ученые должны стремиться создавать теории, несовместимые с существующими и признанными теориями. Этот принцип был выдвинут Фейерабендом на основе разработанного Поппером и Лакатосом положения о том, что при столкновении научной теории с некоторым фактом для ее опровержения необходима еще одна теория (придающая факту значение опровергающего свидетельства). Создание альтернативных теорий, по Фейерабенду, способствует их взаимной критике и ускоряет развитие науки. Принцип пролиферации призван обосновывать у Фейерабенда плюрализм в методологии научного познания.

Многообразие концепций философии науки, разработанных в рамках постпозитивизма, вызвало много новых проблем. Результатом этого стало осознание безнадежности создания общепризнанной теории, описывающей строение и развитие науки. Данное обстоятельство повлияло на завершение очередного этапа в философии позитивизма - постпозитивизма.

Марксизм. Творчество Карла Маркса (1818-1883 гг.) началось с критики гегелевской философии. Маркс продолжил традицию философского материализма от Фалеса до Фейербаха, опираясь одновременно на великие открытия немецкого идеализма, преимущественно – на гегелевскую диалектику. Маркс придал материализму новую форму, создал диалектический материализм. У Гегеля активностью, творческой силой, способностью саморазвития и самопознания обладает «понятие», «мировой дух» (Бог). Маркс отдаёт эти качества материи, и прежде всего её высшему порождению - человеку. Гегель описывает вневременное, логическое развитие «идеи», философия марксизма говорит о вечном самодвижении и саморазвитииматерии и о развитии человеческого общества во времени согласно всеобщим законам диалектики.

Знаменитый тезис выражает главную интенцию всего последующего творчества Маркса: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Всё учение Маркса имеет практическую, прежде всего - социально-политическую направленность. Назначение философии - коренное преобразование общества, а именно - освобождение людей от всех форм насилия и эксплуатации, на которых были основаны все предшествующие формы общества. Буржуазное общество, капитализм в силу его собственных законов развития с необходимостью «отрицает» самого себя и на его экономической основе возникает новая, более высокая общественно-экономическая формация – коммунистическая. Маркс называет это общество будущего «коммунистическим» потому, что в нём исчезнет отчуждение, так что «свободное развитие каждого будет условием свободного развития всех» и тем самым будет преодолено то противоречие между «частным» и «общественным», которое заставляло людей видеть свободу в обособлении людей друг от друга и порождало государственное насилие, культ эгоизма, социальное неравенство, социальную несправедливость и войны, экономическое угнетение и необходимость религиозного утешения и т.п.

Фридрих Энгельс (1820-1895) - немецкий философ, социолог, сооснователь (вместе с Марксом) идеологии "научного социализма". Основные сочинения: "Положение рабочего класса в Англии" (1844), "Манифест Коммунистической партии" (совместно с Марксом, 1848), "Анти-Дюринг" (1878), "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884), "Диалектика природы" (1872-1882) и др. Уже в начале 1840-х Энгельс пришел к выводу, что социальные конфликты индустриального общества неустранимы без ликвидации института частной собственности посредством классовой борьбы, кульминацией и результатом которой должно явиться коммунистическое общество.

Иррационализм. Основоположником иррационализма считается немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.),которыйвыражает «неклассические» идеи с классической ясностью: философия не может быть «наукой», ибо подлинная реальность не схватывается мышлением и не выражается «в понятиях». Для разума она, как правильно утверждал Кант, - «вещь в себе». Разум и наука познают одни лишь обработанные интеллектом «явления», но не ту подлинную реальность, которая скрыта «за» ними. Эта реальность, однако, вопреки Канту, познаваема, но иным путём – интуитивно. Всякого рода «методами» науки могут быть познаны лишь явления, а подлинная реальность никаким рациональным «методам» недоступна. Это - суть философии Шопенгауэра, его основной тезис. Подлинная реальность, скрытая за всеми явлениями природы и данная в интуиции, в непосредственном знании - воля. Основной труд Шопенгауэра – «Мир как воля и представление». Шопенгауэр – классик философского пессимизма: жизнь, как она есть поистине, ужасна, потому что слепа, неразумна, бессмысленна, абсурдна, наполнена неутолимыми желаниями и страданием. Шопенгауэр проповедует идеал недеяния, безразличия, нирваны, ибо всё бессмысленно: не к чему стремиться, не за что бороться. От Шопенгауэра перешли в XX в. и стали в нём популярными многие идеи: дуализма науки и философии; расширения понятия «опыта» при помощи «интуиции»; примата воли, жизни над интеллектом, над «понятием», примата бессознательного, «слепого» начала в человеке над сознанием; трагизма, абсурдности, бессмысленности, иррациональности жизни; необходимости синтеза Запада (формы) и Востока (полноты мистических интуиций) и др.

Сочинения датского философа Сёрена Кьеркегора (1813-1855 гг.) имеют ярко выраженную личностную окраску и религиозную направленность. Основные сочинения – «Или–Или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти». Его анализ модусов бытия человека имел решающее влияние на становление экзистенциализма XX в. Исходный вопрос для него: как я, в качестве вот этого живого и конкретного человека становлюсь в личное отношение к Богу? Человек изначально вовсе не является самим собой. Он должен стать самим собой. Человек сбивается с пути к себе, сознательно или бессознательно, и находится в ложном отношении к самому себе, не находит самого себя. Это состояние Кьеркегор называет отчаянием и в работе «Болезнь к смерти» описывает различные формы нежелания быть самим собой. Человек, согласно Кьеркегору, свободен изначально. Свобода – сама «субстанция» его бытия. Поэтому он не может «получить» её, или «добиться» её и т.д. Проблема состоит в том, что человек как правило отказывается от своей свободы и тем самым теряет себя. Почему? Ответ Кьеркегора парадоксален и именно этот ответ даёт начало экзистенциальной диалектике: человек больше всего в мире боится своей свободы, боится быть самим собой. Свобода оказывается слишком тяжёлым бременем, и человек как правило меняет свободу на безопасность и удобства, добровольно выбирая неподлинное, «массовидное» существование. С исключительным мастерством Кьеркегор описывает разные жизненные позиции, меняя при этом стили письма, однако достаточно последовательно показывая, что христианский образ жизни достигается движением от эстетического через этический к религиозному. В сочинениях Кьеркегора содержатся точные определения таких категорий, как вера, истина, откровение, разум; дана яркая критика гегелевской системы и философского идеализма; анализируется проблема этической ответственности в конкретных ситуациях; разрабатывается оригинальная и глубокая философия религии.

Человек вполне становится самим собой лишь наедине с собой и наедине с Богом. Лишь так достигается полнота и подлинность и бытия, и истины. Кьеркегор – создатель христианской экзистенциальной философии.

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) - основоположник философии жизни, подвергает острой критике традиционные ценности европейской культуры, не только научные и философские, но и религиозные, разоблачая их скрытую мотивацию, лицемерие и неискренность, и начинает свой бескомпромиссный спор с культурой своего времени, обрисовав перспективу возникающего после переоценки всех ценностей нового общества сверхчеловека, в котором абсолютная и ничем не сдерживаемая естественность, непосредственность, творческая «витальность», сочетается с необычайной тонкостью духовной организации и изощрённым эстетством. Ключевое понятие его мировоззрения - воля к власти. Воля к власти – это самая суть жизни. Ницше опирался первоначально на Шопенгауэра и на теорию естественного отбора Дарвина, его принцип «борьбы за существование». Начало всего - воля, но она не слепа, а имеет цель: самосохранение, повышение чувства жизни и способности жить, увеличение силы и власти. Лейтмотив исполненного бунтарского пафоса и страсти, мучительного творчества Ницше - борьба против декаданса, как ослабления жизненной силы, вырождения жизни, и против его морали и его религии - христианства. Бог уже умер, а Европа лицемерно делает вид, что верит в него. Надо отважиться сделать все выводы из «смерти Бога». Ницше подхватывает фундаментальную критику науки у Шопенгауэра, но если Шопенгауэр говорил о неспособности науки постичь подлинную реальность, то Ницше уже ощущает страшную угрозу жизни, исходящую от безличного Разума Просвещения и от науки с её безлично-принудительной «объективной истиной».

Неокантианство - философское течение второй половины XIX – начала XX века. Возникло в Германии и ставило своей целью возрождение ключевых кантовских идейных и методологических установок в новых культурно-исторических и познавательных условиях. Центральный лозунг некантианства был сформулирован О.Либманом в работе Кант и эпигоны: «Назад к Канту». Острие неокантианской критики было направлено против засилья позитивистской методологии и материалистической метафизики. Конструктивная часть философской программы неокантианства заключалась в возрождении кантовского трансцендентального идеализма с особым упором на конструктивные функции познающего разума. В неокантианстве различают Марбургскую школу, занимавшуюся преимущественно логико-методологической проблематикой естественных наук, и Фрейбургскую (Баденскую школу), сосредоточившуюся на проблематике ценностей и методологии наук гуманитарного цикла.

Неогегельянство- философское направление, для которого характерно стремление к созданию целостного мировоззрения на основе обновленной интерпретации философии Г. Гегеля. Неогегельянство получило распространение почти во всех странах Европы и в США, но в зависимости от разнообразных общественно-политических условий и теоретических предпосылок принимало различные формы. Основными моментами этого процесса были:

- попытки истолкования идеалистической диалектики в духе либерального примирения противоречий, а гегелевского мировоззрения в целом - как религиозного, как "теоретической формы" христианства;

- обращение к гегельянству для преодоления английского позитивизма; диалектический метод выступал при этом как средство разложения "чувственности", "вещественности" для достижения истинной, т.е. внеэмпирической, реальности;

- тенденция к преодолению крайностей "абсолютного идеализма", стремление отстоять права индивидуальности, её свободу; попытка сочетать гегелевское учение об абсолюте с утверждением метафизической ценности личности;

- попытка интерпретации Гегеля в духе релятивизма ("абсолютного историзма"), стремившегося истолковать диалектический метод Гегеля как "феноменологический" (в смысле "феноменологии духа") способ определения в понятиях ступеней человеческого опыта.

Неотомизм - одно из влиятельных направлений западно-европейской философии. Эта философия восходит в своих основах к учению схоласта XIII века святого Фомы (Томмазо) Аквинского (от его имени и проистекает название данного (направления), а также существенно опирается на учения отцов церкви. Наиболее влиятельное направление внутри неотомизма - это так называемый "экзистенциальный" томизм, наиболее значительные представители которого Жак Маритен и Этьен Жильсон.

Главная составляющая неотомистского учения - это онтология -философская теория бытия. Онтология классического неотомизма исходит из различия бытия "самого по себе" (esse) и "существующего" (ens) - т.е. всего того, что не есть само бытие, но лишь обладает бытием - то, чему присуще бытие. Это различие ведет к своеобразному дуализму бытия и сущего. Бытие - есть то, что существует само по себе или "из самого себя", тогда как сущее - есть лишь нечто, наделенное бытием или приобретшее бытие. Иными словами, различие между бытием и сущим есть различие между нетварным и тварным бытием, между богом и миром. Бог, таким образом - есть чистое бытие, или бытие как таковое. Бытие составляет сущность Бога: Бог есть тот, чья сущность есть само бытие.

Философия XX-XXI вв. – это множество самых различных направлений философствования, которые продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для нашего времени:

• все более пристальное внимание к человеку как главному предмету философии;

• беспокойство за судьбы человечества, поиски и предложения новых стратегических ориентиров;

• глобальные проблемы человечества;

• анализ человечества как единого целого в параллелях с природой, Космосом, Богом,

• борьба интеграционных и националистически-региональных тенденций развития цивилизации;

• углубление формалистических исканий;

• вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.

Феноменология- основанное Эдмундом Гуссерлем (1859–1938 гг.) субъективно-идеалистическое направление, оказавшее большое влияние на современную философию. Центральное понятие феноменологии – «интенциональность» сознания (его направленность на объект) – предназначено для утверждения субъективно-идеалистического принципа «нет объекта без субъекта». Основными требованиями феноменологического метода являются:

1) феноменологическая редукция, т. е. воздержание от каких бы то ни было суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы «чистого» (т. е. субъективного) опыта;

2) трансцендентальная редукция, т. е. рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как «чистого», трансцендентального сознания. Философия, как наука о «чистых сущностях» (эйдетика), противопоставляется познанию реальных фактов.

Идеи феноменологии послужили философской основой экзистенциализма.

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий.

Философию одного из известных экзистенциалистов Мартина Хайдеггера (1889-1976 гг.) называют фундаментальной онтологией, так как она представляет собой попытку радикального переосмысления проблемы бытия, "забытого" всей европейской философской традицией после досократиков, а в особенности – Новой философией, с ее культом «субъекта» и «сознания». Исходным пунктом в его знаменитом труде «Бытие и время» служит то бытие, которое воплощено и осуществляется в человеке, в его «здесь-бытии», в его присутствии в мире. Это присутствие и становится предметом феноменологического анализа. Анализ экзистенции проводится в терминах «заботы», бытия-в-мире, со-бытия, подлинности и неподлинности, утерянности и заброшенности, временности и бытия-к-смерти и т.д. Будучи недовольным практически всей европейской философской традицией за ее «забвение бытия», Хайдеггер не только стирает традиционные границы между онтологией, гносеологией, этикой и т.д., но и подвергает критике и деструкции традиционный категориальный и языковый строй философии, создавая новый философский язык.

Еще один немецкий экзистенциалист Карл Ясперс (1883-1969 гг.) считает, что наука не даёт познания бытия, поскольку для неё есть одни «объекты», внешние. Но есть принципиально иное бытие – «я сам», которое может быть познано лишь «изнутри», в опыте самореализации. И суть дела в том, что подлинное «я», то, что я есть на самом деле, экзистенция, обычно скрыто от меня самого под поверхностью внешнего, обыденного существования, и обнаруживается, или пробуждается, лишь в пограничных ситуациях. Экзистенциализм – учение о смысле человеческого существования, феноменологическое описание ложного смысла (отчужденного бытия, потери себя), утраты смысла (абсурда), движения человека к обретению подлинного смысла (пробуждения, озарения, возвращения к самому себе). Опыт самоосуществления нуждается и в коммуникации, так как лишь благодаря другим я становлюсь собой, а также в трансценденции, оборотной стороне конечности человека.

Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.) также предпринял попытку построения феноменологической онтологии, в центре которой стоит понятие свободы. Экзистенциальная философия свободы, по мнению Сартра, должна быть интегрирована в марксизм, сделав его подлинным гуманизмом. Другой французский экзистенциалист Альбер Камю(1913-1960 гг.) в художественно-философской форме описывает опыт переживания абсурда: бунта против непреодолимой чуждости, враждебности бессмысленного мира - мыслящему «я».

Структурализм XX века противостоит в философии тому подходу, который кладет в основу «субъект», «сознание», индивида и его деятельность и т.д. Он обращается к исследованию анонимных, безличных, инвариантных структур, которые обнаруживаются и в сознании индивидов и коллективов, и в деятельности людей, и в общественной жизни, но прежде всего – в языке. Основополагающая мысль состоит в том, что язык – это система совершенно условных знаков, которые имеют значение исключительно в их взаимных отношениях друг к другу, и система этих взаимоотношений знаков неизмеримо важнее, чем отношение знаков к обозначаемым ими предметам. Значительное влияние на структурализм оказали также идеи Ницше и учение Фрейда о бессознательном, которое обнаруживает себя в речи. Клод Леви-Стросс (1908-2009 гг.) обратился к исследованию архаических культур, Ролан Барт (1915-1980 гг.) – к структурам литературного творчества, Жан Лакан (1901-1981 гг.) – к структурам бессознательного. Мишель Фуко (1926-1984 гг.) стал знаменитым благодаря развитой им философии дискурсивных практик, названной Фуко археологией. Эта «археология» говорит не столько о человеке, обществе или истории, сколько о дискурсах и дискурсивных практиках, анонимных, фрагментарных и переменчивых структурах высказываний, в которых исчезает «субъект» классической философии. Особое внимание Фуко привлекали маргинальные феномены, связанные со всякого рода «отклонениями». Задачу интеллектуала он усматривает в сотрясении основ, «рассеивании» привычного и кажущегося известным, в ре-проблематизации.

В этом лингвистическом потрясении основ особенно преуспели представители постструктурализма и постмодернизма, которые, следуя призыву Ницше «философствовать молотом» и намерению Хайдеггера подвергнуть деструкции историю онтологии, подвергают особого рода критическому анализу, деконструкции, всю традицию европейской «рациональности» (Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делёз, Ж.Деррида, Ж.Бодрийяр и др). По убеждению философов этого направления, всякое «конструирование» в сфере мысли, всякое построение систем, устарело. Их объединяет опора на текст и язык, нелюбовь и ироническое отношение ко всякой определенности, последовательности, порядку, однозначности, точности, логичности, «большим рассказам» (например, любым философским системам и научным теориям), и страсть к интеллектуальной игре, умственной свободе, противоречиям, «дисконсенсусу», «агонистике», парадоксам, фрагментарности, нестабильности, разрушению, рассеиванию и размыванию, эксцентричности и эпатажу, симуляции и двусмысленности.

Прагматизм как философское течение возник и сложился в США в 70-х годах XIX в. Основные принципы этой философии были высказаны крупным американским логиком Чарлзом Пирсом (1839-1914 гг.). Они были развиты в более популярной форме Уильямом Джемсом (1842-1910 гг.). Главным же жрецом прагматизма в США был Джон Дьюи (1859-1952 гг.).

Выход прагматизма в широкую публику сопровождался большим шумом. Прагматисты заявили о произведенном ими «коперниковском перевороте», о полной «реконструкции в философии». Они уверяли, что нашли наконец ключ к решению вековечных вопросов философии, поняв, что смысл философских проблем заключается в практическом отношении к человеческой жизни. Философия, по утверждениям прагматистов, должна заниматься не «проблемами философов», а «человеческими проблемами», иначе говоря, человеческими целями и средствами их достижения; она должна быть преобразована в интересах того, что выгодно для нашей жизни. Эти декларации соблазнили немало людей, особенно в США, где интерес к отвлеченному теоретическому мышлению всегда был невелик, и где лишь практически направленная теория могла рассчитывать на то, чтобы ею вообще стали заниматься. На первый взгляд прагматизм производил впечатление оптимистической философии преуспевающих американских буржуа; на самом деле он проникнут пессимизмом, боязнью науки и неверием в разум человека. Сущность прагматизма может быть выражена очень кратко: человеку приходится действовать в иррациональном и непознаваемом мире, попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к научным тео