Философская проблематика мыслителей украинской диаспоры и особенности новой украинской философии

Исторически сложилось так, что за пределами Украины оказались миллионы украинцев. Живя в разных странах мира, в частности в США, Канаде, ФРГ и других странах, они были и остаются частью украинского народа. Находясь в другой этнической среде, украинцы сумели сохранить традиции, культуру своего народа, внести творческий вклад в развитие его духовности. Конечно, не все правильно в этом активе украинцев за рубежом. Но игнорировать достояние украинской диаспоры (как это делалось до недавнего времени) было бы неоправданно. Такой подход обеднял украинскую культуру, прежде всего в сфере искусства, литературы, философии.

Условно можно выделить три направления развития украинской философии в диаспоре. Это, во-первых, разработка проблем политической философии, во-вторых, анализ философской проблематики в духе традиционной классической философии, который называют еще академическим. И наконец, третье направление было названо в философской литературе украинским персонализмом. Виднейшим представителем первого направления является Д. Донцов, второго - Д. Чижевский, третьего - О. Кульчицкий.

Теоретическая и практическая деятельность Д. Донцова (1883-1973) связана с разработкой и защитой идеологии украинского национализма. Теоретические основы так называемого украинского интегрального национализма, а также концепцию национальной элиты Донцов изложил во многих работах.

Философским фундаментом украинского интегрального национализма Донцова стали волюнтаризм и иррационализм. Главной движущей силой поступков людей, по Донцову есть собственное желание, аффекты, страсти, за которыми идут мотивы. Конечно, социальные потрясения в обществе, вызванные первой мировой войной и событиями, которые происходили после нее, давали возможность Донцову сделать вывод о иррациональном ходе исторического процесса, о невозможности умственно повлиять на события, что происходили вокруг. Однако Донцов утверждает мысль о том, что не разум, а воля является движущей силой развития общества. Он подвергает критике также историзм, просвещение, идеи либерального индивидуализма и социального партикуляризма. А принцип иррационализма ученый применяет при анализе феномена нации. С его точки зрения, подсознательное, иррациональное играет решающую роль в жизни нации, которая, в свою очередь, является венцом развития человеческой жизни. И не индивидуум, а нация должна быть объектом заботы государства и общества.

Донцов также считает, что в отношениях между нациями действует универсальный закон борьбы за существование. Теория Дарвина выясняет прогресс победой более сильного над слабым в постоянной борьбе за существование. Следовательно, применяя теорию Дарвина, Донцов приходит к выводу, что в борьбе за существование побеждают более сильные нации, которые имеют право господствовать над слабыми. Такая позиция объективно оправдывала агрессию сильного против слабого, агрессию наций сильных против слабых наций. Подобно тому, как в марксизме теория классового антагонизма объявляла борьбу между классами, позиция социалдарвинизма, на которой стоял Донцов объявляла непримиримыми, антагонистическими взаимоотношения наций. Таким образом, Донцов фактически признал право силы законом жизни наций. Поэтому утверждение антагонизма между нациями привело Донцова к позиции борьбы не против зла в людях, а против самих людей, не против чего-то плохого в другой нации, а против самой нации. Отсюда следовало оправдание политики национального угнетения по принципу «побеждает тот, кто сильнее».

Итак, политическая философия Донцова основывается на двух основополагающих принципах - принципе «интегрального национализма» и принципе национальной элиты. Нация, национальная идея, украинская национальная идея были объектом рассмотрения Донцова во многих его произведениях. Сами по себе эти идеи были и остаются актуальными. Поэтому положительным моментом политической философии Донцова является постановка этих проблем. Однако, толкование их не редко вызывает возражения. Из его тезиса о антагонистической борьбе между нациями, в которой получают победу сильные и господствуют над более слабыми, следовали далеко не прогрессивные политические выводы. Вызывает возражения и его концепция национальной элиты, которая , по сути, повторяет известную теорию героев и толпы, о пассивный толпе и активных обладателях ее.

Академическое направление в развитии украинской философии в диаспоре представлено Д. Чижевским (1894-1977). Мы остановимся на анализе историко-философской концепции Чижевского, поскольку в ней исследуются как теоретические проблемы философии, так и проблемы, связанные с влиянием национальной специфики, национального характера на развитие философской мысли.

Прежде всего Д. Чижевский останавливается на анализе таких понятий, как нация и человечество. Понимание нации может быть или рационалистическим, или романтическим. Рационалистический подход предполагает логически аргументированный анализ, основанный на принципах разума. Такой подход исходит из того, что в жизни имеет смысл лишь то, что можно понять и обосновать с помощью разума. Рационалистический подход, по Чижевскому, предусматривает признание национальных особенностей в развитии народов, хотя они и ограничены. Признавая ограниченность национальных особенностей, рационалисты считают ее необходимым этапом в развитии человеческой истории. Однако, по мнению Чижевского, подлинной ценностью является не национально особенное, а общечеловеческое, наднациональное. Разнообразие типично не только для животного и растительного мира, она присуща также и человеческому роду. Чижевский ставит вопрос о том, имело бы смысл человеческой жизни, которое проходило бы среди идеальных, но вполне похожих друг на друга людей? Отвечая на этот вопрос, Чижевский обращал внимание на то, что постоянный обмен между собой материальных вещей и сил обусловлен разнообразием органических форм в природе. Разнообразие типов и психологических лиц детерминирует появления и развитие общества. Это способствует возникновению и развитию общества. Из однотипных индивидуумов никакое общество не может сложиться.

Д. Чижевский обращает внимание также на то, что для понимания национальных особенностей философии важное значение имеют особенности национального характера. По мнению Чижевского каждая конкретная философия является осознанием абсолютно-ценностных элементов определенной национальной культуры. Однако национальное, каким бы полнокровной оно не было, уступает общечеловеческом.

Анализируя процесс развития всемирной философии, Чижевский подчеркивает, что развитие философской мысли - это не что иное, как переход от одной частичной истины к другой, от одной «односторонности» к другой. И может случиться так, что философская мысль станет результатом бесплодного колебания между этими односторонними, ограниченными истинами, но может иногда подняться над ними. Эти односторонности могут и объединиться, синтезироваться. Однако синтез их тоже не свидетельствует о получении полной истины. По своей природе синтез ограничен. Однако несмотря на это, синтез является качественно новым этапом развития философской мысли в сравнении с отдельными однолетними подходами.

Заметным явлением украинской философской мысли в диаспоре стал так называемый украинский персонализм. Среди тех, кто представляет эту течение, отметим прежде всего О. Я. Кульчицкого (1814-1845). Особенностью этого направления, как и в целом персонализма, является то, что в центре его - человек. Персонализм, что его развивают украинские философы в диаспоре, окрашен в национальный колорит.

О. Кульчицкий останавливается на методологических аспектах формирования национальной психологии, в частности, на проблеме «геопсихического влияния», то есть «воздействии земли на душу». Он отмечает, что влияние «земли на душу», относится к числу популярных и многократно повторяющихся мыслей, суть которых сводится к влияния географической среды на формирование национальной психологии. Эта мысль не была новой в литературе, посвященной проблеме исследования факторов, которые детерминируют черты национальной психологии. Позиция Кульчицкого, как видим, существенно отличается от позиции всех других авторов, потому что он исследует методологические аспекты этой проблемы, анализируя их как процессы и явления, которые возникают в психике под влиянием географического фактора. Он обращает внимание на то обстоятельство, что чужое геопсихическое среда может стать причиной психического потрясения. Популярные представления о существовании «человека леса» или «сына пустыни» в свете таких и подобных переживаний приобретают много вероятности.

Рассматривая различные аспекты, которые повлияли на формирование украинской национальной ментальности, Кульчицкий считает, что на формирование последней влияет не только сознательное психической жизни. Не меньшую роль играет здесь и бессознательное, которое является особенно динамичным в украинской психической структуре и выступает в форме коллективно бессознательного. По мнению Кульчицкого, для украинского коллективного бессознательного характерной чертой является архетип «доброй», «ласковой», «плодовитой» земли украинского чернозема. Этот архетип формирует специфическое мироощущение украинца, что исключает агрессивные установки и формирует мягкость, лиризм, эмоциональность.

Конечно, рассмотрены направления в развитии украинской философской мысли в диаспоре не исчерпывают всего разнообразия направлений и мнений, что в специфических условиях бытия в иноэтической среде обогащают культуру родного народа.

24 ноября 1918 г открывается Украинская Академия Наук с тремя отделами: историко-филологическим, физико-математическим и социально-экономическим во главе с профессором. И. Вернадским (1863-1945) - мыслителем с мировым именем, создателем учения о ноосфере. Можно сказать, что научные картины мира, существенно переориентировали мировоззренческие парадигмы человека. Вернадский исходил из того, что с возникновением человеческого разума начинается новый этап развития Вселенной. Под влиянием деятельности человека биосфера постепенно превращается в новую среду - ноосферу (сферу разума). Это приведет к радикальным изменениям в самой биосфере. Становление ноосферы Вернадский связывает с необходимостью формирования единой науки как мощной исторической и геологической. Вернадский обращает внимание на необходимость органического связи науки с достижением мировой цивилизации. По его мнению, в современном, тесно переплетенной культурной жизни ни одно государство и ни один народ без потери для своего настоящего и будущего не могут долго оставаться в стороне от достижений и важных поисков мировой мысли. Как ученый-естествоиспытатель Вернадсь-кий высоко ценил значение философских знаний для развития науки, непосредственно разрабатывал проблемы методологии науки, соотношения философии и естествознания, вопросы научного творчества, природы научного мировоззрения. Новые данные естественных наук рассматривал как важный фактор теоретического синтеза. Оценивая значение теории относительности А. Эйнштейна для натуралистического понимания пространства, времени, тяготения, материи и энергии он отмечал, что мы находимся в рамках нового великого синтеза представлений о природе.

Теоретические труды Вернадского ориентируют на необходимость планетарного мышления, поскольку человек как житель планеты и может, должен мыслить и действовать в новом аспекте, не только в аспекте отдельной личности, семьи или рода, государства или союза государств, но и в планетарном аспекте. В этом отношении значительное место принадлежит науке. Это как раз та сфера, где в первую очередь должны состоять цивилизованные формы научного братства - внегосударственные организационные формы мирового научного среды. Вернадский придавал особое значение свободе научного творчества, выступал против вмешательства государства в научную работу. Вернадский постоянно болел за Украину, выступал за сохранение культурной самобытности украинского народа.

В период так называемой «украинизации» (30-е годы) состоялись творческие дискуссии в рядах украинской литературно-художественной интеллигенции. Особого внимания заслуживают взгляды М. Волнового (1893-1933) по идее так называемого «азиатского ренессанса». Западноевропейское общество, писал Волновой, исчерпало свою творческую энергию и скатывается к духовной импотенции. Следовательно, нужен мощный духовный импульс, источником которого должен стать накопившаяся за много веков энергия Востока, чтобы заново «построить» Европу. Но как должно произойти «передача» этого импульса к западноевропейской культуры? Его может передать только культура европейского типа. Русская культура выполнить такую функцию принципиально неспособна вследствие своего скорее азиатского, чем европейского характера, о чем свидетельствует ее «пассивно-страдальческим идеал». Саму по себе «теорию» азиатского ренессанса вряд ли можно назвать теорией всерьез. Однако есть в ней вполне плодотворная и здоровая основа - программа национально-культурного возрождения Украины, духовного освобождения колониальных пут, преодоление рабского сознания.

Не отрицая ценности русской культуры самой по себе, Волн-овый настаивает на необходимости самостоятельного развития культуры родного края.

Учитывая сказанное намерения Волнового и других представителей украинского культурного возрождения переориентировать культуру с Востока на Запад были совершенно правы, поскольку эти намерения просто восстанавливали нормальные и вековые связи Украины с Западной Европой. Это был протест против розмазаносиі, безынициативности как пагубного последствии украинского порабощения в прошлом.

Мировоззренческие установки украинского возрождения 20-х годов Волновой толкует как «романтический витаизм» (от лат. Vita - жизнь), что представлял собой активную творческую, одухотворенно возрождающую форму художественного мироощущения.

Второе возрождение украинской культуры и, в частности, философии произошло в 60-е годы. Новая волна возрождения в значительной степени была инициирована деятельностью выдающегося философа П. В. Копнина (1922-1971). Благодаря Копнину начинает смещаться главный акцент философствования - с того, что не зависит от человека и человечества, на то, что осваивается, что не зависит от человека и человечества, на то, что осваивается человеком в процессе егомладомарксизм познавательной деятельности, и шире - на мировоззренческое осмысление мира. В результате акцент философских рассуждений переносился из неумолимых «объективных законов» развития всего и вся на познавательные и мировоззренческие возможности субъекта, на познавательные и ценностные регулятивы человеческой жизнедеятельности. Для изучения упомянутых реалий используется методологический арсенал диалектики. Стоит отметить, что украинская философская мысль этого периода не стоит в стороне от популярных на Западе неопозитивизма и экзистенциализма. Однако она осваивала проблемы логики научного анализа, познания и свободы и другие проблемы в более широком контексте вопросов философской гуманистики.

Программное теоретическое обоснование мировоззренческо-гуманистической переориентации философии осуществлено в 1968-1969 гг. В. И. Шинкаруком (1928-2001). Сначала оно ориентировалось на унаследованный «молодомарксизм» (взгляды раннего К. Маркса) и принцип практической деятельности. Интенсивно изучается роль деятельности в процессе антропогенеза, ценностная иерархия целеполагания, технологическое содержание деятельности, соотношение деятельности и структуры философского знания. Вскоре для дальнейшей гармонизации принципа деятельности насыщают его содержанием, связанным с общечеловеческой культурой. Следовательно обостряются вопросы о коллизии деятельностного освоения мира человеком, вызванные нестыковкой различных составляющих предметного содержания и формы практической деятельности. Активно исследовалась бытийное-практическая предопределенность форм человеческого мировосприятия, соотношение различных типов категорий (в частности категорий культуры, мировоззренческих и философских).

Копнинская «ревизия» устоявшейся философии диамата требовала определенного «онтологического» подкрепление. Традиционно (диаматовская) онтология с ее опорой на «обесчеловеченный» мир была непригодной для него. И философы-«шестидесятники» обращают свои взгляды на онтологию человеческого бытия, на то, что мир дан человеку прежде всего в формах его деятельностного воздействия на него, что существует удивительное сходство между самой архитектоникой деятельности и самосознания. Именно в этом направлении было начато еще на заре 60-х годов анализ содержания философских категорий, впоследствии - категориальной структуры эстетического сознания. Это направление разворачивается в полную силу в 70-х годах.

Рассматривая деятельность как способ человеческого бытия и одновременно как способ данности человеку объективной реальности, украинская философия, оставаясь в рамках материализма, предоставляет последнему специфического звучание. Это - антропоцентричный материализм, который не может не тяготеть в общефилософском плане к признание взаимозависимости сущностных свойств человека, есть в плане социально - философском до признания человеческой личности, которая является инициирующим началом любых исторических новаций и начинаний.

В значительной мере влияло на такую эволюцию то обстоятельство, что в русле позитивистских и постпозитивистских разведок все нагляднее становилась ограниченность историзма с его тяготением к пангенезису, к абсолютизации принципа «снятия» одних сущностных форм другими. Не случайно от идеологических «надзирателей» над философией постоянно звучали обвинения в том, что попытка поставить в центр философствования человека и различные способы освоения мира ней есть «буржуазной» тенденцией.

В начале 60-х годов до отечественных «берегов» докатилась с Запада волна «младомарксизма», обращение к которому была удобной, полулегальной формой критического пересмотра тоталитарных мировоззренческо-философских стереотипов. И здесь отчетливо вырисовывается отличительная черта антропологической ориентированности философии «шестидесятников» в Украине: в этой философии все более заметным становилось то, что является выражением мировоззренческой национальной ментальностью, духовное родство с экзистенционально-кордоцентричным философским наследием Г. Сковороды и П. Юркевича.

Литература

1. Філософія : Підручник / За заг. ред. М. І. Горлача, В. Г. Кремня, В. К. Рибака. – Харків : Консул, 2000. – С. 270-303.

2. Бичко, А.К. Історія філософії : Підручник / А.К. Бичко, І. В. Бичко, В. Г. Табачковський. – К. : Либідь, 2001. – С. 305-340.

3. Юркевич, П. История философии права. Введение / Философ. и социол. мысль. – 1996. – № 3-4. – С. 38-71.

4. Шинкаренко, Е. Этический потенциал «Философии сердца» Памфила Юркевича // Философ. и социол. мысль. – 1996. – № 3-4. – С. 4-15.

5. Философ и человек. Философские чтения / П.В. Копнин // Вопросы философии. – 1997. – № 10. – С. 77-94.

6. Шевченко, В. Философская мысль на территории Украины до Киевской Руси // Философ. и социол. мысль. – 1996. – № 5-6. – С. 3-15.

7. Лісовий, В. Дмитро Іванович Чижевський : онтологія, гносеологія, філософія культури // Философ. и социол. мысль. – 1996. – № 5-6. – С. 4-17.

8. Огородник, І. В. Історія філософської думки в Україні. Курс лекцій : навч. посіб. / І. В. Огородник, В. В. Огородник. – К. Вища школа : Знання, КОО, 1999. – 543 с.

Философия марксизма

Философия марксизма в вузовском курсе в постсоветском пространстве занимает особое место. Это связано с отношением к марксистской философии и марксизму в целом (марксизм в целом включает в себя кроме философии экономическое и социально-политическое учения) в Советском Союзе, с одной стороны, и в постсоветских государствах, с другой. Если в первом случае марксизм провозглашался единственно истинной теорией, объясняющей закономерности функционирования и развития природы и общества, и был превращен даже не в идеологию, а в вариант советской религии, то после падения советской власти он, по существу, предан анафеме и обвиняется, чуть ли не во всех наших бедах. Лишний раз подтверждено замечание Н. А. Бердяева о противоречивости и максимализме русского (правда, в данном случае не только русского) характера.

Что по этому поводу можно сказать? Что касается обвинения марксизма в наших прошлых, а тем более нынешних бедах, то они несостоятельны, хотя сегодня и актуальна проблема ответственности ученого за свои изобретения, теории. Что же касается отношения к марксизму и марксистской философии, в частности, как к теории, то к нему нужно относиться как к любой теории, любой философии, заключающей в себе как рациональные, истинные моменты, так и элементы преходящие, имеющие значение для своего времени и не подтвердившиеся в ходе исторического развития. Но несомненно одно – огромное влияние марксизма на все обществознание ХХ века, на наше понимание человека и общества.

В некоторых сегодняшних учебниках и учебных пособиях марксистская философия отнесена к немецкой классической философии, что, на мой взгляд, неправомерно. Несомненна её связь с немецкой классической философией и вообще с философской традицией, берущей свое начало в Просвещении. Об этом говорят сами К. Маркс и Ф. Энгельс. И все же ее следует считать одним из направлений неклассической философии.

В чем различие классической философии и неклассической, возникшей в средине ХIХ века? Во-первых, в понимании мира и человека. Классическая философия исходит из того, что мир разумен (для античной и средневековой философии мир разумен в прямом смысле, для философии Нового времени – в переносном: в нем господствует закономерность). Неклассическая философия в большинстве своем исходит из «неразумности», бессистемности мира, абсурдности человеческого бытия в нём.

Во-вторых, для классической философии человек – разумное существо, разум является его главной характерной чертой. Неклассическая философия обращает внимание на другие стороны бытия человека: его соматическое, бессознательное и иррациональное начала.

В-третьих, классическая и неклассическая философия по-разному понимают функцию философии. Классическая философия считала основной функцией философии постижение истины и на основе этого – просвещение людей. Исходя из этого каждый философ, заслуживающий такого звания, выдвигал основополагающие принципы и на этой основе давал ответы на все вопросы бытия мира и человека. Неклассическая философия ставит под вопрос познание истины, а задачу философии видит в том, чтобы изменить жизнь, помочь человеку в «деле жизни», дать ему систему ценностей. Она не стремится дать всеохватывающую картину мира, а акцентирует внимание на отдельных сторонах, моментах человеческого бытия. Можно, на мой взгляд, выделить три основных направления неклассической философии. (рис. 7.1).

Рисунок 7.1

Из вышеизложенных критериев видно, что марксистская философия занимает промежуточное положение между классической и неклассической философиями. Марксистская философия разделяет взгляд классической философии на мир и роль человеческого разума. Но она не считает, что философия должна дать ответы на все проблемы бытия, рассматривает себя как метод познания и преобразования мира. И вообще по своему духу марксистская философия больше принадлежит современности, нежели классике.