Глава 19. марксистская философия в россии

Систематическое изложение Г. В. Плехановым марксистской философии. Разработка материалистического понимания истории. Философский ревизионизм. «Эмпириомонизм» и «Всеобщая организационная наука» А. А. Богданова. Критика В. И. Лениным махизма и ревизионизма. Разработка теории отражения. Анализ революции в естествознании; определение материи. Диалектическая концепция развития. Разра­ботка исторического материализма. Соратники В. И. Ленина. Ситуация в философии в 1920-1930-х гг. Борьба «диалектиков» и «механистов». И. В. Сталин «о диалекти­ческом и историческом материализме». Догматизация философии. Отклонения от официальной идеологии в период «оттепели» и перестройки. Новые научные на­правления. Философия на рубеже тысячелетий.

Работы Маркса и Энгельса привлекли к себе внимание русской интеллигенции уже в 40-х гг. XIX в. М. А. Бакунин, В. П. Боткин, П. В. Анненков, Н. И. Сазонов, В. Г. Белинский сочувственно относились к критике Марксом и Энгельсом феода­лизма и религии. В 60-х гг. в России получила известность работа К. Маркса «К критике политической экономии». Н. В. Шелгунов в статье «Рабочий пролета­риат Франции и Англии» популяризировал работу Ф. Энгельса «Положение ра­бочего класса в Англии». Известно, что Герцен и Чернышевский интересовались трудами Маркса и Энгельса. Чернышевский был знаком с «Капиталом» Маркса. Русский перевод «Капитала» был сделан Г. А. Лопатиным и Н. Ф, Даниельсоном и вышел в свет в 1872 г. Большой интерес вызвала книга Ф. Энгельса «Анти-Дю­ринг». В 1879 г. Н. Зибер опубликовал пересказ этой книги с переводом отдель­ных фрагментов. С марксизмом были знакомы многие народники (Лавров, Тка­чев, Лопатин и др.).

В 70-х гг. XIX в. идеи марксизма проникли в рабочее движение; они нашли свое отражение в документах Южно-российского союза рабочих, Северного союза русских рабочих, Южно-российского рабочего союза (1880 г.). В 1883 г. в Женеве сложилась группа «Освобождение труда» (Г. В. Плеханов, П. Б. Аксельрод, В. И. За­сулич, Л. Г. Дейч, В. Н. Игнатов). Представители этой группы открыто заявили о разрыве с народничеством и присоединении к марксизму и международному со­циал-демократическому движению.

Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) родился в семье мелкопоместного дворянина. Учился в Воронежской военной гимназии, затем в Петербург­ском горном институте. Включился в народническое движение и стал профессио­нальным революционером. Вначале примкнул к бакунинскому направлению, при этом оставаясь противником индивидуального террора.

В январе 1880 г. Плеханов уезжает из России. Он знакомится с рабочим движе­нием в Западной Европе, изучает произведения Маркса и Энгельса. К началу 1883 г. Плеханов окончательно переходит на позиции марксизма. В программе созданной им группы «Освобождение труда» предполагался перевод произведе­ний Маркса и Энгельса и распространение их идей в массах, организация партии рабочего класса.

В работах «Социализм и политическая борьба» (1883), «Наши разногласия» Плеханов критикует народническую идеологию, обосновывает марксистский взгляд на развитие России. В этих работах Плеханов опровергает вульгарно-экономиче­скую интерпретацию марксизма, показывает активную роль политического строя в жизни общества, анализирует взаимосвязи экономики и политики. Плеханов говорит о роли политической борьбы пролетариата, о необходимости диктатуры пролетариата. Анализ процесса развития капитализма в России приводит его к выводу о том, что в России еще нет непосредственных условий для социалистиче­ской революции. Между Плехановым и Энгельсом идет активная переписка; они обсуждают ряд теоретических и практических вопросов.

В 90-е гг. Плеханов обращает главное внимание на философские проблемы. Выходят в свет работы «Философские и социальные воззрения К. Маркса» (1890), «К шестидесятой годовщине смерти Гегеля» (1891), «Очер­ки по истории материализма» (1894), «К вопросу о разви­тии монистического взгляда на историю» (1895). В этих трудах впервые в русской литературе дается систематиче­ское изложение марксистской философии.

Плеханов обосновывает объективный характер диалек­тики, рассматривает содержание законов перехода количе­ства в качество и отрицания отрицания, говорит о скачках, противоречиях в развитии, рассматривает вопрос о пред­мете марксистской философии; Плеханов активно участ­вует в острой борьбе с философским ревизионизмом.

Люди делают не несколько отдельных одна от другой историй — историю права, историю морали, философии и т. д., — а одну только историю своих собственных общественных отношений, обусловливаемых состоянием производительных сил в каждое данное время. Так называемые идеологии представляют собою лишь многообразные отражения в умах людей этой еди­ной и нераздельной истории. Г. В. Плеханов

Он разрабатывает материалистическое понимание ис­тории. Он видит в способе производства основу общества, говорит о роли условий географической среды, причем не­сколько преувеличивает эту роль — «характер естествен­ной среды определяет характер социальной среды». Пле­ханов рассматривает соотношение базиса и надстройки, анализирует взаимодействие форм общественного созна­ния, показывает относительную самостоятельность их раз­вития, соотношение социальной психологии и идеологии, роль личности в истории.

Выступая против идеи о ряде факторов исторического развития, Плеханов говорит, что диалектика требует не просто выявления этих факторов, их взаимодей­ствия, но и обнаружения главного, а этим главным является экономика. Плеханов выстраивает следующую цепочку:

1) состояние производительных сил;

2) обусловленные им экономические отношения;

3) социально-политический строй, выросший на данной экономической «основе»;

4) определяемая частью непосредственно экономикой, а частью всем социально-политическим строем психика общественного человека;

5) различные идеологии, отражающие в себе свойства этой психики.

Плеханов выступает против гипертрофирования роли экономики. «Движение человечества никогда не совершается в плоскости одной экономики... Путь от од­ной точки поворота к другой всегда лежит через "надстройку". Экономика почти никогда не торжествует сама собою,, а всегда только через посредство надстройки, всегда только через посредство известных политических учреждений... Но для то­го чтобы войти в жизнь, эти подсказываемые экономикой политические учрежде­ния должны предварительно пройти через головы людей в виде известных поня­тий. И вот почему человечество никогда не может перейти от одной поворотной точки своего экономического движения до другой, не пережив предварительно целого переворота в своих понятиях».

По мнению Плеханова, явления духовной жизни в том или ином виде зависят от экономики. «Право, государственный строй и нравственность всякого данного на­рода непосредственно и прямо обусловливаются свойственными ему экономиче­скими отношениями. Этими же отношениями обусловливаются, — но уже косвенно и посредственно, — все создания мысли и воображения: искусство, наука и т. д.».

Общественно-экономическое развитие связано с относительной самостоятель­ностью отдельных сфер общества — экономика, политика и идеология не развива­ются одновременно в одинаковой степени.

Плеханов подчеркивает, что в обществе ничто не совершается «само собой», а только через деятельность человека. В деятельности человека сочетается объек­тивная необходимость и сознательная деятельность. «Тут все зависит от того, со­ставляет ли моя собственная деятельность необходимое звено в цепи необходи­мых событий. Если да, то тем меньше у меня колебаний и тем решительнее я действую». Сама историческая случайность формируется в точке пересечения не­обходимых процессов.

В историческом развитии имеет место сочетание общих, особенных и единич­ных причин. Общая причина исторического развития — развитие производитель­ных сил. Особенные причины — историческая обстановка в данное время у данно­го народа. Единичные — личные особенности общественных деятелей и другие «случайности». «Единичные причины не могут произвести коренных изменений в действии общих и особенных причин, которыми к тому же обусловливаются направление и пределы влияния единичных причин. Но все-таки несомненно, что история имела бы другую физиономию, если бы влиявшие на нее единичные при­чины были заменены другими причинами того же порядка».

После 1903 г. Плеханов примыкает к меньшевикам. Он обвиняет Ленина в волюнтаризме, преувеличении роли субъективного фактора. Стратегию и тактику большевиков Плеханов связывал с субъективизмом в философии. Плеханов и его сторонники считали невозможными социалистические преобразования в России ввиду ее незрелости в экономическом, социальном и культурном отношении. В этом отношении они разделяли идею Каутского о том, что социализм может вырасти только из длительного развития «демократического капитализма». В то же время Плеханов выступает против махизма, продолжает идеи марксистской философии. Главное произведение этого периода — «Основные вопросы марксизма».

Плеханов анализирует религию: по его мнению, она включает три элемента: фантастические идеи и представления; чувства и настроения, связанные с этими представлениями; религиозный культ, обряды. Плеханов выступает против бого­искательства.

В эстетике Плеханов указывает на причинную связь между материальными условиями жизни людей и их искусством: «Мы не поймем ровно ничего в истории первобытного искусства, если мы не проникнемся мыслью, что труд старше ис­кусства и что вообще человек сначала смотрит на предметы и явления с точки зрения утилитарной и только впоследствии становится в своем отношении к ним на эстетическую точку зрения». В отличие от Л. Толстого, Плеханов говорит, что в искусстве происходит не только передача чувств, но и мыслей. Искусство имеет классовый характер. Основа модернизма — субъективизм, который «всегда вы­ступает более очевидно в реакционные эпохи».

Плеханов — автор большого количества работ по истории философии. Фило­софские учения он рассматривает в тесной связи с развитием социально-полити­ческой, экономической, этической и правовой мысли, с историей литературы, ис­кусства.

Следует упомянуть некоторых соратников и последователей Плеханова. Вера Ивановна Засулич (1851-1919)перевела «Нищету философии» Маркса, «Разви­тие социализма от утопии к науке» Энгельса, была автором монографии о Вольте­ре, работ о Писареве, Добролюбове. Критиковала «легальный марксизм», «эконо­мизм», выступала против Струве, Бердяева, Бернштейна.

Засулич считала, что движущими факторами развития общества являются не только экономические, но и нравственные отношения. Поэтому социал-демокра­тическое движение в России «может развернуться шире и ярче, чем где бы то ни было».

Любовь Исааковна Аксельрод (1868-1943)написала ряд работ о Канте и нео­кантианцах. Выступала против Бердяева и Струве, пытавшихся соединить Марк­са с Кантом. Дала критическую рецензию на работу Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Аксельрод считала, что механическое миропонимание «со­ставляет основную сущность материализма»; «основа научного сознания состоит в сведении всего качественного к количественным отношениям».

Абрам Моисеевич Деборин (1881-1963, настоящая фамилия Иоффе) — автор цикла работ о махизме, прагматизме, религиозно-философской мысли, истории философии. В статье «Диалектический материализм» (1909) Деборин дает очерк теории познания.

Одной из наиболее влиятельных политических партии начала XX в. была пар­тия эсеров. Эта партия возникла в 1902 г. на основе объединения ряда народни­ческих кружков и групп. Эсерам, как и представителям ряда других мелкобур­жуазных партий, было свойственно несколько пренебрежительное отношение к теории. В философии они тяготели к позитивизму, признавая отдельные маркси­стские положения. При этом лидер партии эсеров Виктор Михайлович Чернов (1876-1952) в докладе о проекте партийной программы говорил: «Мы имеем пре­тензию кое в чем лучше понимать Маркса, чем так называемые марксисты». Дру­гой видный деятель партии — М. Р. Гоц — утверждал, что система Маркса и Эн­гельса неполна. Эсеры отвергали идею об исторической миссии пролетариата, оспаривали необходимость диктатуры пролетариата.

Чтобы преодолеть «односторонности» идеализма и материализма, Чернов пред­лагал принцип «коррелятивизма». «Объекты не стоят "вне" сознания; но, конечно, они не находятся также и "в нас", как это по недоразумению утверждается в идеа­листическом лагере; они стоят в отношении к нам, как и мы, со своей стороны, сто­им в отношении к ним». Чернов против допущения «вещей в себе». Диалектика как наука о всеобщих законах движения природы, общества и мышления, говорит Чернов, «существует только на страницах энгельсовского "Л. Фейербаха"». Чер­нов видит задачу философии и науки в систематизировании «данных опыта», но­сящих чисто относительный характер.

В социологии эсеры придерживались так называемого субъективного метода. Л. Шишко утверждал первичность субъективной стороны исторического разви­тия. Во внутренней жизни общества происходят «во-первых, процесс умственно­го роста и общественного сознания, во-вторых, процесс развития общественных чувств». Они составляют «основную органическую почву общественной эволю­ции». Шишко отрицает объективную причинность и необходимость, историче­ские законы. Л. Лойко утверждал, что главная движущая сила развития общества — критически мыслящие личности. Чернов говорил о том, что в социологии господствуют оценки. Кто же дает оценки? Отдельные выдающиеся критические личности. Характерно, что эсеровские теоретики никогда не считали творцом истории народ.

В рамках социал-демократического лагеря возник, по характеристике ортодок­сов (Плеханова, Ленина и др.), философский ревизионизм. В начале 1908 г. вы­шел сборник «Очерки по философии марксизма» (авторы — Базаров, Берман, Богданов, Гельфонд, Луначарский, Суворов, Юшкевич). Они предложили ряд концепций, неприемлемых для ортодоксов.

Павел Соломонович Юшкевич (1873-1945) предложил концепцию «эмпириосимволизма». Эмпириосимволы — это все, что дано в «чистом опыте» (ощуще­ниях), а также то, что создано «чистым разумом». Высшие эмпириосимволы — законы природы. Познание — накопление символов. Категории времени, простран­ства, движения и т. д. — «предельная система эмпириосимволов». Сознание в виде эмпириосимволов вносит порядок в хаотический поток данных опыта.

Владимир Александрович Базаров (1874-1939)говорил, что в основе теории познания лежит принцип «экономии мышления». В его работах проявлялась тен­денция к биологизации исторического материализма.

Анатолий Васильевич Луначарский (1875-1933) говорил, что «материи не существует, существует только явление»; «мир — явления, протекающие в нашем сознании», «сознание и есть живая действительность». В 1908 г. был опубликован двухтомный труд Луначарского «Религия и социализм». Луначарский вошел в ряды «богоискателей», предлагая осмыслить социализм как «религиозный ате­изм». По мнению Луначарского, Бога нет, но идея Бога необходима; многие через религию приходят к социализму. Бог — это человечество, каким оно станет в социалистическом будущем. «Бога нужно не искать, его нужно дать миру. В мире его нет, но он может быть. Путь борьбы за социализм, т. е. за триумф человека в природе, — это и есть богостроительство». Марксизм — «последняя религия», в которой место Бога занимает «человечество в высшей потенции». Луначарский говорит, что марксизм — «формальный идеал», отвечающий «всем данным опы­та» и дающий «возможность ориентироваться... с наименьшей тратою сил».

Яков Александрович Берман (1868-1935) утверждал, что марксизм, по суще­ству, сложился независимо от диалектики. Диалектическая оболочка является для марксизма чисто внешней и излишней.

С. А. Суворов (1869-1918) считал, что все в мире объединено генетической связью и общими закономерностями. Законы физического мира всецело приложимы к явлениям жизни, а законы жизни — к явлениям психическим и социаль­ным. Общество — сложная организация, подчиняющаяся закону социальной эко­номии, который является специфической формой общего закона экономии сил.

Николай Владиславович Валентинов (1879-1964, настоящая фамилия Вольский) утверждал отсутствие противоречий между марксизмом и махизмом в по­нимании общественной жизни.

Наиболее крупной фигурой среди «ревизионистов» был Александр Александ­рович Богданов (1877-1928, настоящая фамилия — Малиновский). О своей фи­лософской позиции Богданов говорит так: «За последние полвека на сцену высту­пили две новые философские школы, связанные с именами К. Маркса и Э. Маха... Я имею честь принадлежать к первой из этих философских школ, но, работая в ее направлении, стремлюсь, подобно некоторым моим товарищам, гармонически ввести в идейное содержание этой школы все, что есть жизнеспособное в идеях дру­гой школы».

Богданов предлагает философию «эмпириомонизма», в основе которой лежит концепция «трудового опыта». Он говорит, что физический мир — «не мир, взя­тый без человека и независимо от человека, а мир "вещей опыта", т. е. "явлений" физического характера». То, что мы называем «действительным», «объективным» миром, — результат организации опыта. Само понятие материи возникает вслед­ствие некоторого «сопротивления человеческим усилиям».

«Физическому опыту» приписывается объективность. Но что это такое? «"Объективность", которую мы за ним признаем, есть не что иное, как его общезначимость для людей; а эта последняя есть, в свою очередь, результат и выражение его социальной организованности, его коллективного согласования. Такая организованность или согласование достигаются в процессе совместного труда и общения людей, при котором стройно объединяются их общие и однородные переживания. При этом вырабатывается та "объективная закономерность" физического опыта, которая дает его комплексы в непрерывном и однородном времени, в цепи при­чинности. Благодаря существованию уже выработанной объективной закономер­ности человек получает возможность относить к "физическому" то, что вполне укладывается в эти формы».

Богданов считает «мнимыми» вопросы о сущностях тех или иных явлений, о «силах», скрытых за ними. Он говорит, что слово «сущность» «означает неиз­менную основу явлений, тот абсолютно постоянный субстрат, который скрывает­ся под их непостоянной оболочкой. «Это слово имело смысл для ваших предков, которые не знали, что в действительности нет ничего неизменного, ничего абсо­лютно постоянного. Они выделяли из действительности более устойчивые эле­менты и сочетания и, считая их по недостатку наблюдения и опыта за абсолютно устойчивые, называли их сущностью данных вещей и явлений. Вам же хорошо из­вестно, что абсолютно постоянных комбинаций вовсе нет, что в каждом явлении каждый его элемент может исчезнуть и смениться новым; и если вы, стремясь до­браться до сущности, устраните из действительности все, что в ней изменчиво и что, следовательно, не соответствует самому понятию сущности, то у вас ничего не останется».

Богданов выступал против абсолютных понятий. Он считал, что марксизм не­совместим с признанием абсолютных, вечных истин, критиковал Ленина за то, что тот утверждал существование абсолютной истины. «Истина есть организую­щая форма человеческого опыта», «а в опыте нет и не может быть ничего абсолютного».

В чем заключается ор­ганизационная задача идеологии? Стройно и целостно организовать опыт коллектива, в та­ком соответствии с его устройством, чтобы полученные культур­ные продукты сами служили, в свою оче­редь, организационны­ми орудиями для него, т. е. сохраняли, оформляли, закрепля­ли дальше данный тип организации коллекти­ва. А. А. Богданов

Богданов выводит свою идеологию из коллективного труда, из производственных отношений. Именно на осно­ве коллективного труда формируется речь, обычаи, нрав­ственность, искусство, наука. Даже религия складывается в трудовых отношениях. «Религиозное мышление нераз­рывно связано с авторитарными трудовыми отношения­ми (руководство — исполнение или власть — подчине­ние), из них возникло и их отражает. Для него характерно создание властных фетишей и требование от людей покор­ности, повиновения им. Это — идеализированные образы, порождаемые фантазией на основе реального господства "авторитетов" над людьми в их социальной жизни». Фи­лософия также является «надстройкой».

Идеология оказывает обратное влияние на породив­ший ее базис.

Богданов разрабатывает «всеобщую организационную науку» («тектологию»). Он утверждает, что все процессы в мире имеют организационный характер. Различие меж­ду формами материи состоит в степени их организованности. По мнению Богда­нова, Маркс и Энгельс не поняли, что диалектика — частный случай организаци­онного процесса (когда процесс идет путем борьбы противоположностей). Есть и другая сторона организационного процесса — «сотрудничество противоположностей». Развитие системы идет от равновесия сил к нарушению этого равновесия, а затем — снова к равновесию.

Богданов считает однородными материальную и духовную жизнь общества. «Со­циальная жизнь во всех своих проявлениях есть сознательно-психическая... Общест­венное бытие и общественное сознание, в тесном смысле этих слов, тождественны».

Жизнь общества имеет три стороны: техническую, экономическую и идеологи­ческую. «В технической общество борется с природой и подчиняет ее, т. е. органи­зует внешний мир в интересах своей жизни и развития. В экономической — отно­шениях сотрудничества и распределения между людьми — оно само организуется для этой борьбы с природой. В идеологической оно организует свой опыт, свои пе­реживания, создавая из этого организационные орудия для всей своей жизни и развития. Следовательно, всякая задача в технике, в экономике, в сфере духовной культуры есть задача организационная, и притом социальная».

Человек — продукт общественной среды. В обществе имеет место конкурен­ция, классовая борьба; общество делает человека индивидуалистом. Но общество не обязательно должно быть именно таким. Ни в обществе, ни в природе челове­чества нет ничего такого, что могло бы помешать установлению «норм целесооб­разности и товарищеских отношений между людьми».

Силы развития классового общества — внутренние противоречия обществен­ной жизни. В обществе будущего силы развития будут заключаться во внешнем противоречии общества и природы.

Богданов считал, что для социалистической революции должны созреть соот­ветствующие экономические условия; в России таких условий еще нет. Но дело не только в экономическом факторе: еще не создана «всеобщая организационная нау­ка», которая определила бы «положительно-практические» цели построения со­циализма.

Согласно Богданову, современная наука развивалась «без малейшей связи с во­просом о мировом хозяйственном плане», что она «буржуазна — не в смысле про­стой защиты интересов буржуазии, а по своему миропониманию и мироотношению, по своему способу мышления». Поэтому использовать ее для «прямого воплоще­ния социализма» вряд ли возможно. Должна быть создана новая наука, новая про­летарская культура. Без этого пролетариат не сможет вырваться из рамок буржуаз­ной идеологии и подготовить себя к роли «организатора общества принципиально иного по строению и направлению жизни».

Взгляды «ревизионистов» подвергались критике идеологами радикального кры­ла социал-демократов. Особенно резкой критике их подвергал В.И. Ленин.

Если на раннем этапе развития социал-демократического движения его веду­щим идеологом был Плеханов, то в последующем эта роль переходит к Ленину.

Владимир Ильич Ленин (1870-1924, настоящая фамилия Ульянов) родился в Симбирске в семье инспектора народных учи­лищ. После непродолжительной учебы на юридическом фа­культете Казанского университета за участие в студенческом движении был исключен из университета и выслан в деревню Кокушкино Казанской губернии. В следующем, 1 888 г. Улья­нову было разрешено вернуться в Казань. Там он вступает в марксистский кружок, изучает произведения Маркса и Эн­гельса; затем переезжает в Самару. В 1891 г. экстерном сдает экзамены по курсу юридического факультета Петербургско­го университета. В 1893 г. переезжает в Петербург, стано­вится организатором «Союза борьбы за освобождение рабо­чего класса». В 1895 г. арестован, в 1897 г. выслан в Сибирь, где находился в ссылке три года. За это время написал более 30 работ, в том числе «Развитие капитализма в России». Вернувшись из ссылки в 1900 г., Ленин уезжает за границу, где издает газету «Ис­кра», ведет организационную работу по созданию социал-демократической партии, пишет работы «Что делать?», «Шаг вперед, два шага назад», «Две тактики социал-де­мократии в демократической революции». После поражения революции 1905-1907 гг. с целью борьбы с философским ревизионизмом и развития основ философии Марк­са—Энгельса пишет книгу «Материализм и эмпириокритицизм» (1909). Во время Пер­вой мировой войны пишет работу «Империализм как высшая стадия капитализма» (191 7). В 1917 г. возвращается в Россию и организует подготовку Октябрьской рево­люции. После победы революции Ленин стал главой Советского государства. В мае 1923 г. в связи с ухудшением здоровья переехал в Горки (под Москвой), где и умер 21 января 1924 г.

Философские взгляды Ленина нашли свое выражение в книге «Материализм и эмпириокритицизм» и в ряде других его книг и статей. После смерти Ленина его конспекты и заметки по поводу работ Гегеля, Фейербаха, Маркса, Энгельса и др. были изданы под названием «Философские тетради». Впоследствии появились подробные комментарии к этому труду.

В книге «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин, критикуя махизм, отме­чает, что махисты воскрешают субъективный идеализм Беркли, прикрывая ста­рые идеи новой терминологией. Таково учение махистов об «элементах мира», о «принципиальной координации» и «интроекции»

В позитивном плане Ленин главное внимание уделяет проблемам теории по­знания. Продолжая развитие теории отражения, Ленин рассматривает ее онтоло­гическую и гносеологическую стороны.

Онтологическая сторона теории отражения состоит в формулировке исходных философских установок, на которые должна опираться современная наука в ре­шении вопроса о том, как из неощущающей материи возникает ощущающая, вопро­са о возникновении сознания, о его сущности как свойстве материи. Рассматривая онтологическую сторону теории отражения, Ленин указывает, что в «фундаменте самого здания материи» лежит свойство, родственное ощущению, — свойство от­ражения. Свойство отражения представляет собою общее свойство всей материи, а свойство ощущения связано только с высшими формами материи (органиче­ской материей). Возникновение ощущения, сознания есть результат длительного развития, качественного преобразования свойства отражения, существующего во всякой материи.

Рассматривая гносеологическую сторону теории отражения, Ленин формули­рует три гносеологических вывода, определяющих содержание диалектико-материалистической теории познания:

1. Вещи существуют независимо от нашего сознания, от наших ощущений.

2. Мир познаваем. В нем нет принципиально непознаваемых вещей, а есть лишь вещи, еще не познанные. Причем никакого принципиального различия между вещами познанными и вещами, еще не познанными, не существует.

3. К процессу познания надо подходить диалектически, т. е. не предполагать на­ши знания данными в готовом виде, а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным, более точным.

Отражение действительности в сознании человека есть сложный, противоре­чивый процесс, совершающийся в чувственной и логической формах. Останавли­ваясь главным образом на рассмотрении чувственной формы познания, Ленин с разных сторон характеризует ощущения.

Во-первых, Ленин указывает, что ощущение есть «одно из свойств движущей­ся материи», «функция определенным образом организованной материи».

Во-вторых, Ленин понимает ощущение как «непосредственную связь сознания с внешним миром», как «превращение энергии внешнего раздражения в факт со­знания». Возникновение ощущения, следовательно, связано с превращением энер­гии из одной формы в другую, с переходом от одной формы движения к другой. Например, при ощущении красного цвета энергия электромагнитных колебаний определенной частоты переходит в энергию физиологического процесса, передающуюся от глаза в мозг.

В-третьих, Ленин, рассматривая ощущение как первичную, элементарную фор­му отражения предмета в сознании, считает ощущение «единственным источни­ком нашего знания».

В-четвертых, Ленин понимает ощущение как «образ внешнего мира», копию действительности. Представляя собой образ, копию явлений материальной дейст­вительности, ощущение по своему содержанию объективно. Но отражение пред­мета в ощущении — это не мертвое, зеркальное отражение. В отличие от зеркаль­ного, отражение предмета в ощущении — это субъективный образ объективной действительности. Субъективность этого образа состоит в том, что степень пра­вильности, точности отражения предмета зависит не от объекта, а от субъекта: внутреннее субъективное состояние человека, его личные особенности, его жиз­ненный опыт накладывают свой отпечаток на даваемый чувствами образ.

Ленин выступает против так называемой теории символов, которую предло­жили в XIX в. Мюллер, Гельмгольц и некоторые другие физиологи. Согласно этой теории, ощущения человека представляют собой не образы, «снимки», «копии» явлений природы, а какие-то условные знаки, символы, «иероглифы», не имею­щие никакого сходства с тем, что они обозначают, и порождаемые будто бы особой специфической энергией, присущей каждому органу чувств.

Теория символов (иероглифов) вызывает недоверие к нашим органам чувств. Ленин пишет: «Бесспорно, что изображение никогда не может всецело сравниться с моделью, но одно дело изображение, а другое дело символ, условный знак... "Услов­ный знак", символ, иероглиф суть понятия, вносящие совершенно ненужный эле­мент агностицизма».

Большое внимание в книге уделяется проблеме истины. Ленин отмечает, что, говоря об истине, следует разграничивать два вопроса:

1. Может ли в человеческих знаниях быть такое содержание, которое не зависит ни от человека, ни от человечества? — Это вопрос об объективной истине.

2. Могут ли человеческие представления, содержащие объективную истину, вы­ражать ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же только приблизительно, относительно? — Это вопрос о соотношении абсолютной и относительной истины.

Решение первого вопроса заключается в признании того, что наши знания пред­ставляют собой отражение объективной действительности и поэтому в них имеет­ся такое содержание, которое не зависит от человека и человечества, а определяет­ся объективной действительностью. Это и есть объективная истина.

Решая второй вопрос, Ленин указывает, что наше познание складывается из суммы относительных истин, т. е. знаний правильных, но не совсем полных и точ­ных, которые углубляются и уточняются дальнейшим развитием науки и практи­ки. Но поскольку относительная истина является более или менее правильным отражением объективной действительности, постольку каждая из относительных истин содержит в себе крупицу абсолютно точного, абсолютно верного знания. Элементы абсолютной истины присутствуют в истинах относительных, и из сумм относительных истин складывается истина абсолютная.

Ленин подчеркивает, что исходным пунктом познания и его движущей силой является практика. «Точка зрения жизни, практики должна быть первой и основ­ной точкой зрения теории познания». Ленин говорит, что практика как критерий истины содержит в себе своеобразное противоречие. Критерий практики являет­ся одновременно и определенным и неопределенным. Он неопределенен, так как практика подвергается постоянным изменениям. «Критерий практики никогда не может по самой сути дела подтвердить или опровергнуть полностью какого бы то ни было человеческого представления». Эта «неопределенность» критерия прак­тики не позволяет человеческим знаниям превратиться в неизменную совокуп­ность догм. С другой стороны, критерий практики «настолько определенен, чтобы вести беспощадную борьбу со всеми разновидностями идеализма и агностициз­ма». Кто признает практику критерием истины, тот становится тем самым на по­зиции материализма.

Понятие материи Ленин трактует следующим образом. Он говорит, что бес­смысленно пытаться определить материю формально-логическим приемом под­ведения определяемого понятия под более широкое понятие: ведь более широкого понятия, чем материя, не существует. Определение материи может состоять лишь в том, чтобы охарактеризовать ее отношение к сознанию. Но вопрос об отношении материи к сознанию — это основной вопрос философии. Поэтому определение ма­терии должно строиться так, чтобы выражать позицию материализма. Отсюда определение: «Материя есть объективная реальность, данная нам: в ощущении». В этом определении фиксируется материалистический ответ на основной вопрос философии.

Ленин анализирует новый этап развития физики в конце XIX — начале XX в. Он ставит перед собой задачу — показать несостоятельность попытки махистов представить дело так, будто новые открытия физики опровергают материализм, и доказать, что на самом деле новейшая физика целиком и полностью подтверждает диалектический материализм.

Физика XIX в., носившая стихийно-материалистический характер, опиралась при этом на ряд метафизических представлений: о неделимости атомов, о неиз­менности химических элементов, о постоянстве массы, об абсолютном простран­стве и времени и др. Новейшие физические открытия опровергли метафизический взгляд на природу, требовали отказа от метафизического материализма. Но этот отказ мог пойти по двум направлениям — либо в сторону диалектического мате­риализма, либо в сторону идеализма. Некоторые ученые в начале XX в. пошли по второму пути. Новые открытия они восприняли как подрыв всех основ физики, как крушение материалистического мировоззрения. Физика вступила в кризис­ное состояние. «Материя исчезла» — это утверждение ряда физиков выразило основное и типичное затруднение, создавшее кризис.

Ленин пишет: «"Материя исчезает" — это значит исчезает тот предел, до которо­го мы знали материю до сих пор, наше знание идет глубже; исчезают такие свойства материи, которые казались раньше абсолютными, неизменными, первоначальны­ми (непроницаемость, инерция, масса и т. п.) и которые теперь обнаруживаются, как относительные, присущие только некоторым состояниям материи. Ибо единственное «свойство» материи, с признанием которого связан философский мате­риализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания». Таким образом, новейшие открытия физики не опровергают матери­альность мира; они лишь доказывают диалектичность процесса познания. Выход из кризиса Ленин видит в переходе естествоиспытателей на позиции диалектиче­ского материализма.