Что такое Инь, Ян, Дао в религиозно-мифологических и натурфилософских представлениях Древнего Китая?

Как характеризуется дао в даосизме?

В чем заключается концепция «недеяния» в даосизме?

Что в конфуцианстве понимается под «исправлением имен»?

В чем отличие взглядов Конфуция и Лао-цзы по вопросам политической жизни, управления государством?

Какой смысл вкладывает Конфуций в этические понятия взаимности, золотой середины и человеколюбия?

Что изучать и как учиться рекомендовалось в педагогической системе Конфуция?

По какому вопросу противоположны взгляды Мэн-цзы и Сюнь-цзы?

В чем заключается принцип «желания неба» Лао-цзы?

О каких бедах в государстве говорил Лао-цзы?

Что понимал Лао-цзы под «всеобщей любовью», «отрицанием нападения», «почитанием единства»?

Как в моизме понимается процесс познания?

Как объяснить смысл софизмов школы спорщиков, в частности софизма Гунсунь «белая лошадь не есть лошадь»?

Почему, с точки зрения легистов, на первом месте должно быть управление на основе закона?

Как рассматривали легисты соотношение наград и наказаний?

Какие новые идеи были предложены в ходе развития философской мысли Китая?

Глава 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Религиозно-мифологические представления и зачатки философских идей в Ведах. Обшие мотивы философии Древней Индии. Неортодоксальные философские школы: джайнизм, буддизм, чарвака-локаята. Ортодоксальные школы: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веланта. Поздние варианты веданты.

Философская мысль в Древней Индии зародилась в начале I тысячелетия до и. э. К этому времени на территории Индии сформировались государства. Сложилась жесткая кастовая структура: люди разделялись на брахманов (жрецы, мудрецы), кшатриев (правители, военная аристократия), вайшьев (люди, занятые в торговле), шудр (работники). Деление на касты («варны») первоначально сложилось на основе разделения занятий. Основная масса населения — земледельцы — были объединены в общины. В устройстве общин наличествовали элементы самоуправления.

Веды

Древнеиндийская идеология (мифологически-религиозные представления и зачатки философских идей) изложена в Ведах. Веды — первый из дошедших до нас литературных памятников. Они были принесены в Индию индоевропейскими племенами кочевников ариев. Известный ныне текст, по преданию, составляет лишь четверть первоначального, поскольку в конце «золотого века» боги решили скрыть остальное.

Состав Вед: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады. В Ведах («веда» — знание) содержатся религиозные гимны, сведения о ритуале, мифах, социальных отношениях, быте древних индийцев. Веды состоят из четырех частей: Самхиты (4 сборника гимнов в честь богов), Брахманы (мифологические и ритуальные объяснения), Араньяки («лесные книги», предназначенные для отшельников; в них объясняется мистический смысл ведийских обрядов и их символики), Упанишады (в которых содержатся наставления относительно истины и мира). Веды считались священными текстами, плодом откровения, полученного мудрецами. Создание Вед некоторые исследователи относят к XII-XI вв. до н. э.

Первая часть Самхит — Ригведа — содержит 1028 гимнов. Характерно, что до сих пор образованному индуисту рекомендуется знать наизусть гимны Ригведы. К Ригведе примыкают три другие Самхиты: Самаведа (Веда напевов, где преимущественно повторяются ригведийские тексты, но с подробными указаниями, как они должны исполняться), Яджурведа (Веда жертвоприношений — описание деталей ведийского ритуала), Атхарваведа (Веда заклинаний — сборник заклинаний и магических формул).

Ригведа проникнута духом преклонения перед силами природы. Природные явления обожествляются. Большинство богов, олицетворяющих отдельные природные явления, представляются в антропоморфном или зооморфном виде. Гимны прославляют подвиги, героические свершения и могущество богов.

В ведийском мировоззрении выделяются три сферы Вселенной (трилока, три мира): небо, земля и воздушное пространство. Им соответствуют три группы богов: небу — Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна (божество вод и миропорядка) и др., земле — Агни (жертвенный огонь), Сома (опьяняющий и дарующий бес­смертие священный напиток) и др., воздушному пространству — Ваю (бог ветра), Рудра (бог грозы), Индра (бог молнии, грома и разрушительных стихий) и др. Всего в Ведах упоминалось 33 божества.

Индра — центральная фигура, «царь богов» — воплощение физической силы, мужества и бесстрашия. В текстах есть указания на то, что он обладает и некой магической силой. Образ Индры антропоморфен: бог восседает на колеснице, влекомой могучими конями. Индра борется с титанами, олицетворяющими темные силы й хаос. Самый популярный его подвиг — схватка с Вритрой. Индра убивает страшное чудовище, отсекая ему руки, и разрушает 99 построенных им городов-крепостей. Вритра был «заградителем вод», его гибель позволила Индре открыть путь водным потокам и оросить ими землю. Сраженное Индрой чудовище иногда изображают в виде гигантского змея, обвивающего кольцом гору, которая преградила путь водной стихии. После победы над змеем Индра разбивает скалу и освобождает воды. Оружие Индры — ваджра (космическая молния). Индре помогли в битве другие боги, приготовившие ему опьяняющий напиток (сому), который привел его в состояние воинствующего опьянения. Боги передали Индре часть своей силы; благодаря их союзу тьма и хаос потерпели поражение и возник мир, в котором всему сущему было отведено свое место и где не было места случайности.

В Ведах нет единой космогонической концепции. В одном из гимнов говорится о том, что в начале времен существовало нечто безличное, Одно.

Не было пи смерти, пи бессмертия тогда,

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,

И не было ничего другого, кроме него...

Вначале на него нашло желание,

Это было первым именем мысли.

В другом месте рассказывается о том, что существовал некий предвечный бог — Праджапати — прародитель, бог всех богов. Он расколол себя надвое, а затем соединился со своей женской половиной. От этого произошли боги. Вместе с богами Праджапати произвел Пурушу, первочеловека. Тело Пуруши было рассечено на части, из которых образовались 4 сословия (в определенной очередности — сначала брахманы, затем кшатрии, вайшьи и шудры), а также небесные светила, пространство, небо и земля, дождь, ветер и огонь.

В другом варианте мифа о происхождении мира говорится о сотворении мира двумя главными божествами: Агни (огонь, жизненная сила) и Сома оплодотворили воды, и появилось яйцо, Золотой зародыш. Он разделился на две полусферы; из одной — серебряной — возникла земля, из другой — золотой — небо. Они опира­лись на ось, вокруг которой сконцентрировались все жизненные силы. Затем возникает свет, «начинается время, раскрываются пространства и появляются боги».

В текстах Вед звучит еще одна важная мысль: ответов на вопросы может быть много, истина неизвестна даже богам, картина жизни Вселенной неясна и с трудом поддается разгадке.

Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,

Откуда возникло это мирозданье?

Боги (появились) после сотворения его.

Но кто же знает, из чего оно возникло?

Из чего возникло это мирозданье, создал ли

(Кто его) или нет?

Кто видел это на высшем небе,

Тот поистине знает.

(А) если не знает?

Представление о богах, олицетворяющих стихийные природные силы, сосуществует в Ведах с верой в единый принцип, стоящий над всем, пронизывающий все сущее (рита). Рита — первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите солнце перемещается по эклиптике, сменяются времена года, день сменяет ночь. Рита воплощает свет и производительную силу природы, которая в Северной Индии ассоциировалась с благодатными муссонными дождями, приходящими на смену иссушающему зною. Власть риты распространяется и на богов, и на людей. Рита соединяет физическое и психическое начало и противодействует угрожающему всему живому хаосу. Она регулирует события человеческой жизни — рождение и смерть, счастье и несчастье. Впоследствии рита отождествляется с сатьей (правдивостью, честностью, верностью долгу, храбростью, трудолюбием) и модифицируется в закон кармы.

В Ведах проводится аналогия между природными явлениями и процессами жизнедеятельности человека. Существует некоторая первостихия, «ритм бытия», «прана» (дыхание). Прана обеспечивает поддержание жизни в природе и челове­ке. Что касается человека, то он может не говорить, не двигаться и не слышать, но пока он дышит, он существует; с исчезновением дыхания прекращается сама жизнь. Прана в определенном смысле даже отождествляется с Индрой: «Дыхание в середине (тела) поистине есть Индра».

В Ведах (Араньяках) вводится понятие Атман (примерный перевод — «сам»). Атман — это то, в чем выражается сущность живого организма. Вначале он ассоциировался с биологической активностью жизни, затем — с человеческим сознанием. «Существуют растения, деревья и животные, и Атман познается (в них) все больше. В растениях и деревьях есть сок, в животных — чувство. Атман в животных достигает все большей чистоты, ибо в них также есть сок, в других же нет мысли. Атман становится все более чистым в человеке. Ведь он наделен разумом в наибольшей степени. Он говорит о том, что он знает... он знает, (что будет) завтра, он знает этот мир и то, что не есть мир».

В ведийском мировоззрении утверждается, что тело человека смертно, а душа вечна. Душа переселяется из одного тела в другое (это переселение называлось самсара), причем она может переселиться в тело животного или растения. Переселение ее в то или иное тело зависит от поведения человека до его телесной смер1 ти (закон кармы). Благочестивое поведение в конечном счете может освободить душу от дальнейших переселений, от связи с телесным (мокша, освобождение).^:

Самсара, карма и мокша в Ведах. Наше сознание обычно отягощено материей. Мы должны очистить наше сознание, сосредоточив свой ум на боге и контролируя свои вечно беспокойные чувства. Мудрые, отдавая свою жизнь служению богу, освобождаются от цепей кармы и круговорота рождения и смерти. Вступив на этот путь, необходимо соблюдать ведические обряды и церемонии (молитвы три раза в день, почитание предков, полное омовение рано утром и т. д.). «Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности».

В Ведах высказываются сомнения во всемогуществе многочисленных богов и даже в их существовании. Вера в богов уступает место представлениям о едином безличном Абсолюте — Брахмане, едином духовном начале. Брахман характеризуется обычно по принципу «от противного»: «Он ни велик, ни мал, ни короток, ни длинен, ни пылающе красен, ни "прилипчив". (Он) не тень, не свет, не воздух, не пространство, без привязанностей, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, без меры, не имеющий ничего ни внутри, ни снаружи» (Брихадараньяка — Упанишада III, 8, 8). Брахман как абсолютно духовное начало осознает себя в Атмане. Начинает формироваться идея тождества Брахмана и Атмана.

В брахманизме окружающий мир трактуется как нечто полуиллюзорное (майя). Постижение этого факта мудрым человеком ставит его в особое положение в ми­ре. Человек должен осознать, что привязанность к миру, так же как и ненависть к нему, вводит душу в заблуждение. Знающий истину должен отойти и от того, и от другого. Привязанность к миру является источником вожделения, греха. Че­ловек должен понять это и победить зов чувств, вожделение, грех.

В Ведах имеются и материалистические, натурфилософские идеи. Шраманы («еретические учителя», в том числе Пурана Кассапа, Аджита Кесакамбали, Па-кудха Каччаяна, Санджай Белатхипутту, Нигантха Натапута, Госсала) говорили о материальных элементах, которые никем не сотворены и лежат в основе всего существующего. Это — земля, вода, воздух, огонь и пространство, внутри которого находятся эти элементы. Кесакамбали отрицал существование иного, отличного от материального, мира. «Ничто не переходит из этого мира в иной (паралока). Заслуги не передаются по наследству. Нет жизни после смерти, нет аскетов или брахманов, достигающих совершенства на пути праведности... Человек состоит из четырех элементов... Носильщики, неся тело к месту сожжения, ведут ненужную болтовню об умершем, хотя от него и от его жертв остается только пепел. Лишь глупцы призывают к благочестию и утверждают существование того, что нематериально, они лгут и болтают вздор. Когда погибает тело, и умный и глупец равно обращаются в прах. Никто не может пережить собственной смерти».

Каччаяна говорит о 7 первоэлементах, которые «не изготовлены никем и не следуют чьей-либо воле». Кроме огня, земли, воды и воздуха он включает в число первоэлементов счастье, несчастье и душу. Он также утверждал, что элементы не воздействуют друг на друга и не имеют способности к изменениям. Представления Каччаяны имели тенденцию к дуализму.

Белатхипутту занимал скептическую позицию по вопросу о существовании нематериального мира. «Если бы вы спросили меня, существует ли иной мир (паралока), я ответил бы утвердительно, если бы так думал, но не это я имею в виду. Я не утверждаю, что он существует, но не утверждаю и обратного».

Таким образом, в Ведах прослеживается эволюция взглядов и представлений о мире, в ходе которой зарождаются различные философские концепции.

В середине I тысячелетия до н. э. в Индии происходят значительные измене­ния: ремесла отделяются от сельского хозяйства, развиваются товарно-денежные отношения, усиливается борьба кшатриев, поддерживаемых вайшьями, против брахманов. В этой социально-политической обстановке формируются основные философские системы. Отметим, что философия в Индии называлась даршана («видение мудрости»).

Прежде чем рассматривать отдельные философские системы, обратим внимание на общие тенденции в развитии философии Древней Индии.

Всем философским направлениям была присуща специфическая практическая направленность. Характерной чертой мировосприятия философа была душевная тревога при виде зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится познать причины этого зла, истинную природу Вселенной и смысл человеческой жизни, с тем чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий. Незнание реальности — причина нашей зависимости и наших страданий; мы не сможем достичь освобождения без понимания природы мира и самого себя. Цель философии — понять, как следует жить наилучшим образом.

Характерной чертой индийской философии была вера в существование вечного миропорядка. При этом важную роль играло представление о колоссальности мирового пространства и времени. Мысль о том, что земля мала, земные блага ничтожны, а жизнь — просто зыбь на поверхности океана времени, характерна для многих философских концепций. Процветание и упадок, цивилизация и варварство, подъем и падения идут одно за другим и вращаются подобно колесу времени, поэтому не стоит принимать быстротекущее как вечное.

В философии важную роль играет идея кармы. Утверждается, что существующее зло — следствие поступков человека; можно надеяться на лучшее будущее, которое должно прийти в результате самоусовершенствования в настоящем. Следует освободиться от ошибочных заблуждений, размышлять о правильных идеях и их применении в жизни. Необходим самоконтроль над низшим Я человека, над его слепыми животными наклонностями (любовью и ненавистью), а также над инструментами познания и действия — индриями (это ум, зрение, осязание, обоняние, вкус, органы движения, речь, испражнения и размножение). Приведем популярное изречение: «Я знаю, что правильно, но не имею склонности следовать ему; я знаю, что неправильно, но не могу отказаться от него». Такая позиция подвергается осуждению. Человек должен отказаться от дурных поступков, а это требует длительного сосредоточения ума и усилий. Причем отказ от дурных поступков должен непременно сопровождаться совершением хороших. Освобождение от ошибочных заблуждений и отказ от дурных поступков приводят к уничтожению страданий. Некоторые философы полагают, что освобождение от страданий может быть достигнуто только после смерти, когда душа освободится от тела, другие же утверждают, что такого состояния можно добиться даже при жизни; только одна школа — чарвака — отрицает обе эти точки зрения.

Традиционно философские системы Древней Индии подразделяются на ортодоксальные (признающие авторитет Вед или не спорящие с ними) и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед). К ортодоксальным (астика) относятся следующие философские школы (даршаны): санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта; к неортодоксальным (настика) относятся джайнизм, буддизм и чарвака-локаята. Мы начнем с рассмотрения неортодоксальных даршан.

Джайнизм

Философия джайнизма зародилась в VI в. до н. э. Однако джайнисты полагают, что их учение было передано им посредством двадцати четырех учителей из далекой древности. Первым из этих учителей был Ришабхадева, последним — Вардхамана (или Махавира, «великий герой»). Слово «джина» в переводе означает «победитель». Этим словом обозначены все 24 учителя, поскольку они победили все страсти и достигли освобождения. От этого слова и произошло название учения.

Вардхамана (или Махавира) — историческая личность; он жил в 599-527 гг. до н. э. Родился в семье кшатриев на территории Бихара. Когда ему исполнилось 28 лет, он покинул дом отца, оставил жену и дочь и стал вести аскетический образ жизни. В возрасте 40 лет Махавира «обрел истину» и основал общину.

Созданная Махавирой община включала монахов и мирян. Мирянам предписывалось соблюдение общих норм морали (честность, выдержанность и др.), монахам — суровый аскетизм. Монах не должен долго жить на одном месте, он путе­шествует по стране, в простой одежде или совсем обнаженный, волосы на его голове вырваны с корнем, он часто предается жестоким постам и умерщвляет плоть. Постепенно община джайнов превратилась в замкнутую организацию, объ­единяющую главным образом монахов.

Джайнисты не верят в богов, но почитают своих учителей. Они уверены в том, что каждая душа (джива), находящаяся сейчас в зависимости, сможет, следуя примеру джин, добиться совершенного знания, силы и счастья.

В онтологии джайнизм утверждает существование пяти субстанций: пудгала (материя), кала (время), акаша (пространство), дхарма (условие движения, спо­собствует движению) и а-дхарма (условие покоя).

Пудгала распадается на четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Сами же эти элементы состоят из атомов (ану), которые бесконечно малы и поэтому не по­знаваемы чувствами. Атомы не создаются и не разрушаются. Любая вещь состоит из комбинации элементов. Атомы различных элементов образуют сложные ком­бинации.

Пространство — вместилище для всех протяженных субстанций. Материя, дхар­ма и а-дхарма существуют в пространстве. В пространстве существует также ду­ша. Время — необходимое условие длительности, изменения состояния, различия старого и нового.

Всякая вещь переживает стадии начала, становления и разрушения, конца. Все вещи видоизменяются, утрачивают старые свойства и приобретают новые. При этом новое и старое суть изменения одной субстанции. Изменения бывают двух видов: изменение формы и изменение качества. Так, если из бруска золота сдела­но золотое ожерелье, то это — изменение формы, а не качества. Качественные из­менения — это переход в другое состояние. Эти превращения могут быть естест­венными и случайными (пример последних — помутнение воды; это случайное изменение, ибо мутность воды есть ее случайное качество).

Джайнисты считают, что мир состоит из двух видов материальных образова­ний: живых и неживых. Каждое живое существо имеет душу. Иногда утверждает­ся, что существуют также некие несовершенные души, обитающие в земле, воде, огне, воздухе и растениях.

В обычном состоянии душа подчинена материи. В связи с этим джайнисты говорят, что материя различна по степени тонкости: на одном полюсе находятся непосредственно воспринимаемые (зрением, осязанием и т. п.) вещи, на противо­положном — «сверхтонкая форма», недоступная для ощущений и обусловливаю­щая механизм действия кармы (карманашира). Вследствие закона кармы душа поочередно обитает в разных телах. Карма обволакивает душу некоей невидимой оболочкой, карманаширой, привязывающей душу к «колесу перерож­дений» и не расстающейся с ней до «полного освобожде­ния».

Поскольку душа по своей природе не материальна, но связана с материей, главная цель существа, находящегося в цепи перерождений, — достигнуть освобождения. Как же это происходит?

Наша прошлая карма определяет природу нашего тела, его рост, форму, цвет, продолжительность жизни и т. д. Зависимость души обусловлена ее соединением с материей, поэтому освобождение может быть достигнуто путем разъединения души и материи. Нужно приостановить приток в душу новой материи и устранить ту материю, с которой душа была уже связана.

К соединению души с материей приводят прежде всего страсти, сильные желания души. Страсти же порождаются нашим неведением. Незнание природы души и других вещей приводит к гневу, тщеславию, прелюбодеяниям и жадности. Поэтому джайнисты подчеркивают необходимость правильного знания. Для достижения правильного знания необходимо серьезно изучить теории учителей, кото­рые уже достигли освобождения; это знание может помочь другим людям выйти из состояния зависимости. Необходимо также поверить в авторитет учителей. Джайнисты утверждают, что душа (джива) таит в себе безграничные возможно­сти знания.

Необходимым условием осовобождения является также правильное поведе­ние, предполагающее, что человек контролирует свои страсти, чувства, мысли, вы­сказывания и действия в свете правильного познания.

Правильная вера определяется как почтительное отношение к истине. Пра­вильное познание — познание себя и другого, свободное от сомнения, ошибок и неопределенности.

Правильное поведение предполагает соблюдение 5 обетов: ахимса — ненанесе­ние вреда жизни; сатья — воздержание от лживости; астея — воздержание от во­ровства; брахмачарья — воздержание от потворства своим слабостям; апаригарха — воздержание от всех привязанностей.

Величайшим грехом является химса — нанесение вре­да живым существам. Именно поэтому запрещалось пере­двигаться или что-либо делать ночью; люди процеживали питьевую воду и специальной метлой подметали перед собой дорогу, чтобы случайно не раздавить какое-нибудь насекомое и т. д. Более того, в «Книге о хорошем поведе­нии» говорится: «Причинение вреда земле подобно из­биению, ранению и убийству слепого... Зная это, человек не должен грешить против земли и позволять другим делать это... Много душ на­селяет воду. Поистине, вода — жива... Тот, кто причиняет боль тем, кто обитает в воде, не понимает природы греха или отрицает ее... Человек, который воздержива­ется от причинения вреда даже ветру, знает о страданиях всех живых существ... Тот, кто знает, что плохо для него самого, знает, что плохо для других, и наобо­рот».

Правильное поведение предполагает смирение, честность, правдивость, чисто­ту, воздержание, безбрачие, невозмутимость, отсутствие жадности.

Правильная вера, правильное познание и правильное поведение ведут к посте­пенному освобождению души от власти карманаширы; в конце этого пути джива полностью «дематериализуется». Джайнисты полагали, что жизнь человека, до­стигшего совершенства, уже не нуждается в продолжении. Самоубийство — такое же естественное завершение земного существования, как старость и неизлечимая болезнь. Высшим подвигом для монаха считалась добровольная смерть от голода.

В гносеологии джайнисты исходили из того, что сознание — неотъемлемая сущность души. В принципе сознание может быть всеведущим, но обычно души обладают лишь ограниченным знанием. Это обусловлено преградами, поставлен­ными различными кармами. Лишь тогда, когда душа достигает освобождения, она обретает абсолютное знание и способность познания всех объектов: прошлых, на­стоящих и будущих.

Джайнисты говорили о пяти видах познания:

♦ мати: 1) познание через ощущения, 2) память об уже известных объектах, 3) ин­дукция, 4) логический вывод;

♦ шрута: коллективное знание, накопленное прежними поколениями, знание, полученное от авторитета;

♦ авадхи: восприятие объектов в ясновидении;

♦ манах-нарьяя: узнавание мыслей других людей (телепатия);

♦ кевала: совершенное всепознание — достигший совершенства джайн уже не изучает конкретные явления, а постигает стоящий над всем абсолют.

В обычном познании существуют различные точки зрения на исследуемые объекты и различные истины, причем все они относительны. Люди же, рассмотрев одну сторону вещи, думают, что они познали всю ее целиком. Этот тезис иллюстрируется притчей о слепых: один ощупал ногу у слона и подумал, что слон есть не­что круглое, другой, который ощупал ухо слона, решил, что это — крыло мельни­цы, и т. д. И только те, кто мог видеть слона, поняли, что, что каждый из слепых узнал лишь часть истины. Мы сможем понять природу вещей, только если будем рассматривать качества вещей с семи разнообразных точек зрения.

Когда мы видим объекты с одной точки зрения и забываем об этом, мы впадаем в заблуждение. Необходимо помнить, что различные суждения соответствуют различным аспектам объекта. В связи с этим джайнисты предложили концепцию истинности суждений в зависимости от условий их применимости к объектам — концепцию санта-бхагиная (суждения семи разновидностей). Любое суждение необходимо в определенном смысле конкретизировать и уточнять. Например, не следует говорить «кувшин существует», а «некоторым образом кувшин существу­ет», подразумевая указание на конкретные условия, в которых существует кув­шин, чтобы исключить возможность следующего толкования этого высказыва­ния: кувшин существует во все времена, во всех местах, имеет любую форму и т. д.

В заключение отметим, что джайнисты допускают возможность победы над за­коном кармы еще при жизни. Это отличает их от представителей других философ­ских школ.

В последующем философия джайнизма преобразовалась в религию. Это весь­ма своеобразная религия, не предполагающая веры в бога. Вместо бога джайнисты поклоняются душам, достигшим освобождения. Джайнисты верят, что каждый может и должен добиться своего спасения, поэтому джайнизм — идеология силь­ных и смелых, религия помощи самому себе.

Джайны сегодня существуют в небольших общинах в Индии и некоторых дру­гих странах Азии.

Буддизм

Среди неортодоксальных учений VI-IV вв. до н. э. особое внимание следует уде­лить буддизму.

Основатель буддизма — Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (563-483 гг. до н. э.). Родился в царской семье в г. Капилавасту (у предгорий Гималаев). В юности отказался от светской жиз­ни. По преданию, однажды, выехав за ворота дворца, увидел калеку, старца, похо­ронную процессию и монаха-аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, до тех пор не знавшего, что в мире существует не только радость, но и горе. Он покинул дворец и, став аскетом, искал ответ на вопрос о действительном источнике всех страданий и о путях к полному избавлению от них. Говорят, Гаутама спрашивал себя: «Как может быть, чтобы Брахма мир создал и несчастьем окружил; ведь если он всеси­лен и оставляет мир в несчастье, то он не добр. Но если не всесилен он, то он не бог». После шести лет сомнений и поисков наступило прозрение — Гаутама стал «просветленным», Буддой. Он понял, что жизнь есть страдание, что страдание имеет причины и существует путь к избавлению от страданий. Он обрел воспоминание о «прежних рождениях». Произошло это около местечка Урувела. На месте просветления Будды впоследствии сооружен храм Махабодхи в Бодх-Гае. Вскоре после этого Будда обратился с проповедью к пяти странствующим монахам-брахманам. Первая проповедь Будды была впоследствии названа «первым поворотом колеса драхмы». Именно с нее началась долгая история буддизма.

Когда число приверженцев Будды достигло шестидесяти, он, как гласит предание, разделил их на четыре группы и направил в разные стороны света проповедовать свое учение. Буддисты создали обшину. В Магадхе проводились диспуты, входе которых обсуждался широкий круг вопросов. Дискуссии обычно отличались антибрахманскими настроениями.

Высказывания, наставления и притчи Будды передавались из поколения в поколение; записаны они были лишь спустя несколько столетий в виде книги «Трипитака» («Три корзины учений»). Приведем одну интересную историю, рассказывающую о Будде. Однажды Будда отдыхала саду. Мимо него прошла очаровательная женщина. Через некоторое время подошел человек и спросил: «О Татхагата, не видел ли ты, чтобы ка­кая-нибудь красавица проходила по этой дороге?» Он ответил: «Я не видел никакой красавицы, но я видел как прошло нечто, состоящее из плоти, крови и костей». Он не заметил ни лукавых взглядов красавицы, ни ее алых губ, ни ее высокой груди, ни ее томной походки, ни ее изящных движений, — он видел лишь скелет, покрытый пло­тью. Его взгляд проник в глубины внешнего мира.

Буддизм включал множество разнообразных концепций, однако существовал определенный общий комплекс идей, которые принимались всеми направлениями буддизма.

Во-первых, это идея «серединного пути». Буддизм выступал против крайно­стей (в том числе против аскетизма, проповедуемого джайнистами). Мысль о том, что следует избегать крайностей, была, по преданию, высказана Буддой в его пер­вой проповеди. При этом отвергались как крайности мирского жизнелюбия, так и крайности аскетического умерщвления плоти. В связи с этим существует следую­щая притча. Один ученик Будды наложил на себя суровое покаяние. Будда спро­сил его: «Милый юноша, когда ты жил в миру, умел ли ты играть на лютне?» Тот ответил: «Да, умел». «Хорошо, — сказал Будда, — тогда я приведу пример из этой области. Если струны натянуть слишком сильно, то звуки не бывают мелодичны­ми; если они натянуты слишком слабо, то в звуках нет ни гармонии, ни очарова­ния; но когда они натянуты не слабо и не туго, тогда звуки бывают гармоничными. Так же обстоит дело — продолжал Будда — и с нашей плотью. Если обращаться с нею слишком сурово, она утомляется и ум наш бывает вялым; если обращаться с ней слишком мягко, то чувства наши становятся изнеженными и слабеет воля». «Подобно тому, как сорняки приносят вред ниве, так и человеку вредна страсть».

Четыре «благородные истины». Во-вторых, это «четыре благородные истины» и «восьмеричный путь». «Четыре благородные истины» гласят:

♦ жизнь в мире полна страданий;

♦ существует причина этих страданий;

♦ можно прекратить страдания;

♦ существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Первая «благородная истина» утверждает, что жизнь в мире полна страданий. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние — все, что порождено привязанностью к земному, есть страдание. Страдание не просто является чем-то случайным, оно существует повсеместно; даже то, что кажется удо­вольствием, в действительности является источником страдания.

Вторая «благородная истина» утверждает, что существует причина этих стра­даний. Страдания есть результат рождения в этом мире, поскольку рождение вызвано пристрастием ко всему земному. А наши желания в конечном счете происходят от незнания. Если бы мы понимали устройство мира и, следовательно, по­нимали бы причины страданий, то у нас не было бы пристрастия к земному; тогда прекратилось бы рождение, а вместе с ним и страдание.

Третья «благородная истина» говорит о том, что если устранить условия, порождающие страдания, то прекратятся и страдания. Освобождение от страданий достижимо, но при выполнении определенных условий. Если необходимые условия будут выполнены, наступит состояние освобождения — нирвана (в буквальном переводе: «затухание», «уничтожение») — угашение страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана — состояние безмятежности, невозмутимости и бесстрастного самообладания — гарантия от перерождения. Но нирвана — это не бездеятельность. Сам Будда, достигнув нирваны, некоторое время сомневался, следует ли распространять свое учение далее, должен ли он трудиться для освобождения ближних? И он решил, что сооруженный с таким трудом плот, на котором он переплыл поток страданий, не должен исчезнуть, должен быть передан другим. Отсюда вывод — нужно трудиться ради морального подъема ближних.

«Восьмеричный путь». Четвертая «благородная истина» — описание пути к осво­бождению от страданий. Учение Будды главным образом есть ответ на один осно­вополагающий вопрос: как достичь нирваны? Для этого необходимо пройти «восьмеричный путь», включающий следующие этапы.

1. Правильные взгляды — правильное понимание четырех благородных истин.

2. Правильную решимость — твердое намерение преобразовать жизнь. На этом этапе требуется отрешение от привязанности к миру, отказ от дурных намере­ний и вражды по отношению к другим людям.

3. Правильную речь — контроль над речью, воздержание от лжи, клеветы, жесто­ких слов и фривольных разговоров.

4. Правильное поведение — отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения чувств.

5. Правильный образ жизни — получение средств к существованию честным путем.

6. Правильное усилие — постоянное стремление к искоренению старых дурных! мыслей и закреплению в уме хороших идей (в противном случае можно сойти! с пути).

7. Правильное направление мысли — знание о том, что все вещи по своей природе преходящи, поэтому не должно быть привязанности к вещам и печали по пово­ду их утраты.

8. Правильное сосредоточение, включающее 4 стадии:

· наслаждение радостью отрешенности и чистого мышления;

· радость, покой и внутреннее спокойствие, порождающие размышление,осознание радости и покоя;

· попытку перейти к состоянию безразличия, переход к совершенной невоз-1 мутимости и освобождение от ощущения телесности;

· попытку освободиться даже от сознания освобождения и невозмутимости и 1 от всех чувств радости и воодушевления, которые ранее испытывал человек.

Буддисты уверяли, что прохождение восьмеричного пути обеспечивает чело­веку полное душевное успокоение, которое не может быть нарушено уже ничем. Тот, кто достиг этого состояния, более не воплотится в мире и не будет подвержен перерождениям и страданиям. Буддисты были уверены в неограниченных возможностях человека для изменения своей природы и «освобождения».

Важным моментом буддизма является идея о неотде­лимости друг от друга знания и нравственности. Совер­шенствование познания невозможно без нравственности, т. е. без добровольного контроля над своими страстями и предрассудками. В одной из бесед Будда установил, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неразделимы. В нирване человек достигает совершенной мудрости, совершенной добро­детели, совершенной невозмутимости.