Формирование идеи Святой Руси в народной поэзии XV в. и становление концепции «Москва – третий Рим». Трансформация идеи «Москва – третий Рим» в конце XVI – в XVII вв
Свята́я Русь — наименование Руси и России в русском фольклоре, поэзии и красноречии.
понятие Святая Русь встречается в литературных памятниках, которые принято относить к самому раннему периоду истории Древней Руси, А. В. Карташев отмечает, что понятие Святая Русь начинает встречаться в книжной письменности тоже только с XVI века, а до этого его можно найти лишь в фольклоре (Карташёв Антон Владимирович рус. правосл. историк, богослов) Никто не осмелится утверждать, что столь возвышенное до претенциозности наименование Руси «святой» есть искусственный плод литературных выдумщиков. Мы не встречаем его вплоть до XVI века ни под канцелярским пером тиунов и дьяков, ни в цер-ковных актах, даже у писателей — монахов и вообще передовых людей. Просто вся наша древняя письменность, довольно богатая церковно-патриотическими произведениями, вплоть до XVI века не знает термина «Святая Русь». Он плод низового, народного творчества. Он родился и хранился в неписанном народном предании, «каликами перехожими», в так называемой народной литературе.
Откуда и когда появилось понятие «Святая Русь», найти несложно. С момента своего возникновения из синтеза славянских племен, объединенных политической волей русов и православной верой, русский народ начал осознавать себя как одно целое, противостоящее враждебному окружению восточных и западных соседей. В этом противостоянии наши предки осознавали свою родину святой в двух смыслах, единых в целостном средневековом мировоззрении - в христианском смысле, как хранительницу истинной веры, и в личностно-психологическом смысле, как бесконечно дорогую и милую русскому сердцу. «А полно мне ездить по святой Руси», говорит былинный Илья Муромец, отправляясь в самоубийственный путь к разбойникам.
Святая Русь - поименование России в допетровский период истории, в XIV-XVI веках. Основанием служит духовное возрастание народа, превознесение в сознании русского человека идеала святости над другими жизненными ценностями, особенно материальными. Идеалы Святой Руси – это идеалы связи народа с Богом, следование духовным истинам, религиозно-нравственная обусловленность русской жизни, понимание собственных поражений как результата уклонения от религиозного долга, способность к покаянию. Это время величайшего торжества единства веры, власти и народа.
Возникновение этого словосочетания тесно связано с представлением о Третьем Риме, с религиозной идеей о святости Руси как единственной хранительницы истинной христианской веры.
Москва – «Третий Рим»
Появление теории «Москва – третий Рим» не было случайным. По времени оно совпало не только с захватом турками Константинополя, но, что особенно важно, и с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей. С этого времени Россия начинает укрепляться и утверждаться как важная мировая держава, народ которой стал спасителем западноевропейской цивилизации и культуры от разрушения. Теория «Москва – третий Рим», по существу, была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы.
В начале XVI в. сложилась одна из важнейших доктрин русской (российской) государственности – «Москва – третий Рим». Она имела глубокие истоки. Уже в «Слове о законе и благодати» Иллариона Киевская Русь сравнивалась с Византийской империей, а князь Владимир – с императором Константином. После разделения христианства на православие и католицизм Константинополь стал именоваться «новым» или «вторым» Римом с подчеркиванием единства его политической и сакральной власти. После захвата Константинополя турками в 1453 г. идея о перемещении политического и духовного центра восточно-христианских стран и народов в Москву постепенно формируется в русском обществе в устойчивую концепцию. Свое зримое воплощение она нашла в женитьбе Ивана III на Зое (Софье) Палеолог, племяннице последнего византийского императора, и избрании в качестве государственного герба двуглавого орла – герба Восточной Римской империи.
Идея Москвы как «нового града Константина» проступает во вступительной части «Изложения пасхалии» митрополита Зосимы (1492 г.) здесь впервые обозначились идея противопоставления Москвы Константинополю и идея о перемещении центра государственности и правой веры в Россию: «и будет перви последнии и последнии перви».
Окончательно концепция была сформулирована в 20–30-х гг. XVI в.
Идеологема "Москва - третий Рим" является смысловой основой мессианской концепции периода образования Русского централизованного государства, которую можно назвать своеобразным прологом русской философии истории, в значительной степени определившей мессианское направление и проблематику ее развития. Ее обычно связывают с именем старца псковского Елизарова монастыря Филофея (ок.1465 - 1542). Действительно, Филофей в своих посланиях великому князю Московскому Василию Ивановичу, царскому дьяку М.Г.Мунехину и царю Ивану Васильевичу сформулировал и обосновал ее в соответствии с господствовавшим в то время миропониманием и духовными запросами общества. Филофей писал царю: "Храни и внимай благочестивый царь тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать".
В посланиях игумена псковского Елеазарова монастыря Филофея (около 1510 г.) выдвигалась идея Москвы как третьего Рима. Историю он представил как процесс смены трех мировых царств. Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей – Константинополь – пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» – Москва – является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно».
Филофей объясняет гибель двух Римов изменой истинной вере – православию, за что они и были подвергнуты божьей каре. Если же и Москва впадет в грехи, ей не последует четвертый Рим, потому что в мире нет больше православного государства. Следовательно, идея Филофея должна приниматься не как претензия Русского государства на мировое господство или мессианство, а как его ответственность за дальнейшее существование мира. Не достижение мировой власти, а объединение всех русских земель под главенством Москвы является основой посланий Филофея.
Конечно, нельзя не видеть, что всемирная история в этой теории наполняется мистическим и провиденциалистским смыслом. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере.
Или так
Филофей фактически предлагает формулу всемирно-исторического процесса, согласно которой история распределяется на три периода в соответствии со сменой мировых царств. Первое царство — Древний Рим —погибло из-за отступления его в язычество.
Второй Рим, которым стала Византия, отклонился от православия, заключил богопротивную Флорентийскую унию с латинянами и за это был наказан Богом, отдавшим богоотступников под власть и разорение турок. Центр христианского мира переместился в Москву. «Третий Рим» будет оставаться защитником православия до скончанртя мира.
В историософской и одновременно религиозно-политической концепции Филофея присутствует несколько идейно-мировоззренческих принципов. Во-первых, она построена на основах провиденциализма, ибо движущей силой исторического процесса является Бог.
Во-вторых, очередность смены мировых царств Филофей объясняет с позиций теории казней Божиих: каждое из предшествующих «Третьему Риму» царств гибло от Божьего гнева за умножение грехов. Кроме того, линейный процесс мировой истории ограничивается эсхатологической вехой — Страшным судом, до наступления которого на «богоизбранньгй» русский народ возлагается высокая миссия соблюдать и защищать истины православия до конца мира. Отсюда следует и иосифлянский принцип первенства церкви над государством, ибо могущество последнего обеспечивается чистотой православия. Преимущественно религиозный, церковный смысл имеет и идея политического первенства Руси в мире, ибо государство прежде необходимо оградить от религиозных притязаний латинян.
Нетрудно увидеть, что идея Москвы как третьего Рима в своем первоначальном варианте имела прежде всего теологический смысл, связанный главным образом с определением новой роли русской церкви в христианском мире, ее международного статуса и положения в своей стране по отношению к царской власти. Первоначально идея превращения Москвы в третий Рим относилась не столько к ее политическому могуществу, сколько к предназначению русского государства быть убежищем "истинного христианства". Однако очень скоро у нее появился и новый смысл, произошло своеобразное смещение акцентов - с религиозного провиденциализма в сторону идейно-политического обоснования возвышения Москвы как державы.
"Руководящей идеей у Филофея является идея провиденциализма: все, что совершается в истории, все совершается по мудрому начертанию Промысла. Затем эта точка зрения у Филофея переходит в теократическую систему управления земными царствами; в основе же его политической идеологии лежит понятие богоизбранности царства, которое направляет жизнь человечества к конечной цели бытия людей на земле; богоизбранный народ хранит истинную богооткровенную религию. Филофей не раскрывает полного чередования мировых царств, а непосредственно останавливается на старом Риме, указывает его преемство Константинополем - вторым Римом, и, наконец, переходит к Руси, с богоспасительной Москвою, этим третьим Римом - и последним”.
С одной стороны, России предписывалась роль хранительницы единственно истинной христианской православной веры, с другой - православие объявлялось "русским", а русское государство - единственным и подлинно христианским и в этом смысле вселенским царством. Московские государи довольно быстро уловили этот второй смысл и увидели в идее то, что было созвучно их собственным устремлениям, связанным и с укреплением политических позиций Москвы, и с укреплением самодержавия. Новый религиозный статус Москвы, на которую перешла благодать Божия, делал ее центром всего христианского мира и, соответственно, царя Московского превращал во "вседержителя", ответственного лишь перед Богом и потому ни с кем не делящего "вверенную" ему власть, в том числе и с церковью. Правда, не все придерживались подобных взглядов. Так, Максим Грек не признавал независимости русской церкви от греческой. И даже пленение Византии турками, по его мнению, не лишало ее благочестия и, вопреки претензиям Москвы, не давал ей основания считать себя ее наследницей - третьим Римом. Позже эта идея была подхвачена патриархом Никоном.
Позднее идея «Москва — Третий Рим» была подавлена Романовыми. В частности — во время раскола русской церкви при царе Алексее Михайловиче и патриархе Никоне. Считается, что «именно старообрядцы сохранили и развили учение об особом историческом пути русского народа, “святой Руси”, православного “Третьего Рима”, и что в значительной степени благодаря им эти идеи снова, уже в прошлом и этом столетиях, заинтересовали русские умы».