Тема 5: Средневековая (религиозная) модель Абсолютного Первоначала

В контексте религиозных представлений о бытии Абсолютным Первоначалом и ПервоСущим выступает Бог. В процессе своего бесконечного бытия Бог осуществляет два относительно независимых друг от друга бытийных акта:

1. Акт порождения самого себя в качестве ПервоПричины всего Сущего.

2. Акт «Творения Иного», посредством которого, Бог предъявляет себя в качестве Творца. При этом следует помнить о том, что «творчество» является для Бога не тем, что ему «предписано» совершать для того, чтобы «быть Творцом», а то, что свидетельствует о божественном изобилии «возможностями Иного».

Бог творит Иное из «материала Ничто».

В этой связи, все то (в сотворенном бытии Иного), что в итоге оказывается «совершенным» (и в этом смысле абсолютно богоподобным) объявляется религиозным сознанием производным от Бога и, напротив, всё то в сотворённом бытии, что является несовершенным, трактуется как производное из «Ничто», и потому являющимся «ничтожным», а, следовательно, заслуживающим и обреченным на «уничтожение» (т.е. на небытие и смерть).

Бог творит Иное из «материала Ничто», но посредством «Слова». В Библии, в частности, сказано: «В Начале было Слово, и Слово было у Бога. И Слово было – Бог.» Иначе говоря, Слово выступает тем «инструментом» (орудием), с помощью которого Бог вырывает из бездн Небытия и отбирает у «Ничто» его бессмысленность, трансформируя и преображая Ничто в некое богоугодное «Нечто». В этом случае весь, сотворенный Богом «мир Иного» оказывается своего рода одним большим и сплошным «известием» (или «вестью») о Боге как Творце всего Сущего. Человек обязан обучаться сложному искусству «читать» книгу Бытия, как символический текст, повествующий о Боге, как авторе всего Сущего.

В связи с тем, что всё сотворенное Богом из материала «Ничто», как бы «поименовано» Творцом посредством Божественного Слова – всё сотворенное, тем самым, так или иначе, отсылает к Творцу. Опираясь на это мировоззренческое утверждение, религиозная философия формулирует так называемые философские доказательства бытия Бога:

1. Все в бытии претерпевает определенного рода изменения, ибо у всего Сущего есть некий «внешний» для него первоисточник. Следовательно, и у бытия в целомдолжен быть свой «перводвигатель», для которого возможно и посильно изменять не что-то «отдельное», а всю громаду бытия в целом. Такой глобальной бытийной силой обладает лишь Бог, а значит «Бог есть».

2. Все в бытии причинно обусловлено, т.е. существует не само по себе и не по собственной инициативе. Следовательно, необходимо предположить существование «причины всех причин» или Абсолютной Первопричины, которая причиняет существование всего Сущего, но сама не предполагает существование чего бы то ни было, что творило бы ее саму. Этой Первопричиной может быть только Бог. Значит – «Бог есть».

3. Все в бытии по-своему «целесообразно», т.е. является стремлением к осуществлению «своей цели» (или своего уникального предназначения). Следовательно, должна существовать некая «цель всех целей» или конечная цель, выступающая бытийным горизонтом для существования всего Сущего. Подобной Абсолютной Целью может быть только Бог. Значит – «Бог есть».

4. Все в бытии по-своему совершенно и несовершенно, следовательно, необходимо предположить существование некоего Абсолютного Совершенства, в сравнении с которым определяется степень совершенства или несовершенства всего остального. Этим Абсолютным и Идеальным образцом для всего в бытии может выступать только Бог. Следовательно, Бог существует.

Т.к. инструментом божественного творения выступает «Слово», а всякое Слово является по своей исходной сути неким парадоксальным двуединством «единичного и общего» (ибо с одной стороны всякое слово отсылает нас к чему-то конкретному, а с другой стороны к «классу» каких-то предметностей) возникает вопрос о бытийной и смысловой субординациимежду единичным и общим, как характеристиками сотворенного бытия

В средневековой религиозной философии по данному вопросу были сформулированы три различные точки зрения:

1. «Реализм»,сторонники которого полагали, что и по бытию и по смыслу «общее» изначальнее «единичного», которое является всего лишь одним из многообразных воплощений данного общего ( греху предшествует греховность Адама.и Евы.)

2. «Номинализм»,представители которого, в противовес реалистам, полагают, что и по бытию, и по смыслу первично «единичное», а все, так называемое, «общее» представляет собой всего лишь неудачную и кощунственную попытку человеческого ума подменить Бога и позволить себе (по образу и подобию Бога) «именовать все сущее», навешивая на негопроизвольныеи ограничивающие его бытийную уникальностьязыковые ярлыки и клише. Иначе говоря, человек стремится исказить самобытность всего Сущего, отбирая у всего единичного его бытийную подлинность

3. «Концептуализм»,представитель которого считали, что «общее» существует в бытии в трех взаимосвязанных вариантах:

· как «общее до вещей»,в уме Бога в качестве смысловых проектов будущих единичностей.

· как «общее в вещах»,сохраняющее их уникальность, но свидетельствующее об их не случайности и бытийной сродственности по своему божественному первоисточнику.

· как «общее после вещей в уме человека»,отслеживающего и понятийно улавливающего божественную сродственность всего сущего с помощью своих мыслительных обобщений.

Одной из фундаментальных религиозных проблем является вопрос о том, в каких отношениях Бог как Творец находится с собственным творением. Религиозная философия предлагает три варианта осмысления этой проблемы:

1. Деизм,утверждающий, что Бог сотворил человеческий мир как один из вариантов творения, не являющийся для него единственным и уникальным и, затем, самоустранился от любых отношений с сотворенным бытием, наблюдая за ним из своей абсолютной потусторонности, но не вмешиваясь в человеческие и земные трагикомедии бытия. (Бог здесь безучастен и безразличен к творению)

2. Пантеизм,сторонники которого считают, что Бог в процессе творения нашего единственного и уникального бытия абсолютно и полностью (без остатка) растворился в сотворенном бытии, тем самым как бы пожертвовав собой и собственной бессмертной бесконечностью в ожидании того, что сотворенный им мир, однажды, совершит ответные жертвенные усилия и возродит Бога в качестве трансцендентной сущности. Ключевой проблемой пантеизма выступает однако вопрос о «зле», в силу того, что объявив все сущее божественным, пантеизм, тем самым, косвенно признает божественность в том числе и зла.

3. Теизм,сторонники которого утверждали, что Бог причастен к сотворенному бытию, но не присутствует в нем без остатка, свидетельствуя о своей не безучастности к сотворенному бытию посредством различного рода иносказательных и символических «теофаний» (т.е. богоявлений, знамений), с помощью которых Бог сообщает человеку и о своей причастности к бытию, и о своем отношении к человеческому существованию в сотворенном бытии. Согласно теистическим представлениям, Бог продолжает изначально и навсегда быть трансцендентным бытию, но не безучастным к нему. Он желает, чтобы человек жил, руководствуясь следующим бытийным принципом: «Радуйся Богу, но не пользуйся им, пользуйся земными благами, но не радуйся им» (блаженный Августин).

Тема 6: ФИЛОСОФИЯ САМОСОЗНАНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

(эмпиризм и рационализм, Бэкон и Декарт)

Основной мировоззренческий акцент философия Нового времени ставит на проблеме познания. Она исходит при этом из идеи «тождества бытия и мышления», согласно которой человек может познавать мир, как обращаясь к самому этому «внешнему Другому», так и погружаясь в имманентные глубины собственного сознания, содержащего в себе информацию обо всём сущем.

Задаваясь вопросом о природе и приоритетах познания, философия Нового времени обсуждает этот вопрос в контексте соотношения между «чувственными» и «рациональными» аспектами в структуре человеческого мышления.

В этой связи формулируются и вступают в мировоззренческую полемику две альтернативных друг другу методологических позиции: 1) эмпиризм (сенсуализм) и 2) рационализм.

Сторонники эмпиризма исходят из следующих основоположений:

А) «нет ничего в Разуме, чего не было бы до него в чувствах». Именно чувства (ощущения и восприятия) выступают «основанием» наших знаний и критерием их истинности.

Б) Разум играет в человеческом познании сугубо «техническую» роль, в качестве «способа обобщения» и организации чувственных данных.

Сторонники рационализма, в свою очередь полагают, что:

А) «Нет ничего в чувствах, чего не было бы до этого в Разуме». Разум наделен априорными (до опытными) «врождёнными идеями», позволяющими ему преодолевать хаос чувственного многообразия и улавливать сокрытый в чувственном материале концептуальный смысл.

Б) Чувства являются балластом для процесса познания, ибо их хаотичное и стихийное существование мешает постижению «истин сущего».

История мировой философии убеждает, однако, в том, что оба эти «направления мысли» одинаково односторонни в понимании процесса познания. Эмпиризм не способен объяснить факт существования «теоретического» (ненаглядного) знания, которое, как правило, не апеллирует напрямую к показаниям чувств. Для рационализма же камнем преткновения оказывается проблема «подтверждения» теоретических положений на примерах самого бытия, без которого рациональное знание выступает как нечто «спекулятивное и умозрительное».

Философия Нового времени, на своих заключительных исторических этапах, устами Канта, формулирует следующий принцип познания: «чувства без Разума слепы, а Разум без чувств пуст и бессодержателен».

Вместе с тем, анализируя процесс познания, философы Нового времени обратили внимание на тот факт, что познающее человеческое сознание насыщено и порабощено различного рода «предрассудками» (заблуждениями мысли»), в результате чего человеческие представления о сущем оказывается общением с «видимостями и призраками».

Английский философ Фрэнсис Бэкон выделяет следующие «идолы познания», дезориентирующие человеческий Разум:

1) «идолы рода»,которые побуждают человека некритически и чрезмерно пользоваться «мышлением по аналогии», воспринимая данную форму мысли как единственно возможную и эффективную стратегию осмысления бытия. Одновременно идолы рода привязывают человеческий разум к тем традициям и обычаям понимания бытия, которые нередко уже исторически изжили себя, но продолжают реакционно властвовать над человеческим познанием.

2) «идолы пещеры»,свидетельствующие о том, что человеческое сознание руководствуется в своём восприятии бытия, переполняющими его «симпатиями и пристрастиями» собственных субъективных предпочтений и запирающих человеческий разум в пещере «иррациональных односторонностей».

3) «идолы рынка»,навязывающие человеческому сознанию соблазн мыслить, руководствуясь некритически заимствуемыми «слухами», т.е. такими деформированными интеллектуальными содержаниями, которые не прошли рефлексивную проверку на достоверность и побуждают нас быть «послушными» ретрансляторами непроверенных смыслов.

4) «идолы театра» или предрасположенность человеческого ума к тем или иным «интеллектуальным (мировоззренческим) модам», от лица которых зачастую «вещают» растиражированные общественным мнением «псевдоавторитеты» (так называемые «гуру») Одним из вариантов идолов театра выступает готовность человека-обывателя некритически и эклектично совмещать своём сознании зачастую неорганичные другу мировоззренческие конструкции бытия.

Помимо идолов познания Фр. Бэкон характеризует также проблему тех «интеллектуальных стратегий», к которым прибегает человеческий разум в процессе духовного освоения бытия.

Пользуясь языком метафорических образов Фр. Бэкон выделяет три следующих методологических отношения человека к «объектам познания»:

А) «путь паука», характерный для тех мыслителей, которые полагают возможным предварительно «набрасывать» на исследуемый мир «паутину» своих мировоззренческих «домыслов» и подгонять затем под них все «содержания сознания»;

Б) «путь муравья»,присущий мыслителям, озабоченным и захваченным бесконечным «собиранием фактов» бытия, но не способных справиться с помощью разума с этим «многообразием данного» и тонущих в пучине неосвоенной информации. Именно о таких людях, в своё время говорил древнегреческий философ Гераклит, что их «многознание уму не научает».

В) «путь пчелы»или такой вектор реализации человеческим интеллектом своих познавательных устремлений, в процессе осуществления которого нектар «эмпирических» (опытных) знаний трансформируются в достаточно целостную и компактную систему теоретически оформленных смыслов и пониманий бытия, отсылающих как к самой познаваемой действительности, так и к её «интеллектуальному аналогу».

В свою очередь французский философ Рене Декарт обращает внимание познающего человека на те «методологические принципы» и процедуры, посредством которых человеческое знание способно обрести свою достоверность. К числу таковых Декарт предлагает отнести:

1) Последовательно проведённый «принцип сомнения», позволяющий человеку свидетельствовать о том, что при всех сложностях обоснования факта «существования чего-либо», несомненным оказывается сам «факт сомнения» существования «автора сомнения», т.е., самого «познающего человека».

2) Подвергая всё «методическому сомнению» следует углубляться с помощью этой интеллектуальной процедуры до обнаружения неких «интуитивных и несомненных самоочевидностей» бытия и мышления, благодаря чему с человеком начинает говорить «само бытие» в своей познаваемой изначальности.

3) Как только человеческое сознание доберётся до чего-то самоочевидного, оно обязано постараться «разложить» его на «исходные и простые атомы смысла», или первокирпичики наших будущих «образов бытия».

4) После того, как некая «сложная» бытийная самоочевидность конкретизируется на уровне первичных «атомарных смыслов», должно приступать к осуществлению гипотетико-дедуктивного обобщенияи выведения из принятых аксиом смысла, каких-то новых, расширяющих их бытийный горизонт, интеллектуальных прозрений истин бытия.

5) Осуществляя прогностические интеллектуальные обобщения человеческий разум должен непрерывно вовлекать в своё мыслительное пространство всё новые и новые бытийные события и интеллектуальные сюжеты, позволяющие расширенно углублять наши представления о сущем, и тем самым, столь же непрерывно приближаться к Абсолютным Истинам этого сущего.

Гарантом же эффективности данной методологической установки выступают у Декарта «Бог и предустановленная гармония», обеспечивающие поступательное движение человеческого разума к сущности Сущего, ибо «Бог не обманщик» и он вознаграждает человека в тех случаях, когда человек перестаёт быть «блудным сыном» собственных заблуждений и «идолов».

Тема 7: ГЕГЕЛЕВСКАЯ МОДЕЛЬ АБСОЛЮТНОГО ПЕРВОНАЧАЛА

Как и его предшественники по «объективно-идеалистической традиции», Гегель осмысливает проблему Абсолютного Первоначала по «схеме», ориентированной на рассмотрение его бытийной эволюции, от собственной «единственности» через «инобытие в Ином» и заканчивая этапом осознания всего Иного, как «своего Иного».

По мнению Гегеля, «Абсолютным Первоначалом» в Абсолютном Первоначале, или его «субстанциональной сущностью» (а не одним из атрибутивных, неотъемлемых, свойств) выступает «Разумность». В этой связи Гегель именует Абсолютное Первоначало термином «Мировой Разум».

Называя Абсолютное Первоначало Мировым Разумом, Гегель попутно акцентирует внимание на том мировоззренческом обстоятельстве, согласно которому Мировой Разум в своем вечном бытии осуществляет непрерывное «самосознание» себя в качестве, во-первых, Абсолютной Идеи «всего Сущего», а, во-вторых, Абсолютной Истины «всего Сущего».

В своей философской концепции Гегель фиксирует наличие трёх «этапов» актуализации Мировым Разумом собственной бытийной природы:

1) «Этап «чистого Понятия» (или «сущности без существования»), где Мировой Разум рефлексивно просматривает все свои «интеллектуальные ресурсы» и категориально каталогизирует их, в виде определённых «понятийных конфигураций» различных вариантов «виртуальных миров чего-то Иного». Правда, само это «Иное» временно существует как «чистая идеальная возможность», нуждающаяся в своём «воплощении».

2) «Этап «философии природы» (или «существования без сущности»), в процессе реализации которого Мировой Разум, говоря религиозным языком, «пантеистически» растворяется в «природном инобытии», т.е., в совокупности различных механических, физических, химических и биологических процессов и метаморфоз. При этом Мировой Разум «как бы лишается разума», ибо природное инобытие оказывается таким его «существованием в Ином», где торжествует всё стихийное и иррациональное. Мировой разум жертвует своей «разумностью» дабы пройти испытание собственной противоположностью.

3) «Этап «философии Духа», включающий в себе три взаимосвязанных «стадии» вызревания в Мировом Разуме осознания себя Первосущностью Всего.

А) Стадия «субъективного Духа» или эгоцентричного существования людей в пространстве гордыни от собственной бытийной исключительности. Эволюционно возникая как продукт естественноисторического инобытия Мирового Разума в стихии природных событий, человек («субъективный дух»), как самодовольный «нарцисс», чванливо обособляется от всех остальных людей в «образах» собственного самодовольства. «Ад – это Другие люди» - таков его бытийный принцип и философия жизни.

Б) Стадия «объективного Духа», на которой человек выходит из пещеры своего пребывания в эгоистическом обособлении от всех Других и вступает в различного рода «социальные союзы и сообщества» (Я-Ты, Я-Мы, Мы-Они и т.п), предполагающие формирование определённых «социальных институтов», призванных регулировать межчеловеческую коммуникацию в «должном» направлении (мораль, право, государство). В результате саморазвития человеческого общества, как «культурного инобытия» Мирового Разума рождается, так называемая, «всемирная история человечества», главными действующими лицами которой оказываются «выдающиеся Личности» и «избранные Народы», а фундаментальной идейной основой, скрепляющей человеческие поиски «смысла Истории» выступает «идея Свободы», как познанной необходимости.

В) Стадия «абсолютного Духа», или стадия восстановления Мировым Разумом собственной «разумности», подвергнутой испытанию забвением на предыдущих этапах его эволюции к своей изначальной сущности. Особую роль в осознании Мировым Разумом своих сущностных первоистоков и масштабов, играют, с точки зрения Гегеля, такие формообразования духовного бытия, как «Искусство», «Религия» и «Философия».

Посредством искусства и его творцов в лице «художников», Мировой Разум знакомится с изначально присущей ему «продуктивной способностью воображения», позволяющей созидать бесконечное множество различных «бытийных Миров», интеллектуально и душевно поселяя себя в которые Мировой Разум (через художников и публику) проигрывает возможные варианты и сценарии «существования сущего» и иносказания самого себя.

С помощью религии Мировой Разум открывает для себя «веру в Абсолютное» и начинает примеривать к себе этот бытийный статус. Благодаря религиозному устремлению к Абсолютному рождается направленность человеческого ума (как «представителя» Мирового Разума») трансцендировать свои земные, (бытовые) «оковы» к чему-то «запредельному», «неочевидному» и «идейному», обретать понимание принципиально новых «смысловых измерений» Сущего.

Наконец, опираясь на «философов» (и «мудрецов») Мировой Разум уразумевает подлинную сущность своей абсолютности, которая заключается в том, что Мировой Разум, как свидетельствует философское сознание, является «Абсолютной Истиной» всего «Иного», а само это Иное, есть его же «собственные мысли» о самом себе. Философия научает человечество (и в каком-то смысле и Мировой Разум) «разумно мыслить сущее» и мужественно бороться с различного рода миражами иррациональности и хаосами бессмысленности, претендующими на господство над бытием.

Таким образом, благодаря философии и философам Мировой Разум завершает свою эволюцию к самому себе и обретает «покой» вечного пребывания в собственной «истинности» (подлинности). Мировая история сущего окончательно свершается, а высшим её выражением и достижением оказывается философия самого Гегеля, открывшему Мировому Разуму глаза на его собственную сущность.

Тема 8: МАРКСИЗМ И СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Высшая цель марксизма - разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощённого человечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения всякого рабства, унижения, отчуждения и несвободы людей. Этот высший смысл исторического процесса реализуется в философии посредством изучения, анализа, исследования, с одной стороны, всеобщего практического опыта человечества и, с другой стороны - всеобщего духовного опыта человечества. Или, как неоднократно высказывает эту мысль Маркс, философское рассмотрение начинается на уровне всемирно-исторического подхода к интерпретации действительности. Этот подход - по необходимости весьма обобщённый, абстрактный и отнюдь не всегда соотносим с задачами сиюминутной практики.

Новизна и оригинальность философии марксизма состоит в следующем:

- была создана новая форма материализма – диалектический материализм;

- впервые было создано и обосновано материалистическое понимание истории;

- была разработана и введена в философию категория «практика», сыгравшая значительную роль в развитии философии ХХ века;

- осуществлено соединение теории и практики, философии и революционного коммунистического движения.