Религиозно-этические учения востока

Важнейшим критерием глубины освоения материала является способность сопоставлять различные этические позиции. Внимательное и объективное изучение первоисточников по христианской и нехристианской этике не только позволяет выявить отличительные особенности различных духовных традиций, но и помогает увидеть то, как влияет вероучение на тип духовности и практику нравственной жизни, прояснить связь между религиозно-этическими концепциями и соответст­вующими системами жизненных и культурных ценностей.

При изучении различных религиозно-этических учений целесообразно осуществлять сравнение по следующим позициям: трактовка основания морали; понимание смысла жизни и мотивов нравственной деятельности; представления о важнейших добродетелях и пороках и об истоках добра и зла; идеал человека, способы нравственного совершенствования; соотношение мистики, аскетики и этики. Такого рода сопоставление различных этических концепций призвано, в частности, сформировать у студентов навыки категориального анализа. В приложении к этической проблематике эти навыки особенно существенны, поскольку внешне сходным понятиям в различных духовных традициях может придаваться неодинаковый смысл (как, например, понятиям любви и сострадания в буддийской и христианской этике), но эти различия часто становятся вполне очевидны лишь из достаточно широкого контекста. Сегодня, особенно в среде интеллигенции, весьма популярны рассуждения о «плюралистичности истины», о том, что «Бог один, но путей к Нему много» и т.п. Предпринимаются попытки создания неких «универсальных» религий, которым якобы удается слить воедино различные духовные традиции. Как правило, такие попытки предпринимаются людьми, весьма поверхностно знакомыми с религиозным опытом человечества. Внимательное и объективное его изучение с неизбежностью приводит к выводу о глубинных различиях между духовными практиками, которыми едва ли можно пренебрегать.

Работа с первоисточниками должна способствовать выработке у студентов собственного отношения к анализируемому материалу. Поэтому итогом изучения каждого первоисточника должны стать самостоятельные наблюдения и выводы.

С религиозно-этическими учениями Индии и Китая можно познакомиться по учебнику: Иванов В.Г. «История этики древнего мира». СПб.,1997. Учебник В.Г. Иванова «История этики Средних веков». Л.,1984 дает представление об эволюции индийских и китайских этических традиций в период средневековья, а также включает в себя очерк истории мусульманской этики. Общая характеристика мусульманской этической традиции содержится в учебном пособии А.А. Гусейнова и Р.Г.Апресяна «Этика». М.,1998. (здесь также можно найти материал по буддизму и конфуцианству).

Чрезвычайно полезно обратиться к следующему фундаментальному справочному изданию: «Этика». Энциклопедический словарь/Под ред. Р.Г. Апресяна и А.А. Гусейнова. М.,2001. Словарь содержит подробные обзорные статьи «Индийская этика», «Китайская этика», «Даосизм», «Конфуцианство», «Мусульманская этика», «Суфизм», а также ряд статей, в которых разъясняются важнейшие категории восточных этических систем (ахимса, дхарма, карма, мокша, нирвана, сансара, благородный муж, дао, дэ, жэнь, и, ли и т.д.).

При изучении этических учений Востока необходимо принимать во внимание принципиальные различия между западными и восточными религиями. К западным религиям принято относить иудаизм, христианство и ислам, к восточным религиям относятся индуизм, буддизм, конфуцианство и даосизм. Эти религии различаются, прежде всего, своими представлениями о Боге. В христианстве, иудаизме и исламе Бог предстает как Личность, как абсолютный Творец мира и Спаситель человечества. В религиях Востока такое представление отсутствует, в них господствует некий абсолютный безличный мировой закон: закон дао, дхармы и т.п. Поэтому в восточных религиозно-этических текстах практически отсутствует то направление этической рефлексии, которое для западных традиций является основным – отношение человека к Богу. Кроме того, отсутствие представлений о Боге-личности определило и слабое развитие в восточных культурах представлений о человеке как уникальной личности, благодаря чему широкое распространение там получают идеи реинкарнации, идеал конечного «освобождения» через упразднение индивидуального самосознания и т.д.

Следует обратить внимание на то, что в индийских религиозно-этических учениях нравственное совершенствование, как правило, рассматривается лишь как начальный этап на пути к высшей цели, дальнейшие же ступени предполагают лишь аскетическую практику.

Изучение китайских религиозно-этических концепций должно включать сравнительный анализ конфуцианства и даосизма, которые во многих отношениях являются полемичными друг по отношению к другу системами. При этом, однако, нельзя упускать из виду и моменты общности, порожденные их принадлежностью к единой культурной традиции.

При знакомстве с мусульманской этической традицией важно иметь в виду следующие ее особенности. Прежде всего, это разнообразие жанров литературы, связанных с морально-этической проблематикой. Во-вторых, это очень тесная связь этики с религиозным правом. Кроме того, следует попытаться уяснить, почему такие особенности традиционной исламской этики, как жесткая регламентация духовной жизни человека и акцент на внешнем соблюдении религиозно-правовых предписаний, привели к возникновению мистического течения суфизма, где главным является внутреннее самосовершенствование человека, а также имеется институт святых наставников.

Среди современных культурологов нет единства относительно того, считать ли арабо-мусульманскую культурную традицию западной или восточной. Эта проблема порождена следующими обстоятельствами. С одной стороны, генетически (по происхождению), мусульманство и арабская культура принадлежат к западному или общему средиземноморскому ареалу, ислам в традиционной религиоведческой классификации относят к иудео-христианской традиции. С другой стороны, по содержанию сложившейся духовной системы мусульманское общество относится к Востоку. В этой связи часто высказывается следующее мнение. Поворот этого общества к Востоку не был заложен в самом исламе. Этот поворот имеет социально-исторические причины, и духовная культура – не источник такого движения, а поле противоборства между Западом и Востоком. Продолжение этой борьбы можно наблюдать и сегодня, в современных религиозных и философских течениях в мусульманских странах. Тем не менее, изучая основы этики ислама, следует попытаться понять, какие фундаментальные принципы мусульманской духовности все-таки сделали этот поворот к Востоку возможным.

ДХАММАПАДА

«Дхаммапада» (в переводе с пали – «Путь буддийской доктрины» или «Строфы закона») – наиболее известный текст буддийского канона. Данный текст относят к 3-2 вв. до н.э. Он пользуется популярностью в буддийских странах у представителей как тхеравады, так и махаяны. Его часто использовали как учебник для новообращенных, заучивали наизусть, хотя дидактическое начало здесь не акцентируется. Стилистически данный текст восходит к традиции индийского фольклора. Лаконизм и образность этих стихов способствовали тому, что большинство строф «Дхаммапады» стали афоризмами в странах буддийского мира, особенно Юго-Восточной Азии.

1.Глава парных строф

В чем Дхаммапада видит источник несчастья?

Чем прекращается ненависть?

Какого рода знание способно прекратить ссоры?

5.О глупцах

Кого Дхаммапада именует глупцами?

9.О зле

· Почему Дхаммапада не советует творить зло?

· Кто стоит выше: праведники или лишенные желаний?

10.О наказании

· Почему нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству?

· Почему нужно воздерживаться от наказания?

· Почему нельзя ни с кем говорить грубо?

· Что грозит тем, кто налагает наказание на безвинных?

15.О счастье

· Кого Дхаммапада называет счастливыми?

· Как вы понимаете фразу: «Мы живем очень счастливо, небольные среди больных»? (Сравните с евангельским: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные», «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию»)

· Что в большей степени приближает к нирване: одиночество или общение?

17.О гневе

Кого Дхаммапада называет мудрым?

26.О брахманах

· Кого Дхаммапада называет брахманом?

· Чего больше в этом описании: отрицаний или утверждений?

· Какие мотивы, согласно Дхаммападе, должны лежать в основе добродетельного поведения? Почему нужно делать добро?

· Каково ваше отношение к этическим идеям Дхаммапады?