Человек как основная проблема постклассической философии

В постклассической философии ХХ века одной из центральных проблем становится проблема человеческого бытия, что есть человек, какова его сущность и как соотносятся существование и сущность, проблема самоидентификации, соотношения «Я» и «Другого». Данные проблемы осмысливаются в философии экзистенциализма, философской антропологии и персонализма.

Философия экзистенциализма возникает между двумя мировыми войнами и завершается ко второй половине ХХ века. Теоретическим источником данного философского направления была философия Сёрена Кьеркегора (1813-1855), который ввел понятие «экзистенция», как характеристику существования человеческого бытия, проходящего процесс развития от существования к сущности.

Философия экзистенциализма ХХ века есть не что иное, как философия существования, в которой на первый план ставится универсальность человеческого бытия, где существование предшествует сущности человека, то есть человек рождается, обладая только существованием, сущность он должен приобрести в процессе своего развития. Философия экзистенциализма представлена двумя формами: религиозный Карл Ясперс (1883-1969), Габриель Марсель (1889-1973) и атеистический Мартин Хайдеггер (1889-1976), Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960).

Каждый из вышеназванных мыслителей создал собственную концепцию,

но им присущи общие идеи. Все представители экзистенциализма считали, что

существование человека предшествует его сущности. Вначале человек рождается, а затем в процессе реализации своей свободы он обречен быть свободным, осуществлять выбор и создавать самого себя, приобретать сущность, которая не есть нечто раз и навсегда данное. Процесс социализации, если можно так сказать, человек осуществляет сам. Философы-экзистенциалисты разрабатывали онтологию, которая отличается от классического понимания онтологии. Онтология экзистенциализма представляет собой конкретизацию бытия человека по сравнению с другими формами бытия. Бытие человека имеет промежуточный характер существования, взаимосвязано с бытием «Иного», от которого оно зависит. Это «Иное» может быть социальной реальностью, бытием Бога, или бытием окружающего мира, в которое попадает человек и в котором он живет и реализует свою свободу выбора, совершенствуя или разрушая себя. Как отмечали экзистенциалисты, бытию человека свойственны страх, тревога, заброшенность, отчаяние, абсурд, смерть, которые сопровождают человека всю его жизнь. Эти характеристики человека вплетены в его существование, человек испытывает их, сталкиваясь с миром не-Я, где он осуществляет свою жизнь, которая может представляться ему абсурдом, нести в себе возможность и неотвратимость смерти. Сущность человека и его жизнь проявляются в его поступках, причем все находится в постоянном развитии, нет ничего постоянного: сегодня человек богат, завтра беден, жизненная ситуация решает все, отсюда страх, тревога и т.д. Таковы общие положения, разрабатываемые философией экзистенциализма, но в его атеистической и религиозной формах есть специфические моменты.

Атеистический экзистенциализм Ж.-П. Сартра основан на идее Ницше, провозгласившего «Бог умер», а, следовательно, человек, имеющий существование, в процессе становления и обретения сущности предоставлен самому себе. В своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр отмечал, что, реализуя свою свободу, человек создает себя сам и несет индивидуальную ответственность за свои действия и поступки. Сартр утверждал, что человек при рождении есть всего лишь будущий проект личности, он не имеет ни способностей, ни каких-либо качеств, он все приобретает в процессе становления и обретения своей сущности. В работе «Бытие и ничто» Сартр осмысливал онтологическую проблему как проблему противопоставления бытия человека, «Я» и «не-Я», бытия другого, других людей и мира вокруг себя. Человек, противопоставляющий себя «не-Я», боится всего, что может с ним случиться, но имеет свободу и должен сделать выбор, где может реализоваться личность. Свободу Сартр трактовал как основание активности человека, «первое условие активности – это свобода», но определение свободы он признавал трудным делом, ибо она не может быть сведена к необходимости. Каждый человек имеет свободу, и она меняется в зависимости от ситуации. Свободное бытие человека представляет собой бытие в ситуациях, ибо жизнь есть всегда встреча с препятствиями, это и есть, по Сартру, в подлинном смысле человеческая жизнь. Свобода как сущностная характеристика человека в философии Сартра неразрывно связана с ответственностью, человек несет на себе ответственность за себя и мир, в котором он живет. У Сартра в его концепции есть момент, когда человек не несет ответственность, это связано с его рождением, человек не может отвечать за факт своего рождения.

Сартр поставил еще одну важную проблему бытия человека, проблему соотношения абсурдности жизни и ее ценности. Решается эта проблема в пользу ценности жизни, какой бы абсурдной жизнь не была, она представляет ценность, так как у человека нет другой жизни, в этом смысл ее. Но жизнь человека неразрывно связана со смертью, неизбежностью ее наступления. Сартр утверждал, что жизнь и смерть есть как бы две составляющие бытия человека, именно пред лицом смерти человек начинает ценить жизнь, проявляя свою сущность как личность. Экзистенциалисты вновь, после долгих лет забвения поставили важную проблему о соотношении жизни и смерти как важных составляющих бытия человека и в этом их заслуга.

Религиозный экзистенциализм К. Ясперса вытекает из утверждения, что Бог есть «трансценденция над всем миром», то есть Бог создал мир и человек есть «непосредственное творение Бога». Реальный мир, в котором живет и действует человек, представляет собой промежуточное бытие между Богом и человеком и последний живет в этом мире, борется и страдает. В ряде своих работ: «Философия», «Разум и экзистенция» Ясперс осмысливал главное понятие своей философии «экзистенция». Он представил множество трактовок этого понятия, некоторые из них противоречивы. Однако, исследуя его работы можно утверждать, что под экзистенцией Ясперс понимал наличное бытие человека как существование, неразрывно связанное со свободой, выражающее себя в «пограничных ситуациях». «Пограничная ситуация», по Ясперсу, есть состояние человеческого бытия, когда человек осуществляет выбор между добром и злом, между предательством и выполнением долга, самой экстремальной из всех ситуаций является состояние между жизнью и смертью, где проявляется сущность человека. Каждая «пограничная», экстремальная ситуация представляет собой, как отмечал Ясперс, историческое явление, она неповторима и касается только конкретного человека, где он на основе познания и оценки этой ситуации реализует свою свободу выбора. Каждая ситуация заставляет человека испытывать различные чувства: страха, вины, покинутости, обреченности, борьбы с самим собой. Эти различные чувства, диктуемые конкретной ситуацией, становятся важными, ибо в них представлено бытие мира и бытие конкретного человека, противостоящего этому бытию.

Следует обратить внимание на понимание Ясперсом человека. Человек не только есть божественное творение, но и «дело свободы, которая связана с необходимостью». Благодаря свободе человек способен действовать, познавать, верить, любить, наслаждаться и страдать. Свобода человека, как отмечал Ясперс, неразрывно связана с осознанием конечности человека. Конечность человека выражается в зависимости от людей, с которыми он живет, и от условий мира. Свою конечность человек осознает в стремлении к бесконечному и безусловному, в признании того, что он создан Богом. По мнению Ясперса, человек не только есть конечность и незавершенность, но он находится в постоянном развитии, в реализации своей свободы и обретении личностной сущности, он одновременно еще историчен, уникален и неповторим. Ценность человека как личности Ясперс видел именно в уникальности и неповторимости каждого, ибо каждый проживает свою жизнь, которая есть самоотдача и напряжение сил физических и духовных, где человек должен принимать свою жизнь такой, какая она есть. Идея равенства чужда Ясперсу, он считал, что «она неверна и как реальность общественного порядка, в котором в лучшем случае могут быть равные шансы и равное право перед законом». Равенство возможно между людьми только в той мере, когда «через нравственную жизнь открыт путь к Богу».[35]

По Ясперсу, в человеке пока он живет, постоянно борются два начала ангельское и демоническое, они оставляют человека только тогда, когда он отказывается от выбора. В жизни человека особое значение, как считал К.Ясперс, имеет познание, вера и особый вид веры, философская вера. В работе «Философская вера» осмысливалась роль разума в жизни человека и познании им бытия. Ясперс был убежден в том, что «разум есть орудие экзистенции», при его помощи человек познает мир и он основа коммуникации между людьми. Истина не может возникнуть без коммуникации, то есть общения и размышления, которые осуществляются внутри сообществ, следовательно, истина есть знание, признанное коллективно, скорее знание как мнение, чем объективное, доказанное знание. Ясперс противопоставлял философию и науку. Философская вера, по Ясперсу, есть вера в истину, основываясь на которой живет человек, есть вера в коммуникацию. Философская вера существует неразрывно с рациональным познанием и этим она отличается от веры, которая есть откровение. Философская вера отличается и от научного познания, ибо наука основана на разумном доказательстве и ей свойственна всеобщность, обоснованность, а не простые размышления.

Итак, философия экзистенциализма понимала человека как уникальное, неповторимое, страдающее, борющееся и незавершенное существо, обладающее существованием и в процесс реализации своей свободы, достигающее сущности, обретающее личностные качества.

Философская антропологиякак направление в западной мысли ХХ века представляет своеобразное духовно-историческое явление, объединившее различные школы и течения европейской мысли, где главной проблемой и темой исследования становится сущность человека. По сути, мыслители разных школ вновь обратились к поставленному Кантом вопросу, «что есть человек?», как к основному вопросу философии. Вопрос о сущности человека, его бытия, культуры, познания и перспективах его жизни становится центральным в концепциях мыслителей ХХ века. Однако решается этот вопрос о человеке по сравнению с философией экзистенциализма по-другому. В философской антропологии осмысливается сразу сущность человека в связи с изменившимися условиями жизни, экзистенциализм же, как было сказано ранее, предполагал признание существования основой для сущности человека.

Родоначальником философской антропологии в научно-исследовательской литературе принято считать Макса Шелера (1874-1928), который в работе «Положение человека в космосе» попытался осмыслить: во-первых, что такое философская антропология?; во-вторых, что такое человек как предмет антропологии? Антропология, как отмечал Шелер, представляет собой синтетическую науку о сущности человека, которая объединяет знание всех наук о человеке. Выяснив, что есть сущность человека, можно будет понять, что есть современный ему мир, почему он отличен от предшествующей социальной реальности.

Человек ХХ века, по мнению Шелера, оказался в новой социальной реальности, с которой не сталкивался прежде, где были единые ценности, основанные на христианском мировоззрении и классической науке, а, следовательно, единственное понимание сущности человека. В ХХ веке это единство человека было разрушено, что наглядно показал кризис культуры и цивилизации, возникло множество различный толкований человека. Необходимо вновь создать целостную картину человека и мира, а для этого следует понять, что представляет человек, в чем его сущность.

Человек, по мнению Шелера, отличается от животного, являясь тупиком эволюционного развития животного мира, он рождается не приспособленным к жизни. В этой неприспособленности заключается его органическое несовершенство, животное превосходит человека, так как от рождения сливается со средой своего обитания. Человек же рождается и не имеет возможности такого слияния, он должен пройти процесс воспитания. Человек представляет собой единство «порыва», витального, антропологического начала и духа, который он получает от Бога, и который надстраивается над порывом, что дает возможность человеку стать собственно человеком. «Порыв» в трактовке Шелера представляет не только бессознательное, но и аффекты, представления, врожденное, унаследованное поведение, практический интеллект. Дуализм духа и «порыва» составляют сущность человека, что позволяет утверждать о его противоречивости. Надстройка духа над «порывом» позволяет человеку, по мнению Шелера, не только познавать, воспринимать мир, но и иметь внутренний мир, который выражается через самопознание и идентификацию, духовность, способность оценивать себя, созерцать сущность, действовать и творить. В этом заключаются личностные качества человека, то есть человеческое в человеке. Кроме того, Шелер считал, что человека от животного отличает «аскетизм, ибо человек может корректировать свои влечения и контролировать их, говорить своим влечениям нет»[36], что не способно сделать животное.

Итак, сущность человека, по Шелеру, заключена в дуализме «порыва» и духа, снять противоречие которых он не смог, хотя есть попытки, это противоречие является движущей силой в жизни человека и определяет его развитие. Идеи Шелера о противоречивой, дуалистичной сущности человека получат свое развитие в последующих концепциях философской антропологии. Философская антропология ХХ века представляет собой неоднородное направление, состоящее из различных концепций и школ. Традиционно выделяется два течения внутри философской антропологии: биологическое и культурно-антропологическое, которые отличаются друг от друга пониманием сущности человека.

Биологическая антропологияпредставлена, прежде всего, в философских концепциях Гельмута Плеснера (1892-1985), Арнольда Гелена (1904-1976). Наиболее ярко идеи биологической антропологии выражены в философии Гелена. В работе «Человек. Его природа и положение в мире» Гелен утверждал, что человек представляет собой особую биологически организованную форму, которая является необходимой основой интеллекта,

труда и языка. Он отрицал идею Шелера о дуализме биологического и духовного в человеке, признавал первенство биологического. По мнению Гелена, человек есть «неполноценное, ущербное» существо, которое не приспособлено к жизни. Он проходит больший период в развитии, чем животное. Среда обитания, в которую он попадает, ему чужда, он сам должен создавать мир, в котором будет жить. Но Гелен не соглашается и с Фрейдом, что инстинкты определяют сущность человека. Он создал свою теорию «влечений», в которой утверждается, что человек имеет остатки инстинктов, и нет ни одного инстинкта, который мог определить поведение человека. Вместо инстинктов человек имеет энергию, которая понимается Геленом как избыточность возбуждения, именно она, энергия направляется умом на покорение мира. Энергия будет главенствовать и определять все, поэтому человек не имеет и не знает пределов стремлений и агрессивности. Потребности и интересы, которые проявляются в коммуникации, общении и деятельности, играют важную роль в жизни человека, соединенные с энергией они способствуют развитию человека, приспособлению к миру и созданию «второй природы», мира культуры, в которой собственно и живет человек. Кризис культуры, охвативший Западную Европу, по мнению Гелена, ведет человека к распаду традиций и нравов.

«Субъективный внутренний мир» человека, по мнению Гелена, отличает

его от животного, благодаря которому он имеет цельное представление о пространственно-временном существовании и старается на основе коммуникации установить гармонию. Жизнь человека не возможна без социальных институтов, они способствуют гармонии человека с миром, культурой, выступают регулятором в общении и деятельности, одновременно способствуют психической устойчивости в жизни и снятию психического напряжения. Если в обществе разрушаются социальные институты, то возникает индивидуальная агрессивность, которая может привести к «войне всех против всех». Социальные институты необходимы еще и потому, что они способствуют пониманию человеком идентичности. Но, по мнению Гелена, человек, решая вопрос о самоидентификации, остается задачей для самого себя.

Культурная антропология представлена в концепциях различных мыслителей (Э. Ротхакер, М. Ландман, Э. Эриксон и др.), хотя каждый из них претендовал на собственное понимание человека, но их объединяет одно общее: во-первых, признание главным в человеке духовного, творческого начала; во-вторых, признание человека не только творцом культуры, но и ее творением.

Обратимся к культурной антропологии Эриха Ротхакера (1888-1965), который в работе «Антропология» считает главной задачей в осмыслении сущности человека отход от традиции выяснения различий между человеком и животным. Человек, по его мнению, есть носитель и создатель культуры. За основу понимания человека Ротхакер берет отсутствие у него врожденных качеств, следовательно, человек – это духовное существо, наделенное практическим интеллектом, способностью к познанию и самопознанию, и на этой основе способностью к творчеству, соединенной со свободой выбора. Сущность человека заключается в его духовности. Как отмечается Ротхакером, духовность человека проявляется в познании и творчестве, создании культуры, особой среды, в которой будет жить человек. В творческой и познавательной деятельности человека, по мнению Ротхакера, важную роль играют различные познавательные интересы. Он создал теорию познавательных интересов, выделил три основных интереса в познании. На первой ступени познания человек руководствуется практическим познавательным интересом, который связан с реальностью на основе обыденного, опытного познания, где создается первичная картина мира. Второй интерес – это научно-технический, связан с познанием мира естественными науками. Третий познавательный интерес связан с поиском смысла жизни, где создается целостная картина мира науками о духе и философией. Процесс познания зависит от того, какой интерес является главным в культуре.

Культуру Ротхакер понимает как форму объективации человеческой деятельности, духа и одновременно основу жизни человека. Культур существовало и существует множество, они уникальны и неповторимы, имеют свой «жизненный стиль» и одновременно целостны, отличаются друг от друга только внутренней структурой. В жизни человека все культуры равноценны, нет более или менее значимых культур.

Человек историчен, он живет и творит в определенной культуре, познавая другие культуры как особые миры, используя знания о них в своем творчестве. Вслед за экзистенциалистами Ротхакер говорит о конечности и смертности человека, которую человек осознает и понимает как неизбежность. В жизни человека, как утверждает Ротхакер, имеет значение не эпоха, а ситуация, которая возникает в этом культурном мире. Сущность человека заключена не только в духовности, но и в возможности выхода из ситуации.

Идеи культурной антропологии получили свое дальнейшее развитие в философии структурализма, где по-новому решается вопрос о человеке, ставится проблема не только самоидентификации, но и проблема соотношения Я и Другого, Чужого, а также гендерная проблема о сущности полов и о соотношении «Она» и «Он».